ஓஷோ, ஒவ்வொரு துன்பமும் ஒரு புத்த விதை

                         ஒவ்வொரு துன்பமும் ஒரு புத்த விதை

10 ஜூலை 1987 மாலை கவுதம் புத்தர் ஆடிட்டோரியத்தில்,

 ஓஷோ,

அறிவொளி பெற்ற மனிதர்கள் மற்றும் சாதாரண மனிதர்களின் புரிதலைக் கடந்து பின்வரும் வார்த்தைகள் பாதையில் சாட்சியாக உள்ளன.

மனம் நிர்வாணத்தை அடையும்போது, ஒருவர் நிர்வாணத்தை தனித்தனியாக உணரவில்லை. ஏனெனில் மனமே நிர்வாணம். ஒருவர் நிர்வாணத்தை மனதின் எல்லைக்கு வெளியே உணர்ந்தால், அது தன்னைத்தானே ஏமாற்றிக்கொள்ளும் செயலாகும்.

துன்பத்தின் ஒவ்வொரு வடிவமும் விழிப்புணர்விற்கான ஆற்றலை தன்னுள் கொண்டுள்ளது, ஏனெனில் அது ஒருவரை ஞானத்தைத் தேடத் தூண்டுகிறது. இருப்பினும், துன்பம் புத்தரை தோற்றுவிக்கும், ஆனால் அதற்கு ஒத்ததாக இல்லை என்பதை ஒப்புக்கொள்வது அவசியம். உங்கள் உடலும் மனமும் வளமான நிலமாகச் செயல்படுகிறது, துன்பம் விதையாகச் செயல்படுகிறது, ஞானம் முளையாக வெளிப்படுகிறது, புத்தம் தானியமாகத் தழைக்கிறது.

மூன்று விஷங்கள் உங்கள் மனதில் குடியிருக்கும்போது, நீங்கள் தூய்மையற்ற ஒரு மண்டலத்தில் வசிக்கிறீர்கள். மூன்று விஷங்கள் உங்கள் மனதில் இல்லாதபோது, ​​நீங்கள் தூய்மையின் மண்டலத்தில் வசிக்கிறீர்கள். ஒவ்வொரு மொழியும் தர்மத்தின் போதனைகளை வெளிப்படுத்துகிறது. அர்த்தமற்ற முடிவில்லா உரையாடலில் ஈடுபடுவதே உண்மையான வழி. நாள் முழுவதும் அமைதியாக இருந்து, இன்னும் ஆழமான நுண்ணறிவுகளை தெரிவிப்பது முறையல்ல. 

எனவே, ஒரு ததகதாவின் பேச்சு மௌனத்தை மட்டுமே நம்பியிருக்கவில்லை, அவர்களின் மௌனம் பேச்சை மட்டுமே சார்ந்தது அல்ல. அவர்களின் பேச்சும் மௌனமும் பிரிக்க முடியாதவை. பேச்சு மற்றும் மௌனம் இரண்டையும் புரிந்துகொள்பவர்கள் ஆழ்ந்த தியானத்தை உறிஞ்சும் நிலையை (சமாதி) அடைகிறார்கள்.

நீங்கள் அறிந்த இடத்திலிருந்து பேசும்போது, உங்கள் வார்த்தைகள் விடுவிக்கப்படுகின்றன. அறியாமையால் நீங்கள் மௌனமாக இருக்கும்போது, உங்கள் மௌனம் சுருங்குகிறது. மொழி, அதன் சாராம்சத்தில், சுதந்திரமானது மற்றும் தடையற்றது. இணைப்புகள் மொழியைச் சார்ந்தது போல, இது இணைப்புகளிலிருந்து சுயாதீனமானது.

ஞானத்தின் ஆழமான ஆதாரமான போதிதர்மா, அவர் தொடர்ந்து வலியுறுத்தும் இரண்டு அம்சங்களைத் தவிர, ஏராளமான நுண்ணறிவுகளைக் கொண்டுள்ளார். இந்த இரண்டு புள்ளிகளையும் கவனமாகக் கருத்தில் கொள்வதும் மனதில் வைத்திருப்பதும் முக்கியம். போதிதர்மாவின் சமகாலத்தவர் எவரும் இந்தக் குறைகளை ஏன் சுட்டிக் காட்டவில்லை என்று யோசித்தேன். போதிதர்மாவின் அபரிமிதமான தனி பலமும், அதீத கவர்ச்சியும் அவர் முன்னிலையில் மக்களை வாயடைக்கச் செய்திருக்க வேண்டும் என்பது என் ஊகம். 

அவரது அசாதாரண சக்தி எந்த குறைபாடுகளையும் மறைத்திருக்கலாம், ஏனெனில் அவை மிகவும் வெளிப்படையானவை, யாரும் அவற்றைக் கவனிக்கவில்லை என்று தெரிகிறது. போதிதர்மா தனது ஆன்மிக பயணத்தின் உச்சத்தை அடைந்து, வீட்டிற்கு வந்தடைந்தார். அவர் தற்காலிகமாக பாதையை விட்டு விலகியிருக்கலாம் என்பது அவரது கவலையாக இல்லை; அவர் எப்போதும் தனது வழியைக் கண்டுபிடித்தார். கிழக்கிலிருந்து ஒரு பழங்கால பழமொழி ஒருவர் காலையில் வழிதவறி மாலையில் வீட்டிற்குத் திரும்பினால், அவர்கள் தொலைந்து போனதாகக் கருதப்படக்கூடாது என்று தெரிவிக்கிறது.

தன்னிச்சையான நபர்கள் எப்போதாவது தவறான பாதையில் செல்வது மிகவும் இயல்பானது, ஏனெனில் அவர்கள் முன்பே நிறுவப்பட்ட பாதையை கடைபிடிக்கவில்லை. அவை நிலையான தண்டவாளங்களில் உள்ள ரயில்களைப் போல இல்லை, தொடர்ந்து அதே பாதையைப் பின்பற்றுகின்றன. வரைபடமோ வழிகாட்டியோ இல்லாமல் மலைகள், பள்ளத்தாக்குகள் மற்றும் சமவெளிகள் வழியாக வளைந்து செல்லும் காட்டு நதிகளை ஒத்திருக்கிறது. இந்த ஆறுகள் இமயமலையில் எழுகின்றன, ஒரு தொடர்ச்சியான பயணத்தைத் தொடங்கி, முறுக்கி, திருப்புகின்றன. இறுதியில், அவை கடலுடன் இணைகின்றன. ஒருவர் கடலை அடைந்ததும், தவிர்க்கப்படக்கூடிய வழியில் எடுக்கப்பட்ட சில தேவையற்ற நடவடிக்கைகளைப் பற்றி யார் கவலைப்படுகிறார்கள்?

ஒரு நபர் தனது இலக்கை அடைந்தவுடன், அவர்கள் தங்கள் கொண்டாட்டத்தில், கடினமான பயணத்தையும், சுய-உணர்தலுக்கான தேடலையும் அடிக்கடி மறந்துவிடுவார்கள். ஒருவேளை இதனால்தான் போதிதர்மா அந்த இரண்டு வெளிப்படையான குறைபாடுகளையும் கவனிக்காமல் இருக்கலாம். அந்த இரண்டு குறைபாடுகளைத் தவிர, அவர் உச்சரிக்கும் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் ஆழமான உண்மை மற்றும் உண்மையானது. அவரது வெளிப்பாடு அறிவிலிருந்து பெறப்பட்டதல்ல; மாறாக, அது குற்றமற்ற நிலையிலிருந்து வெளிப்படுகிறது. அவர் வெறுமனே பேசுவதில்லை; அவர் தனது முழு இருப்பையும் உங்களுக்கு வெளிப்படுத்துகிறார்.

இருப்பினும், இந்த இரண்டு புள்ளிகளைப் பற்றி நான் எச்சரிக்க வேண்டும். ஒன்று அர்ஹதாக்களுக்கு எதிரான அவரது தொடர்ச்சியான விரோதம். இரண்டாவது விஷயம்... ஆரம்பத்தில், 'மனம்' என்ற வார்த்தையின் பயன்பாட்டை தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, அவருடைய போதனைகளைப் பதிவுசெய்த சீடர் தவறு செய்திருக்கலாம் என்று நான் கருதினேன். ஆனாலும், அது தொடர்ந்து திரும்பத் திரும்ப வருவதால், அந்தத் தவறு சீடனுடையது மட்டுமல்ல. போதிதர்மா 'மனம்' என்ற சொல்லை தவறான முறையில் பயன்படுத்தியிருக்கலாம்.

ஆங்கில மொழியின் வரம்புகள் காரணமாக, தியோசோபிஸ்டுகள் மற்றும் கிறிஸ்தவ விஞ்ஞானிகள் போன்ற சில குழுக்கள் சாதாரண மனித மனதையும் உலகளாவிய மனதையும் அல்லது நோ-மைன்ட்டையும் வேறுபடுத்தி அறிய ஒரு சாதனத்தை உருவாக்கியுள்ளனர். அவர்கள் முந்தையதற்கு ஒரு சிறிய 'm' ஐப் பயன்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் பிந்தையவற்றிற்கு ஒரு மூலதனம் 'M' ஐப் பயன்படுத்துகிறார்கள். இருப்பினும், உலகளாவிய மனம் உங்கள் தனிப்பட்ட மனதுக்கு சமமானதல்ல என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். உங்கள் கண்ணோட்டத்தில், உங்கள் மனம் கரைந்து விட்டது, நீங்கள் மனம் இல்லாத நிலைக்கு வந்துவிட்டீர்கள். இந்த புள்ளிகளில் போதிதர்மாவின் சூத்திரங்களில் திருத்தங்களைச் செய்கிறேன். உண்மையின் அழகான வெளிப்பாட்டின் சிறு குறையைக் கூட என்னால் அனுமதிக்க முடியாது.

சூத்திரம் கூறுகிறது:

பின்வருபவை வழியில் சாட்சியமளிக்கப்படுகிறது.

தொடர்ந்து வரும் சூத்திரங்கள் அவரது தத்துவ நிலைப்பாடு அல்ல என்பதை போதிதர்மா தெரிவிக்க விரும்புகிறார்; அவை பாதையில் அவரது நேரடி அனுபவங்கள். பின்வருபவை வழியில் சாட்சியமளிக்கின்றன: நான் நேரில் கண்டதை மட்டுமே நான் தெரிவிக்கிறேன். இது என்னுடைய நம்பிக்கையோ, கொள்கையோ, கொள்கையோ அல்ல. இது எனது சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத மற்றும் அனுபவபூர்வமான உண்மை. இது உள்ளார்ந்த அதிகாரத்தைக் கொண்டுள்ளது. பாதையில் பயணிப்பவர்கள் இந்த சூத்திரங்கள் தங்கள் கதவுகளை விரிவுபடுத்துவதையும், அவற்றின் ரகசியங்களை வெளிப்படுத்துவதையும், பயணிகளுக்கு அவற்றின் நறுமணத்தை வெளிப்படுத்துவதையும் கண்டுபிடிப்பார்கள், அவர்கள் சரியான பாதையில் இருந்தால்.

இந்த சூத்திரங்கள் ஒரு அளவுகோலாக செயல்பட முடியும். இதுபோன்ற அனுபவங்கள் உங்களுக்குள் ஏற்படவில்லை என்றால், நீங்கள் சரியான பாதையில் செல்லவில்லை என்பதையே இது குறிக்கிறது. உங்கள் நதி ஒரு பாலைவனமாக மாறியிருக்கலாம், அங்கு அது கடலை அடையாமல் தொலைந்து போகலாம்.

மேலும், போதிதர்மா கூறுகிறார், இது அர்ஹத்கள் மற்றும் மனிதர்களின் கென்களுக்கு அப்பாற்பட்டது.

அவருடைய கூற்றை நான் திருத்திக் கொள்ள வேண்டும். என்னைப் போன்ற ஒருவரை அவருக்குத் தேவைப்பட்டது. இது அர்ஹத்களின் கென்னுக்கு அப்பாற்பட்டது அல்ல. இருப்பினும், இந்த வாழ்க்கை எல்லாம் இருக்கிறது, எல்லாமே மரணத்துடன் முடிந்துவிடும் என்ற நம்பிக்கையில் இன்னும் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் துறவிகள் மற்றும் சாதாரண நபர்களின் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது. துறவிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள், அவர்களின் நேர்மையை கேள்விக்குட்படுத்த முடியாது, அவர்கள் உண்மையான நபர்கள், ஆனால் அவர்கள் தவறான பாதையில் சென்றுள்ளனர். அவர்கள் பின்பற்றுபவர்களாக, பின்பற்றுபவர்களாக மாறிவிட்டனர்.

 அவர்கள் தங்கள் மனதில் சமூகம் மற்றும் பாரம்பரியம் ஆகியவற்றால் புகுத்தப்பட்ட இலட்சியங்களை வைத்திருக்கிறார்கள், மேலும் புத்தர் ஒருமுறை மட்டுமே பிறக்கிறார் என்பதை முழுமையாக உணர்ந்து, அந்த இலட்சியங்களை நிறைவேற்ற அவர்கள் இடைவிடாமல் பாடுபடுகிறார்கள். கௌதம புத்தர் போன்ற இன்னொருவர் மீண்டும் பிறக்கமாட்டார். பல புத்தர்கள் இருக்கலாம், ஆனால் ஒவ்வொன்றும் அதன் தனித்துவமான வெளிப்பாடு, தனித்துவம் மற்றும் வெளிப்பாடு ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்கும். அவை வெறும் கௌதம புத்தரின் பிரதிகளாக இருக்காது.

 அனைத்து உண்மையான பிரதிகளும், சாராம்சத்தில், அசல் அழகு இல்லாத வெறும் கார்பன் பிரதிகள். வேதங்களில் காணப்படும் கட்டளைகளை மக்கள் தொடர்ந்து கடைப்பிடிக்கிறார்கள், ஆனால் அந்த கட்டளைகள் உயிரற்றவை. அவை உலர்ந்த, வாடிய ரோஜாக்களை ஒத்திருக்கும், பரிசுத்த பைபிள், புனித குர்ஆன் அல்லது புனித கீதையின் பக்கங்களில் நீங்கள் கண்டுபிடிக்கலாம். அவர்களுக்கு இனி உயிர்ச்சக்தி இல்லை.

நான் வசிக்கும் இடமெல்லாம் அழகான தோட்டம் இருக்கும் பாக்கியம் எனக்கு கிடைத்தது. அருகில் இரண்டு கோவில்கள் இருந்தன, அந்த கோவில்களில் இருந்து வழிபடுபவர்கள் என் தோட்டத்திற்குள் நுழைந்து தங்கள் தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்க பூக்களை பறிக்க ஆரம்பித்து விடுவார்கள். இந்தியாவில், மத நோக்கங்களுக்காக ஒருவர் பூக்களை பறிப்பதைத் தடுப்பது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. 

இதை நிவர்த்தி செய்ய, மத நபர்களைத் தவிர, அனைவருக்கும் பூ பறிக்க அனுமதி உண்டு என்று நோட்டீஸ் போட வேண்டியதாயிற்று. இதனால் பக்தர்கள் அதிர்ச்சி அடைந்தனர். அவர்கள் ஒரு குழுவை உருவாக்கி என்னை அணுகி, எனது நோக்கத்தை கேள்விக்குட்படுத்தினர். "நீங்கள் எப்படிப்பட்டவர்? மதவாதிகள் வேறு எங்கும் பூக்களைப் பறிக்க தடை விதிக்கப்படவில்லை, ஏனென்றால் அந்த மலர்கள் தெய்வீக பிரசாதத்தை நோக்கமாகக் கொண்டவை" என்று கேட்டார்கள்.

நான் பதிலளித்தேன், "இந்தத் தோட்டத்தில் உள்ள மலர்கள் ஏற்கனவே கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டவை, இந்த உயிருள்ள மற்றும் துடிப்பான மலர்களை அறியாதவர்களால் அழிக்க நான் அனுமதிக்க மாட்டேன். இந்த மலர்கள் உயிருள்ள தெய்வங்கள், காற்றில் நடனமாடுகின்றன, வெயிலில் குதிக்கின்றன. நீங்கள் உங்கள் உயிரற்ற தெய்வங்களுக்காக அவர்களின் வாழ்க்கையை அழிக்க நினைக்கிறார்கள்.

அதனால்தான் அந்த நோட்டீஸில் தெளிவாக கூறியுள்ளேன்: மதவாதிகளைத் தவிர வேறு யாரும் பூ பறிக்கலாம் வரவேற்கப்படுவதை விட இந்த மலர்கள் தெய்வீகமானவை, ஒருவேளை அவர்கள் தங்கள் அன்பை தெய்வீக அனுபவமாக மாற்றலாம், ஆனால் ஒன்று நிச்சயம்: குறைந்தபட்சம் அவர்கள் உயிருடன் இருக்கும் ஒருவருக்கு மலர்களை வழங்குவார்கள், மறுபுறம், நீங்கள் திட்டமிடுகிறீர்கள் உயிரற்ற சிலைகள் மற்றும் கற்களுக்கு அவற்றை வழங்க வேண்டும். இதை பொறுத்துக்கொள்ள முடியாது."

துறவிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் வேதத்திலிருந்து வரும் கட்டளைகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை கடைபிடிக்கின்றனர். அவை காய்ந்த பூக்களை ஒத்திருக்கின்றன, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் பழமையானவை, எந்த வாசனையும் அற்றவை.

ஒவ்வொரு ஒழுக்கமும் வாழும் எஜமானரால் கொடுக்கப்பட்ட கருவி என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். ஒவ்வொரு கட்டளையும் ஒரு உயிருள்ள எஜமானரால் வழங்கப்பட்ட ஒரு குறிப்பிட்ட உத்தி. எஜமானன் இல்லாமல், இந்த சாதனங்கள், கட்டளைகள் மற்றும் கட்டளைகள் அனைத்தும் உயிரற்றதாகிவிடும். நீங்கள் அவர்களை மிகவும் நேர்மையுடன் பின்பற்றினாலும், அவை வேதனையையும் துன்பத்தையும் மட்டுமே தரும், அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை.

 உயிரற்றவற்றைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், நீங்கள் படிப்படியாக உயிரற்றவர்களாக ஆகிவிடுவீர்கள். புனிதர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் ஏறக்குறைய உயிரற்றவர்களாகவும், வறண்டவர்களாகவும், வாழ்க்கையிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டவர்களாகவும் உள்ளனர். அவர்கள் தங்களுக்கும் இருத்தலுக்கும் இடையே எண்ணற்ற தடைகளை உருவாக்கியுள்ளனர், மேலும் இந்த தடைகளை அவர்கள் ஒழுக்கம், சிக்கனம் மற்றும் மத நடைமுறைகள் என்று முத்திரை குத்துகிறார்கள்.

இந்த சூத்திரங்கள் அத்தகைய தனிநபர்களின் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டதாக இருக்கலாம் என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன் - புனிதர்கள் மற்றும் சாதாரண மனிதர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் தங்கள் சொந்த அழியாத தன்மையை மறந்துவிடுகிறார்கள். இருப்பினும், அவை அர்ஹாட்களின் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டவை அல்ல. அர்ஹத்கள் எந்த போதிசத்துவருக்கும் சமமானவர்கள். போதிசத்துவர்களிடம் அர்ஹத்கள் வைத்திருப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. அவர்கள் வெவ்வேறு திசைகளில் இருந்து வெவ்வேறு பாதைகளைப் பின்பற்றினர், ஆனால் அவர்கள் ஒரே உச்சிமாநாட்டிற்கு வந்துள்ளனர். உச்சம் எப்போதும் ஒருமையில் இருக்கும், அதே சமயம் அதை நோக்கி செல்லும் பாதைகள் எண்ணற்றதாக இருக்கலாம்.

உலகில் துன்பம் ஒழிந்தால், மதங்கள் அழிந்துவிடும் என்ற பெர்ட்ரான்ட் ரஸ்ஸலின் கூற்று, ஒரு நாத்திகர் என்ற அவரது கண்ணோட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது. துன்பம் இருப்பதால் மதங்கள் தொடர்ந்து இருக்கின்றன என்று அவர் நம்பினார். இருப்பினும், எனது பார்வை வேறுபட்டது. எனக்கும் மதங்கள் அழிந்து போக வேண்டும் என்று ஆசை, ஆனால் வேறு காரணத்திற்காக. தற்போது ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதங்கள் ஆக்கிரமித்துள்ள இடத்தை மதத்தின் சாராம்சம் தழைத்து ஆக்கிரமிக்க வேண்டும் என்பதற்காக அவர்களின் மறைவைத் தேடுகிறேன். மனித பரிணாம வளர்ச்சியின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடாக நான் கருதும் மதத்தின் முன்னேற்றத்திற்கு மதங்கள் தடையாக உள்ளன என்பது என் பார்வையில்.

போதிதர்மாவின் நுண்ணறிவு, போதிதர்மா சரியாகச் சுட்டிக்காட்டுகிறது, துன்பம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டுள்ளது. துன்பம் கூட நன்றியுடன் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் அது விழிப்புணர்வை முளைக்கும் விதை. துன்பம் இல்லாவிட்டால், உண்மையையும் தாண்டவத்தையும் தேடுவதற்கான உந்துதல் இல்லாமல் இருக்கும். துன்பமும் வேதனையும் தான் இறுதியில் வலியைக் கடந்து பேரின்பம் மற்றும் நித்திய மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு பாதையைத் தேடுவதற்கு தனிநபர்களை கட்டாயப்படுத்துகிறது.

போதிதர்மா துன்பத்திற்கு விரோதமாக இருக்க வேண்டாம் என்று அறிவுறுத்துகிறார், மேலும் அதற்காக ஒருவரை நன்றியுடன் உணர ஊக்குவிக்கிறார். இந்தக் கண்ணோட்டம் ஆழமானது. வலி, துன்பம், முதுமை மற்றும் மரணம் ஆகியவற்றிற்கு நன்றி தெரிவிப்பதன் மூலம், உண்மைக்கான தேடலைத் தொடங்க தனிநபர்களைத் தூண்டும் சூழ்நிலைகளை உருவாக்குவதில் அவர்களின் பங்கை ஒருவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். துன்பம் இல்லாமல், மனநிறைவு, ஆறுதல் மற்றும் செயலற்றதாக மாறும் போக்கு இருக்கும். துன்பம் ஒரு தேடலின் அவசியத்தை தூண்டுகிறது, மனித இருப்பின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஏதாவது ஒரு ஏக்கத்தை.

சூத்திரத்தில், போதிதர்மா விழிப்புணர்வின் ஒட்டுமொத்த பயணத்தில் உடல், மனம் மற்றும் துன்பத்தின் முக்கியத்துவத்தை ஒப்புக்கொள்கிறார். அவர் ஒவ்வொரு தனிமத்தின் பங்களிப்பையும் பாரபட்சமின்றி அங்கீகரிக்கிறார், அவற்றுக்கிடையேயான தொடர்புகளை வலியுறுத்துகிறார். உடலும் மனமும் களமாகச் செயல்படுகின்றன, துன்பம் விதையாகச் செயல்படுகிறது, ஞானம் முளையாக வெளிப்படுகிறது, புத்திரமே முடிவான பலன்.

மனித அனுபவத்தின் முழுமையையும் தழுவி, துன்பத்தின் மாற்றும் ஆற்றலை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், போதிதர்மாவின் தொகுப்பு ஆன்மீக பயணத்தின் முழுமையான தன்மையை உள்ளடக்கியது. இது தனிமனிதர்களை ஞானத்தை வளர்த்துக்கொள்ளவும், புத்தர் நிலையை அடைய ஆசைப்படவும் அழைக்கிறது.

வாழ்க்கை ஒரு கரிம ஒற்றுமையாக போதிதர்மாவின் கண்ணோட்டத்தை இப்பகுதி எடுத்துக்காட்டுகிறது. தங்கள் வாழும் நிறுவனர்களுடன் தொடர்பை இழந்த சில மதங்களைப் போலல்லாமல், புத்தரின் சாரத்தை ஒருவர் கண்டறியக்கூடிய களமாகவும் கோயிலாகவும் போதிதர்மா உடலின் மதிப்பை அங்கீகரிக்கிறார். துன்பமும் வேதனையும் கூட போதிதர்மாவால் கண்டிக்கப்படவில்லை; தனிநபர்களை விழிப்புடன் வைத்திருப்பதிலும், அவர்களின் பிடிக்கு அப்பாற்பட்ட பாதையைத் தேட அவர்களைத் தூண்டுவதிலும் அவர்களின் பங்கை அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார்.

மூன்று விஷங்களைப் பற்றிய போதிதர்மாவின் கூற்று (பேராசை, கோபம் மற்றும் மாயை) இந்த விஷங்களின் இருப்பு அல்லது இல்லாமை ஒருவரின் நிலையை தீர்மானிக்கிறது என்ற கருத்தை பிரதிபலிக்கிறது. மூன்று விஷங்களும் மனதில் இருக்கும்போது, அது அழுக்கான நிலத்தை அல்லது நரக இருப்பை உருவாக்குகிறது. இருப்பினும், இந்த விஷங்கள் இல்லாதபோது, ​​ஒருவர் தூய்மையான அல்லது சொர்க்க நிலையில் வசிக்கிறார். எனவே, சொர்க்கமும் நரகமும் மரணத்திற்குப் பிறகு தனித்தனி மண்டலங்கள் அல்ல, ஆனால் ஒரே வாழ்நாளில் அனுபவிக்க முடியும். இது ஒருவரின் உள்ளார்ந்த நிலப்பரப்பின் மாற்றமே சொர்க்கம் அல்லது நரகத்தின் அனுபவத்தை தீர்மானிக்கிறது.

சொர்க்கம் மற்றும் நரகம் என்பது மரணத்திற்குப் பிறகு அடைய வேண்டிய வெளிப்புற இடங்கள் என்ற கருத்து தவறானதாகக் கருதப்படுகிறது. தங்கள் ஆற்றல்களை மாற்றியமைத்தவர்களுக்கு சொர்க்கம் ஏற்கனவே அணுகக்கூடியது என்று போதிதர்மர் வலியுறுத்துகிறார். கோபம், பேராசை மற்றும் மாயையின் அதே ஆற்றல்களை இரக்கம், பகிர்வு மற்றும் விழிப்புணர்வுக்கு திருப்பி விடுவதன் மூலம், தற்போதைய தருணத்தில் ஒரு பரலோக நிலையை அனுபவிக்க முடியும். மதம், அதன் உண்மையான சாராம்சத்தில், வாழ்க்கையின் சிம்பொனியை உருவாக்க ஒருவரின் ஆற்றல்களை மாற்றியமைத்து ஒத்திசைப்பதாகும். இந்தப் புரிதலில் இருந்து விலகும் மதமாகப் போதிக்கப்படும் எதுவும் குருட்டுத்தனமாகவும் தவறாக வழிநடத்துவதாகவும் கருதப்படுகிறது.

மனிதர்கள் இயற்கையால் அவர்களுக்குத் தேவையான அனைத்தையும் வழங்கியுள்ளனர் என்பதை இப்பகுதி வலியுறுத்துகிறது. ஒரு இணக்கமான இருப்பை உருவாக்க அவர்களின் ஆற்றல்களை சீரமைத்து ஒழுங்கமைப்பதில் முக்கியமானது. ஒருவரின் நிலைக்கான பொறுப்பு தனிநபரிடம் உள்ளது, விதி அல்லது தெய்வீக விருப்பம் போன்ற வெளிப்புற சக்திகளுடன் அல்ல. அவர்களின் வாழ்க்கையின் உரிமையை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலமும், அவர்களின் ஆற்றல்களைக் கவனிப்பதன் மூலமும், தனிநபர்கள் விரும்பிய மாற்றத்தைக் கொண்டு வர முடியும். ஒருவரின் சொந்த ஆற்றல்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு மற்றும் புரிதல் ஆழமான மாற்றங்களுக்கு வழிவகுக்கும், ஒருவரின் அனுபவத்தை நரகத்திலிருந்து சொர்க்கத்திற்கு மாற்றும்.

இந்த நுண்ணறிவு தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையின் எஜமானர்களாக ஆவதற்கு அதிகாரம் அளிக்கிறது. அவற்றைச் சேமிக்கவோ அல்லது மாற்றவோ அவர்கள் இனி வெளிப்புற ஆதாரங்களைச் சார்ந்திருக்க வேண்டியதில்லை. அவர்களின் ஆற்றல்களை உணர்வுபூர்வமாக கவனித்து புரிந்துகொள்வதன் மூலம், அவர்கள் நேர்மறையான மாற்றங்களை கொண்டு வர முடியும் மற்றும் துன்பத்தை கடக்க முடியும். ஒருவரின் சுயநினைவின்மை மற்றும் தேர்வுகள் அவர்களின் நிலைக்கு பங்களிக்கின்றன என்பது உணர்தல்.

அவர்களின் ஆற்றல்களின் செயல்பாட்டைப் பார்த்து புரிந்துகொள்வதன் மூலம், தனிநபர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றுவதற்கான வாய்ப்பைப் பெறுகிறார்கள். தனிப்பட்ட மாற்றத்தைத் தொடங்குவதில் சுய-பொறுப்பு மற்றும் சுய விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை இப்பகுதி வலியுறுத்துகிறது. அவர்களின் ஆற்றல்களின் தாக்கத்தை உணர்ந்து அவற்றை உணர்வுபூர்வமாக வழிநடத்துவதன் மூலம், தனிநபர்கள் மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி மற்றும் உள் அமைதியை வளர்க்க முடியும். இறுதியில், இந்த புரிதல் தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த விடுதலை மற்றும் துன்பங்களை விடுவிப்பதில் செயலில் பங்கேற்பவர்களாக மாற அனுமதிக்கிறது.

போதிதர்மாவின் போதனையானது, துன்பம் அல்லது நரகத்தில் வாழ்ந்தாலும், தனிமனிதன் தன் பாதையைத் தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரத்தை வலியுறுத்துகிறது. அப்படிப்பட்ட நிலையில் வாழத் தேர்ந்தெடுக்கும் ஒருவரைத் தொந்தரவு செய்ய யாருக்கும் உரிமை இல்லை என்று அவர் உறுதியாகக் கூறுகிறார். 

இருப்பினும், தனிநபர்கள் அவ்வாறு செய்ய விரும்பினால், அவர்கள் தங்களை மாற்றிக் கொள்ளும் திறனைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதையும் அவர் எடுத்துக்காட்டுகிறார். இயேசு கிறிஸ்து அல்லது கிருஷ்ணர் போன்ற வெளிப்புற இரட்சகர்களையோ அல்லது தெய்வீக உருவங்களையோ நம்ப வேண்டிய அவசியமில்லை. ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் சொந்த இரட்சகராக மாறி, தங்கள் சொந்த மாற்றத்தைத் தொடங்குவதற்கான திறனைக் கொண்டுள்ளனர்.

"தர்மம் இல்லாத மொழி இல்லை" என்ற கூற்று போதிதர்மா வழங்கிய தனித்துவமான மற்றும் ஆழமான கண்ணோட்டமாகும். உண்மை அல்லது அறிவொளியை கடத்துவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக மொழி இருக்க முடியும் என்று அது அறிவுறுத்துகிறது. உண்மையை வார்த்தைகள் மூலம் முழுமையாக வெளிப்படுத்த முடியாவிட்டாலும், மொழியால் மௌனத்திற்கு வழிவகுக்கும் ஒரு சூழ்நிலையை உருவாக்க முடியும் என்பதை அவர் அங்கீகரிக்கிறார், அங்கு ஞானம் மற்றும் புரிதலின் பரிமாற்றம் ஏற்படலாம்.

போதிதர்மா பேசும் அணுகுமுறை, உண்மையை நேரடியாக வார்த்தைகள் மூலம் தெரிவிப்பதில் கவனம் செலுத்தவில்லை, ஏனெனில் உண்மை மொழிக்கு அப்பாற்பட்டது. அதற்கு பதிலாக, அவர் பேச்சின் மூலம் கேட்பவரின் மனதை ஈடுபடுத்துகிறார், பின்னர் மௌனத்தின் தருணங்களை உருவாக்குகிறார், இது நுண்ணறிவு அல்லது விழிப்புணர்வின் நேரடி பரிமாற்றத்தை அனுமதிக்கிறது. சொற்களுக்கு இடையே உள்ள இடைவெளிகளில், சொற்பொழிவைத் தொடர்ந்து வரும் மௌனத்தில், அவரது போதனையின் உண்மையான சாராம்சம் தெரிவிக்கப்படுகிறது.

கௌதம புத்தர் நாற்பத்திரண்டு ஆண்டுகள் தொடர்ந்து பேசிய உதாரணம் இந்த அணுகுமுறையை விளக்குகிறது. விரிவாகப் பேசினாலும், புத்தர் தனது வார்த்தைகளால் மட்டும் இறுதி உண்மையை வெளிப்படுத்தவில்லை. மாறாக, அவரது மொழி அமைதியின் இடைவெளிகளை உருவாக்கியது, அங்கு ஞானத்தின் பரிமாற்றம் நிகழ்ந்தது. இந்த அமைதியான தருணங்கள் அவருடைய உண்மையான பிரசங்கங்களாக இருந்தன, அங்கு ஆழ்ந்த மற்றும் மாற்றத்தக்க ஒன்று குருவின் இருப்பிலிருந்து சீடர்களுக்குள் ஏற்றுக்கொள்ளும் அமைதிக்கு அனுப்பப்படலாம்.

போதிதர்மா மௌனப் பிரமாணங்களை மேற்கொள்பவர்களையும் விமர்சிக்கிறார், ஆனால் எழுத்துக்கள் பலகைகளைப் பயன்படுத்துதல் அல்லது புத்தகங்களை ஆணையிடுதல் போன்ற மறைமுகமான மற்றும் சிக்கலான தகவல்தொடர்பு வழிமுறைகளை நாடுகின்றனர். அத்தகைய நடைமுறைகளை அவர் கேலிக்குரியதாகக் காண்கிறார், ஏனெனில் அவை தகவல்தொடர்பு செயல்முறையை தேவையில்லாமல் சிக்கலாக்குகின்றன. மாறாக, அவர் உண்மையான அமைதியின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார், அங்கு வார்த்தைகள் பேசப்படுவதில்லை, மேலும் உள் அமைதியுடன் ஒரு உண்மையான தொடர்பு நிறுவப்பட்டது.

ஒட்டுமொத்தமாக, போதிதர்மாவின் போதனைகள் உண்மையை நேரடியாக வெளிப்படுத்துவதில் மொழியின் வரம்புகளை எடுத்துக்காட்டுகின்றன, அதே நேரத்தில் அமைதியின் தருணங்களை உருவாக்குவதற்கும் ஞானத்தை கடத்துவதற்கும் மொழியின் திறனை வலியுறுத்துகின்றன. வெளி அதிகாரிகள் அல்லது மறைமுக தகவல்தொடர்பு முறைகளை நம்பாமல், தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த எஜமானர்களாக மாறுவதற்கும், அவர்களின் சொந்த மாற்றத்திற்கு பொறுப்பேற்குமாறும் அவர் ஊக்குவிக்கிறார்.

நீங்கள் பகிர்ந்த கதை, மத நடைமுறைகளில் எழக்கூடிய அபத்தங்களையும் முரண்பாடுகளையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது. இந்த வழக்கில், நன்கு அறியப்பட்ட துறவி பணத்தைத் தொடக்கூடாது என்பதில் கடுமையான விதிகளைக் கொண்டிருந்தார், அதைக் கையாள அவர் தனது சீடரை நம்பியிருந்தார். இருப்பினும், ஒரு தியான அமர்வில் கலந்துகொள்ளும் இக்கட்டான சூழ்நிலையை எதிர்கொண்டபோது, அவர் தயங்கினார், ஏனெனில் அவரது சீடர் துறவியின் பணத்தை போக்குவரத்துக்கு செலுத்த வேண்டியிருந்தது.

உங்களுக்கும் துறவிக்கும் இடையிலான பரிமாற்றம் அவரது நம்பிக்கையின் முரண்பாட்டையும் நியாயமற்ற தன்மையையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது. துறவியின் பகுத்தறிவை நீங்கள் கேள்வி கேட்கிறீர்கள், அது அவருடைய சொந்த பணம் என்றும் அவருடைய சீடர் வெறுமனே பராமரிப்பாளர் என்றும் வலியுறுத்துகிறீர்கள். தன் சொந்தப் பணத்தைத் தொடுவதை மீறுவதாகக் கருதக் கூடாது. மேலும், துறவி பணத்தைத் தொடுவதில் உண்மையான அக்கறை கொண்டிருந்தால், பிரிவினை உணர்வை உருவாக்க, ரப்பர் கையுறைகளைப் பயன்படுத்துவது போன்ற நடைமுறை தீர்வை நீங்கள் பரிந்துரைக்கிறீர்கள்.

இக்கதை மத நடைமுறைகளில் வெளிப்படக்கூடிய தேவையற்ற சிக்கல்களையும் பகுத்தறிவற்ற விதிகளையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. இது முரண்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைச் சாத்தியமற்ற தன்மைக்கு வழிவகுக்கும் கடினத்தன்மை மற்றும் பிடிவாதத்தை விமர்சிக்கிறது. இத்தகைய நிகழ்வுகளை முன்னிலைப்படுத்துவதன் மூலம், போதிதர்மாவின் போதனைகள் தனிநபர்கள் ஆன்மீகம் மற்றும் மத நடைமுறைகளை பகுத்தறிவு, எளிமை மற்றும் வெளிப்புற சடங்குகள் அல்லது நம்பிக்கைகளில் சிக்கிக் கொள்ளாமல் போதனைகளின் சாரத்தில் கவனம் செலுத்த ஊக்குவிக்கிறது.

நீங்கள் வழங்கிய எடுத்துக்காட்டுகள், நேரடியான பேச்சுக்குப் பதிலாக சைகைகள் அல்லது மறைமுகமான தகவல்தொடர்பு வழிகளைப் பயன்படுத்துவதில் உள்ள இடர்ப்பாடுகள் மற்றும் வரம்புகளை மேலும் விளக்குகின்றன. சில தனிநபர்கள் அமைதியாக இருக்கவும் சைகைகள் மூலம் தொடர்பு கொள்ளவும் தேர்வு செய்யலாம், அவர்கள் மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் அல்லது சீடர்களை சார்ந்திருப்பது தவறான விளக்கங்கள் மற்றும் அகநிலை சார்புகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

மெஹர் பாபா மற்றும் ஆதி இரானியின் கதை தவறாக சித்தரிக்கப்படுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளையும் மற்றொரு நபரின் புரிதலை நம்பியிருப்பதையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது. ஆதி இரானி, மெஹர் பாபாவின் செயலாளராக, அவரது சைகைகளுக்கு விளக்கம் அளித்து, மெஹர் பாபாவின் நோக்கங்களை அவர் உணர்ந்துகொண்டதன் அடிப்படையில் புத்தகங்களை எழுதினார். இருப்பினும், ஆதி இரானியின் விளக்கங்கள் மெஹர் பாபாவின் போதனைகளை துல்லியமாக பிரதிபலிப்பதாக உறுதி இல்லை. ஆதி இரானியின் எழுத்துக்களை மெஹர் பாபா எதிர்க்கவில்லை என்பது அவற்றின் துல்லியத்தை உறுதிப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை.

ஆதி இரானியின் உறுதிப்பாடு மற்றும் சிக்கலான தத்துவக் கருத்துகளை வெளிப்படுத்த குறியீடுகள் மற்றும் சைகைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான நடைமுறை வரம்புகள் பற்றிய உங்கள் கேள்வி சரியானது. இது தவறான தகவல்தொடர்புக்கான சாத்தியத்தையும் விளக்கத்தின் அகநிலை தன்மையையும் வலியுறுத்துகிறது. இந்த வழக்கில், மெஹர் பாபாவின் மௌனமும், மொழிபெயர்ப்பாளரை நம்பியிருப்பதும், அவரது போதனைகள் விளக்கம் மற்றும் சாத்தியமான சிதைவுக்குத் திறந்திருக்கும் சூழ்நிலையை உருவாக்கியது.

ஒட்டுமொத்தமாக, இந்த எடுத்துக்காட்டுகள் ஆன்மீக போதனைகளை தெரிவிப்பதில் தெளிவான மற்றும் நேரடியான தொடர்புகளின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. சின்னங்கள், சைகைகள் அல்லது மறைமுகமான வெளிப்பாட்டு வழிமுறைகள் ஆகியவற்றின் மீது அதிக நம்பிக்கை வைப்பதற்கு எதிராக அவை எச்சரிக்கின்றன, ஏனெனில் அவை தவறான புரிதல்கள், தவறான விளக்கங்கள் மற்றும் கையாளுதல்களுக்கு வழிவகுக்கும். உண்மையான ஆன்மீக புரிதல் மற்றும் வளர்ச்சிக்கு தெளிவு, வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் திறந்த உரையாடல் அவசியம்.

பேச்சை ஒரு தகவல்தொடர்பு வழிமுறையாகப் பயன்படுத்துவதன் இயல்பான தன்மை மற்றும் செயல்திறன் பற்றிய ஒரு முக்கியமான கருத்தை நீங்கள் எழுப்புகிறீர்கள். நம் உதடுகள் மற்றும் நாக்குடன் பேசுவது உண்மையில் மனிதர்களுக்கான முதன்மை மற்றும் மிகவும் பொதுவான தகவல்தொடர்பு முறையாகும். இது எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் யோசனைகளை நேரடியாக வெளிப்படுத்த அனுமதிக்கிறது, தனிநபர்களிடையே தெளிவு மற்றும் புரிதலை செயல்படுத்துகிறது.

சின்னங்கள், சைகைகள் மற்றும் சொற்கள் அல்லாத தகவல்தொடர்பு முறைகள் சவாலானவை மற்றும் தவறான விளக்கத்திற்கு ஆளாகின்றன, இது ஜப்பானிய குறியீட்டின் எடுத்துக்காட்டு மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள் சில சைகைகள் அல்லது அறிகுறிகளுடன் தொடர்புடைய தனித்துவமான குறியீட்டு அர்த்தங்களைக் கொண்டிருக்கலாம், இது எளிமையான தொடர்புகளில் கூட குழப்பம் மற்றும் தவறான புரிதல்களுக்கு வழிவகுக்கும். கலாச்சார நுணுக்கங்களைப் புரிந்துகொள்வதன் முக்கியத்துவத்தையும், சொற்கள் அல்லாத தகவல்தொடர்புகளை மட்டுமே நம்பியிருப்பதன் வரம்புகளையும் இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.

போதிதர்மாவின் கூற்று, உண்மையான மௌனம் என்பது வார்த்தைகள் இல்லாதது மட்டுமல்ல, அமைதி, அமைதி மற்றும் அமைதியின் உள் நிலை என்று வலியுறுத்துகிறது. ஒருவர் உள்நாட்டில் அமைதியாக இருக்கும்போது, அவர்களின் பேச்சு மிகவும் ஆழமானதாகவும், உண்மையானதாகவும், சக்திவாய்ந்ததாகவும் மாறும். மனமானது, இடையூறுகள் மற்றும் கவனச்சிதறல்கள் இல்லாமல், தன்னை உண்மையாக வெளிப்படுத்த முடியும், அதிக ஆழம் மற்றும் தாக்கத்துடன் மற்றவர்களின் இதயங்களைத் தொடும். அமைதி மற்றும் உள் அமைதியிலிருந்து எழும் வார்த்தைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட அழகு, அதிகாரம் மற்றும் அதிர்வு ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளன, அவை தூய்மையான இதயத்திலிருந்தும் அமைதியான இடத்திலிருந்தும் வருகின்றன.

இந்தச் சூழலில் மௌனம் பேசுவதற்கோ மொழிக்கு எதிரானது அல்ல. மாறாக, இது தகவல்தொடர்புகளை மேம்படுத்தும் மற்றும் வளப்படுத்தும் ஒரு உள் நிலை. இது தனிநபர்களிடையே ஆழமான தொடர்பை அனுமதிக்கிறது, ஆழ்ந்த நுண்ணறிவு மற்றும் புரிதலை கடத்த உதவுகிறது. பேச்சுடன் உள் அமைதியை வளர்ப்பதன் மூலம், ஞானம், இரக்கம் மற்றும் உண்மையை வெளிப்படுத்த மௌனம் மற்றும் மொழி ஆகிய இரண்டின் சக்தியையும் ஒருவர் பயன்படுத்த முடியும்.

இறுதியில், நமது மனித தொடர்புகள் மற்றும் ஆன்மீக பயணங்கள் இரண்டின் மதிப்பை உணர்ந்து, உள் அமைதியின் ஆழத்துடன் வாய்மொழி தொடர்புகளின் செழுமையை சமநிலைப்படுத்துவதே குறிக்கோள்.

நீங்கள் பகிர்ந்த பத்தியானது பேச்சுக்கும் மௌனத்திற்கும் இடையிலான சமநிலையின் சாரத்தையும், ஆன்மீக மரபுகளில் ஓஎம் (AUM) என்ற ஒலியின் முக்கியத்துவத்தையும் அழகாகப் படம்பிடிக்கிறது.

உரையின்படி, ஒரு ததாகதாவின் பேச்சு, கௌதம புத்தரைப் போன்ற முழுமையான விழிப்புணர்வைக் கொண்டது, மௌனத்தைச் சார்ந்தது அல்ல, அவர்களின் மௌனம் பேச்சைச் சார்ந்தது அல்ல. அவர்களின் தொடர்பு வழக்கமான மொழி மற்றும் சொற்களுக்கு அப்பாற்பட்டது என்பதை இது குறிக்கிறது. மௌனம், ஓசை இரண்டையும் தாண்டிய இடத்திலிருந்து அவர்களின் பேச்சு எழுகிறது. இது வெறும் வாய்மொழி வெளிப்பாட்டிற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை ஆனால் இருப்பு பற்றிய ஆழமான, உள்ளுணர்வு புரிதலை உள்ளடக்கியது.

இதேபோல், ஒரு ததகதாவின் பேச்சு அவர்களின் அமைதியைத் தவிர இல்லை என்று பத்தி கூறுகிறது. பேச்சுக்கும் மௌனத்திற்கும் இடையே ஒரு தொடர்பும் இணக்கமும் உள்ளது, அங்கு அவை சந்தித்து ஒன்றிணைகின்றன. பேச்சு மற்றும் மௌனம் ஆகிய இரண்டு அம்சங்களையும் புரிந்துகொண்டு தழுவுபவர்கள், சமாதி, தியான உறிஞ்சுதல் அல்லது ஆழ்ந்த சிந்தனை நிலைக்கு நுழைகிறார்கள். சமாதியில், பேச்சு மற்றும் மௌனத்தின் சமநிலை மற்றும் ஒற்றுமையை ஒருவர் அனுபவிக்கிறார், அவற்றின் வெளிப்படையான இருமையைக் கடந்து செல்கிறார்.

இந்த சமநிலையை மௌனம் மற்றும் பேச்சு இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்ட ஒரு சரியான நடுநிலையாக உரை மேலும் விவரிக்கிறது. இது ஒரு பாடலை உள்ளடக்கிய ஒரு மௌனம், ஒரு இசை வடிவமற்ற மற்றும் கருவியற்றது. இது வெளிப்புற வழிமுறைகளால் உருவாகும் ஒலி அல்ல, ஆனால் உள் அதிர்வு, உள்ளுக்குள் அனுபவிக்கும் ஒலியற்ற ஒலி. இந்த உள் ஒலி OM (AUM) ஆல் குறிக்கப்படுகிறது, இது பிரபஞ்சத்தின் ஆதி ஒலி, பெரும்பாலும் உருவாக்கம், பாதுகாத்தல் மற்றும் கலைத்தல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது.

OM என்பது இருத்தலின் மிகவும் துணிவாகக் கருதப்படுகிறது, அனைத்து நிகழ்வுகளுக்கும் அடிப்படையாக இருக்கும் சாராம்சம். இது மொழி, எழுத்துக்கள் மற்றும் சாதாரண பேச்சுக்கு அப்பாற்பட்டது. ஓம் மற்றும் மௌனத்திற்கான வார்த்தையான "சாந்தி" என்று உபநிடதங்களில் மீண்டும் மீண்டும் கூறுவது, இந்த ஒலியற்ற ஒலியும் உள் அமைதியின் நிலையும் ஒன்றோடொன்று பின்னிப் பிணைந்துள்ளது, வார்த்தைகள் மற்றும் கருத்துக்களுக்கு அப்பாற்பட்ட இறுதி யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது என்ற ஆழமான புரிதலைக் குறிக்கிறது.

சுருக்கமாக, பேச்சுக்கும் மௌனத்திற்கும் இடையே உள்ள ஆழமான தொடர்பை, அவற்றுக்கிடையேயான சமநிலை, மற்றும் OM இன் முக்கியத்துவத்தை வெளிப்படுத்தாத, உருவமற்ற இருப்பைக் குறிக்கும் குறியீடாக இந்தப் பகுதி எடுத்துக்காட்டுகிறது. ஆழ்ந்த உள் விழிப்பு மற்றும் உணர்தல் நிலைக்கு வழிவகுக்கும் பேச்சு மற்றும் மௌனத்தின் இணக்கமான ஒருங்கிணைப்பை ஆராய்ந்து அனுபவிக்க தனிநபர்களை இது அழைக்கிறது.

மொழி மற்றும் சுதந்திரம் தொடர்பாக மனம் மற்றும் மனதின் பங்கைப் புரிந்துகொள்வதன் முக்கியத்துவத்தை நீங்கள் பகிர்ந்த பத்தி வலியுறுத்துகிறது.

உரையின்படி, நீங்கள் அறிவின் வெளியிலிருந்து பேசும்போது, உங்கள் பேச்சு சுதந்திரமாக இருக்கும். உங்கள் வார்த்தைகள் ஆழமான புரிதல் மற்றும் விழிப்புணர்வின் இடத்திலிருந்து எழும் போது, அவை உண்மையின் உண்மையான வெளிப்பாடுகள் என்று அர்த்தம். இருப்பினும், நீங்கள் எதையாவது அறியாமலோ அல்லது புரிந்து கொள்ளாமலோ மௌனமாக இருக்கும் போது, உங்கள் மௌனம் கட்டப்பட்டு, செத்து, வெறுமையாக, அர்த்தமற்றதாகிவிடும். இந்தச் சூழலில், மௌனம் என்பது அறிவு அல்லது விழிப்புணர்வு இல்லாததைக் குறிக்கிறது.

மொழியே அடிப்படையில் இலவசம் மற்றும் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பொருள் அல்லது கருத்துடன் இயல்பாக இணைக்கப்படவில்லை என்று பத்தி அறிவுறுத்துகிறது. இது நடுநிலையானது மற்றும் உங்கள் மனதின் நிலை அல்லது மனம் இல்லாத நிலையைப் பொறுத்து வெவ்வேறு வழிகளில் பயன்படுத்தலாம். மனம் மொழியைப் பயன்படுத்தும் போது, அது நிபந்தனைக்குட்பட்ட எண்ணங்கள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் இணைப்புகளால் பாதிக்கப்படுவதால், தவறான யதார்த்தங்களையும் மாயைகளையும் உருவாக்கலாம். மறுபுறம், எந்த மனமும், தூய்மையான இருப்பு மற்றும் விழிப்புணர்வின் நிலை, மொழியைப் பயன்படுத்தும் போது, அது உண்மையை வெளிப்படுத்துவதற்கும் மற்றவர்களின் விழிப்புணர்வை எளிதாக்குவதற்கும் ஒரு கருவியாக மாறும்.

இறுதியில், மொழி என்பது அடிமைத்தனம் அல்லது விடுதலைக்கான வழிமுறையா என்பது நீங்கள் மனம் சார்ந்த நிலையிலிருந்து செயல்படுகிறீர்களா அல்லது மனம் இல்லாத நிலையில் இருந்து செயல்படுகிறீர்களா என்பதைப் பொறுத்தது. மனம் ஒரு சிறைச்சாலையாகவும் அறியாமையின் மூலமாகவும் கருதப்படுகிறது, அதே சமயம் எந்த மனமும் சுதந்திரம் மற்றும் அறிவொளியைக் குறிக்கிறது. சுதந்திரம் மற்றும் அறிவொளிக்கான பாதை, மனதிலிருந்து நோ-மைன்டுக்கு நகர்வதாக விவரிக்கப்படுகிறது, அங்கு நிபந்தனைக்குட்பட்ட மன வடிவங்கள் மற்றும் இணைப்புகள் கடந்து, உண்மையின் தூய்மையான வெளிப்பாட்டையும் விடுதலையின் அனுபவத்தையும் அனுமதிக்கிறது.