ஓஷோ, மனிதனுக்கு மனமே மிகப்பெரிய எதிரி

           மனிதனுக்கு மனமே மிகப்பெரிய எதிரி

10 ஜூலை 1987 காலை கவுதம் புத்தர் ஆடிட்டோரியத்தில்,

ஓஷோ,

புராதன சூத்திரங்கள், "ஞானத்தைப் பற்றிப்பிடிப்பது முட்டாள்தனம்" என்று அறிவிக்கின்றன. மனம் இல்லாத போது, புரிதல் மற்றும் புரிந்து கொள்ளாமை இரண்டும் உண்மையாக இணைந்து இருக்கும். மனம் இருக்கும் போது, புரிதல் மற்றும் புரிந்து கொள்ளாதது இரண்டும் பொய். நீங்கள் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​உண்மையானது உங்களைப் பொறுத்தது. நீங்கள் புரிந்து கொள்ளத் தவறினால், நீங்கள் யதார்த்தத்தை சார்ந்து இருக்கிறீர்கள்.

யதார்த்தம் உங்களைச் சார்ந்திருக்கும் போது, உண்மையற்றது உண்மையாகிறது. நீங்கள் யதார்த்தத்தைச் சார்ந்திருக்கும் போது, உண்மையானது உண்மையற்றதாகிவிடும். நீங்கள் யதார்த்தத்தை நம்பினால், எல்லாமே பொய். எதார்த்தம் உங்களைச் சார்ந்திருக்கும் போது, எல்லாமே உண்மைதான். எனவே, ஞானியானவன் தன் மனதை யதார்த்தத்தைத் தேடவோ, யதார்த்தத்தைத் தன் மனதைத் தேடவோ, தன் மனதைத் தன்னைத் தேடவோ, யதார்த்தத்தைத் தேடவோ பயன்படுத்துவதில்லை. அவர்களின் மனம் யதார்த்தத்தை உருவாக்காது, உண்மை அவர்களின் மனதை உருவாக்காது. மேலும் அவர்களின் மனம் மற்றும் உண்மை இரண்டும் அமைதியாக இருப்பதால், அவர்கள் நிரந்தரமான சமாதியில் வாழ்கின்றனர்.

சூத்திரங்கள் மேலும் கூறுகின்றன, "எதுவும் உள்ளார்ந்த தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை." நாடகம். கேள்வி கேட்காதே. கேள்வி கேட்டதில் நீங்கள் தவறாக நினைக்கிறீர்கள். மாயையில், ஆறு புலன்கள் மற்றும் ஐந்து திரட்டுகள் துன்பம் மற்றும் மரணத்தின் கட்டமைப்பாகும். நீங்கள் விழித்தெழும் போது, ஆறு புலன்களும் ஐந்து மொத்தங்களும் நிர்வாணம் மற்றும் அழியாமையின் கட்டமைப்பாக மாறும். வழியை நாடுபவன் தன்னை வெளியே பார்ப்பதில்லை. மனம்தான் வழி என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். 

இருப்பினும், அவர்கள் மனதைக் கண்டால், அவர்கள் எதையும் காணவில்லை. அவர்கள் வழியைக் கண்டால், அவர்கள் எதையும் காணவில்லை. வழியைக் கண்டுபிடிக்க மனதைப் பயன்படுத்த முடியும் என்று நீங்கள் நம்பினால், நீங்கள் ஏமாற்றப்படுகிறீர்கள். மாயையில், புத்தம் உள்ளது. விழிப்புணர்வில், அது இல்லாமல் போகிறது, ஏனெனில் விழிப்புணர்வு புத்தர். வெறுப்பு அல்லது அன்புடன் வாழ்வையும் சாவையும் பற்றிக்கொள்ளாதீர்கள். ஒவ்வொரு எண்ணமும் மாயையிலிருந்து விடுபடட்டும், வாழ்க்கையில், நீங்கள் நிர்வாணத்தின் விடியலைக் காண்பீர்கள், மரணத்தில், மறுபிறப்பு இல்லை என்ற உறுதியை அனுபவிப்பீர்கள்.

ரூபத்தால் கெட்டுப்போகாமல் ரூபத்தை உணர்வது அல்லது ஒலியால் கெட்டுப் போகாமல் ஒலியைக் கேட்பது முக்தி. வடிவத்துடன் இணைக்கப்படாத கண்கள் ஜென்னின் நுழைவாயில்கள். ஒலியுடன் இணைக்கப்படாத காதுகளும் ஜென்னின் நுழைவாயில்கள். சுருக்கமாகச் சொன்னால், நிகழ்வுகளின் இருப்பை உணர்ந்து, பற்றற்ற நிலையில் இருப்பவர்கள் விடுதலை பெறுகிறார்கள்.

மாயைகள் இல்லாத நிலையில், மனம் புத்தர்களின் சாம்ராஜ்யமாக மாறும். மாயைகளின் முன்னிலையில், மனம் நரகமாகிறது.

போதிதர்மாவின் போதனைகளைப் புரிந்துகொள்வது சில முக்கியக் குறிப்புகளைப் புரிந்துகொள்ளும்போது எளிதாகிறது. முதலில், மறுபிறவியின் கருதுகோளைக் கவனியுங்கள். இந்தியாவிற்கு வெளியே உள்ள மதங்கள் பொதுவாக ஒற்றை வாழ்வில் நம்பிக்கை கொண்டாலும், இந்தியாவில் பிறந்த மதங்கள் மறுபிறவி என்ற கருத்தை ஒருமனதாக உறுதிப்படுத்துகின்றன. நீங்கள் ஒரு வாழ்க்கையை மட்டும் அனுபவிக்கவில்லை, ஆனால் கடந்த காலத்தில் எண்ணற்ற வாழ்க்கையை அனுபவித்திருக்கிறீர்கள் என்றும், உங்கள் உண்மையான தன்மையை நீங்கள் உணரும் வரை அதைத் தொடருவீர்கள் என்றும் அவர்கள் வலியுறுத்துகிறார்கள்.

வாழ்க்கை ஒரு பள்ளியாக பார்க்கப்படுகிறது, நீங்கள் ஞானம் அடையாத வரை, நீங்கள் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் சிக்கி இருப்பீர்கள். இந்த புரிதல் முக்கியமானது. ஏறக்குறைய எழுபது ஆண்டுகள் ஒரே ஒரு வாழ்க்கை மட்டுமே இருந்தால், நீங்கள் தியானம் செய்வதற்கும் பாதையைத் தேடி உங்கள் சொந்த இருப்பை ஆராய்வதற்கும் குறைந்த நேரமே இருக்கும். எழுபது வருடங்கள் என்பது சுருக்கமான காலப்பகுதியாகும், தோராயமாக மூன்றில் ஒரு பங்கு தூக்கத்தில் செலவழிக்கப்படுகிறது, மற்றொரு மூன்றில் ஒரு பங்கு உயிர்வாழ்வதற்கான கல்வியைப் பெறுகிறது, மீதமுள்ள மூன்றில் ஒரு பங்கு பெரும்பாலும் நோக்கமின்மையால் வீணாகிறது.

அட்டைகள் அல்லது சதுரங்கம் விளையாடும் நபர்களை நான் சந்தித்திருக்கிறேன், அவர்களின் விருப்பத்தை கேள்விக்குட்படுத்தியபோது, அவர்கள் "நேரத்தை கொல்கிறார்கள்" என்பது அவர்களின் நிலையான பதில். இது மனிதகுலத்தின் அறியாமையை எடுத்துக்காட்டுகிறது. உங்கள் வரையறுக்கப்பட்ட நேரத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, நீங்கள் அதை வீணடிக்க முடியாது. மேலும், காலம் இடைவிடாமல் உங்கள் அழிவை நோக்கி முன்னேறிக்கொண்டிருக்கிறது, அதன் போக்கை உங்களால் தடுக்க முடியாது. கடந்து செல்லும் ஒவ்வொரு தருணத்திலும், காலம் உங்களை மரணத்தை நெருங்குகிறது.

நீங்கள் தினசரி செய்யும் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் கவனியுங்கள்: ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறை உங்கள் தாடியை ஷேவ் செய்வது-அதில் எவ்வளவு நேரம் முதலீடு செய்யப்படுகிறது? வானொலியைக் கேட்பது அல்லது தொலைக்காட்சியைப் பார்ப்பது - இந்த முயற்சிகளில் எவ்வளவு நேரம் வீணடிக்கப்படுகிறது? சராசரி அமெரிக்கர் ஒவ்வொரு நாளும் ஏழரை மணிநேரம் தொலைக்காட்சி பார்ப்பதை வீணடிப்பதாக ஒரு அமெரிக்க ஆய்வு வெளிப்படுத்துகிறது. இது அவர்களின் வாழ்நாளில் மூன்றில் ஒரு பங்காகும், நாற்காலியில் ஒட்டிக்கொண்டு உட்கார்ந்து, பல்வேறு வகையான முட்டாள்தனங்களை உட்கொள்வதைக் கழித்தார்கள்.

சிகரெட் அல்லது சுருட்டு புகைப்பதில் எவ்வளவு நேரம் வீணடிக்கப்படுகிறது? சில தனிநபர்கள் சங்கிலி புகைப்பிடிப்பவர்கள். எப்போதாவது உண்மையான செய்திகளை வழங்கும் செய்தித்தாள்களைப் படிப்பதில் எவ்வளவு நேரம் செலவிடப்படுகிறது? அவை நோய்-கொலைகள், கற்பழிப்புகள், தற்கொலைகள், போர்கள் போன்ற கதைகளால் நிரப்பப்பட்டுள்ளன. இதுதான் உலகம், இதுதான் வாழ்க்கை என்ற மாயையை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் உங்கள் பொறுப்பிலிருந்து உங்களை விடுவித்து, எல்லோரும் இப்படித்தான் நடந்துகொள்கிறார்கள் என்று உங்களை நம்ப வைக்கிறார்கள்.

அரிதாகவே செய்தித்தாள்கள் ஒருவர் ஞானம் பெற்றதைப் பற்றிய செய்திகளைப் பகிர்ந்துகொள்வது அல்லது தியானத்தின் ஆழமான பகுதிகளை ஆராய்கிறது. இத்தகைய செய்திகள் செய்திகளாகக் கருதப்படுவதில்லை. யாரோ ஒருவர் அமைதியை அடைவது, கோபம், பேராசை மற்றும் துன்பத்தை மீறுவது - இவை செய்தியாக கருதப்படுவதில்லை.

ஒருமுறை பெர்னார்ட் ஷாவிடம், "என்ன செய்தி?" அதற்கு அவர், "நாய் மனிதனைக் கடித்தால் அது செய்தியல்ல, மனிதன் நாயைக் கடித்தால் அது செய்தி" என்று பதிலளித்தார். எத்தனை ஆண்கள் நாய்களைக் கடிக்கிறார்கள் என்பதைப் படித்து நேரத்தை வீணடிப்பதைக் கவனியுங்கள்! நீங்கள் கவனமாகக் கணக்கிட்டுப் பார்த்தால், உங்கள் எழுபது வருட வாழ்க்கையில் உங்களுக்காக ஏழு நிமிடங்கள் கூட இருந்திருக்க வாய்ப்பில்லை என்பதைக் கண்டு நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள். அத்தகைய நிலை அபத்தமானது.

மேலும், ஒற்றை வாழ்க்கையின் மீதான நம்பிக்கையின் காரணமாக, மேற்கு நாடுகளில் வேகத்திற்கான தேவை பரவலாக உள்ளது. யூத மதம், கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாத்தின் ஒரே வாழ்க்கை என்ற கருத்து மக்களை வேகத்தில் வெறித்தனமாக ஆக்குகிறது. நேரம் குறைவாக இருப்பதாலும், எண்ணற்ற லட்சியங்களை நிறைவேற்ற வேண்டியதாலும், அவர்கள் தொடர்ந்து அவசர அவசரமாக, எப்போதும் ஓடிக்கொண்டே இருப்பார்கள். அவர்கள் பணக்காரர்களாக ஆக, பெரும் அதிகாரத்தை அடைய அல்லது பிரபல அந்தஸ்தை அடைய முயற்சி செய்கிறார்கள். வாழ்க்கை விரைவானது என்பதால் எண்ணற்ற பணிகளைச் செய்ய வேண்டிய அவசரத்தை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். ஒரே அணுகுமுறை எல்லாவற்றையும் முடிந்தவரை விரைவாகச் செய்வது போல் தெரிகிறது.

மேற்கத்திய நாடுகளில், பல இல்லத்தரசிகள் சமையல் கலையை அறிந்திருக்கவில்லை. ஒரு திறமையான இல்லத்தரசியின் சுருக்கம் பெரும்பாலும் பதிவு செய்யப்பட்ட பொருட்களை எவ்வாறு திறக்கத் தெரிந்தவர். விரைவான மற்றும் திறமையான முறைகள் விரும்பப்படுகின்றன. சமையலில் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்?

தனிநபர்களிடையே அமைதியின்மை பரவலாக உள்ளது; இது நேரத்தை வீணடிப்பதாகக் கருதப்படுகிறது. எதுவும் செய்யாமல் அமைதியாக உட்கார்ந்திருப்பது தியானத்தின் அடித்தளம். இருப்பினும், மேற்கு நாடுகளில், ஒரு ஆயுட்காலத்தின் சுருக்கம் காரணமாக தியானம் எளிதில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவதில்லை. மரணம் மிக விரைவாக வருகிறது, அத்தகைய நடைமுறைகளுக்கு போதுமான நேரத்தை விட்டுவிடவில்லை.

மறுபுறம், கிழக்குக் கருத்து ஆன்மீக வளர்ச்சியைக் குறிக்கிறது. மறுபிறவியின் கருதுகோள், அதன் நித்திய பிறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு சுழற்சியுடன், சிந்தனைக்கு போதுமான நேரத்தை வழங்குகிறது. அவசரப்படாமல் மணிக்கணக்கில் அமைதியாக உட்காரலாம். வேகமாக இருக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. நித்தியம் கிடைக்கிறது - எழுபது ஆண்டுகள் மட்டுமல்ல.

வெளிப்புறக் கண்ணோட்டத்தில், மேற்கு நாடு பணக்காரர்களாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அதன் உள் செயல்பாடுகள் வறுமையில் உள்ளன. இது ஒரு நபருக்கு எழுபது ஆண்டுகள் மட்டுமே வழங்குகிறது. மறுபுறம், கிழக்கு மேலோட்டமாக வறியதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அதன் உள் ஏற்பாடுகள் வளமானவை. பின்னால் நித்தியமும் முன்னால் நித்தியமும் இருக்கிறது.

மேலும், சலிப்பை ஏற்படுத்த ஒரு வாழ்நாள் போதாது. எழுபது வருடங்கள் மிக விரைவாக கடந்து செல்கின்றன, சலிப்பு ஏற்படுவதற்கு நேரமில்லை. ஆனால் வாழ்க்கைக்குப் பின் வாழ்க்கை, பணம், அதிகாரம் அல்லது உறவுகளுக்குப் பின்னால் துரத்துகிறது—அதே முட்டாள்தனமான முயற்சிகளின் முடிவில்லாத திரும்பத் திரும்ப வருவதைப் பற்றி நீங்கள் அறிந்தால். எண்ணிலடங்கா முறை எதையும் பெறாமல் வெற்றி பெற்றார் - சோர்வு ஏற்படுகிறது.

உங்கள் பின்னால் மில்லியன் கணக்கான கடந்தகால வாழ்க்கையை கற்பனை செய்து பாருங்கள். நீங்கள் பல பெண்களிடம் நித்திய அன்பை வெளிப்படுத்தியுள்ளீர்கள், ஒவ்வொருவரையும் உலகின் மிக அழகானவர்கள் என்று அறிவித்தீர்கள். எண்ணற்ற வாழ்வில் லட்சக்கணக்கான பெண்கள் மற்றும் ஆண்களிடம் இந்த சொற்றொடர்களை நீங்கள் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லியிருக்கிறீர்கள். அதைப்பற்றிய எண்ணமே சோர்வாக இருக்கிறது.

இந்த உணர்தல் ஒரு குறிப்பிட்ட முதிர்ச்சியைக் கொண்டுவருகிறது, இது குழந்தைத்தனமாக இருப்பதை நிறுத்துவதற்கான நேரம் என்பதைக் குறிக்கிறது. நீங்கள் நீண்ட காலமாக இந்த கேம்களை விளையாடியுள்ளீர்கள், மேலும் நீங்கள் இதற்கு முன் செய்யாத ஒரு செயலில் ஈடுபடுவதற்கான நேரம் இது.

தியானம் வாழ்க்கையின் கிழக்குக் கண்ணோட்டத்துடன் தடையின்றி ஒத்துப்போகிறது. நீங்கள் இன்னும் மேற்கொள்ள வேண்டிய ஒரே முயற்சி அதுதான். நீங்கள் பணம் சம்பாதித்துள்ளீர்கள், சொத்துக்களை குவித்துள்ளீர்கள், அரசியலில் ஈடுபட்டுள்ளீர்கள், அமைச்சர்களாகவும், பிரதமர்களாகவும், ஜனாதிபதிகளாகவும் பதவிகளை வகித்துள்ளீர்கள். நீங்கள் பிரபலமான பிரபலங்கள் ஆகிவிட்டீர்கள். பல உயிர்கள் போதுமான வாய்ப்புகளையும் நேரத்தையும் வழங்கியிருப்பதால் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் செய்துள்ளீர்கள்.

நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் அதே செயல்களை செய்து வருகிறீர்கள் என்பதை உணர்ந்து கொண்டால், மீண்டும் மீண்டும் அதே தவறை செய்வது முட்டாள்தனத்தின் வெளிப்பாடு என்பது தெளிவாகிறது. முற்றிலும் புதிய ஒன்றில் ஈடுபடுவதற்கான அவசர மற்றும் ஆழமான தேவை உள்ளது—உங்கள் உண்மையான சுயத்தை தேடுவது. உலகம் வழங்கும் அனைத்தையும் தொடர்வது உங்களை எங்கும் அழைத்துச் செல்லவில்லை. உலகில் உள்ள அனைத்து பாதைகளும் வட்டமானது; அவர்கள் ஒருபோதும் இலக்கை அடைவதில்லை. அவர்களுக்கு உண்மையான நோக்கம் இல்லை.

இந்த விரிவான கண்ணோட்டத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்யும்போது, முழு சுழற்சியின் சோர்வு - காதல் விவகாரங்கள், மோதல்கள், கோபம், பேராசை, பொறாமை - உங்களுக்குள் எழுகிறது. முதன்முறையாக, "இப்போது நான் ஒரு புதிய பரிமாணத்தைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், அதில் நான் யாரையும் துரத்தவில்லை, மாறாக வீட்டிற்குத் திரும்புகிறேன். இந்த எண்ணற்ற வாழ்வில் நான் வெகுதூரம் வழிதவறிவிட்டேன்."

இது கிழக்கு ஞானத்தின் அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது. இது வாழ்க்கை, இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் இடைவிடாத சக்கரத்தில் ஆழ்ந்த ஏமாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. "சம்சாரம்" என்ற சொல்லின் சாராம்சம் இதுதான் - இடைவிடாமல் சுழன்று கொண்டிருக்கும் சக்கரம். நீங்கள் இந்த சக்கரத்திலிருந்து குதிக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் அதை ஒட்டிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள்.

இந்த அடிப்படை உணர்தல் உங்களை உங்கள் உணர்வுகளுக்கு மீண்டும் கொண்டு வர ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவியாக செயல்படுகிறது. நீங்கள் விளையாடியது போதும். இப்போது, அதற்கு முற்றுப்புள்ளி வைத்து, பல நூற்றாண்டுகளாக நீங்கள் தவிர்த்து வந்த ஒன்றை, நாளைக்காக ஒத்திவைத்த ஒன்றை மேற்கொள்ளுங்கள்.

இந்த சூத்திரங்கள் மிகவும் ஆழமானவை. கிழக்கில், மக்கள் புரிந்து கொள்ளாத வரை பேசவில்லை. உங்களுக்குத் தெரியாத ஒரு விஷயத்திற்கு ஆதரவாகவோ எதிராகவோ பேசுவது மிகப்பெரிய நேர்மையின்மை, மிகப் பெரிய குற்றமாகக் கருதப்படுகிறது.

கிழக்கில், தங்கள் இருப்பின் இறுதி மலர்ச்சியை அடைந்தவர்கள் கூட - அவர்களில் பலர் - சரியான வார்த்தைகளைக் கண்டுபிடிக்க முடியாததால் அமைதியைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளனர். அவர்களிடம் பேச்சுத்திறன் இல்லை, எனவே அவர்கள் அமைதியாக இருக்க விரும்பினர். தவறான எண்ணங்களால் மக்களை தவறாக வழிநடத்துவதை விட அமைதியாக இருப்பது நல்லது. ஒரு சில நபர்கள் மட்டுமே பேசினர், மேலும் அவர்கள் தங்கள் வார்த்தைகள் மில்லியன் கணக்கான மக்களுக்கு யுகங்கள் முழுவதும் உதவ முடியும் என்பதில் உறுதியாக இருந்தபோது மட்டுமே அவர்கள் அவ்வாறு செய்துள்ளனர்.

கிழக்கு நாளிதழில் ஒருபோதும் ஆர்வம் காட்டவில்லை. ஒவ்வொரு காலகட்டத்திலும், எல்லா நேரங்களிலும் செல்லுபடியாகும் நித்தியத்தின் தரத்தைக் கொண்ட அறிக்கைகளை அது நாடியுள்ளது. இந்த பூமியில் மனிதகுலம் இருக்கும் வரை, இந்த அறிக்கைகளின் செல்லுபடியாகும் தன்மை சவாலுக்கு இடமின்றி இருக்கும்.

ஒரு செய்தித்தாள் மாலைக்குள் வழக்கொழிந்துவிடும். மேற்கில், காலைப் பதிப்புகள் மற்றும் பிற்பகல் பதிப்புகள் உள்ளன, ஏனெனில் காலைப் பதிப்பு மதியத்திற்குள் பொருத்தத்தை இழக்கிறது, மேலும் பிற்பகல் பதிப்பு மாலையில் பொருத்தமற்றதாகிவிடும். இரவுப் பதிப்புகள் கூட உள்ளன, ஏனெனில் மாலைப் பதிப்பு இரவு நேரத்தில் வழக்கற்றுப் போகிறது.

எவ்வாறாயினும், இந்த சூத்திரங்கள், அவை முதன்முதலில் உச்சரிக்கப்பட்டதைப் போலவே புதியதாகவும் இளமையாகவும் இருக்கும் - ஆனால் அவற்றின் அர்த்தத்தின் ஆழத்தை அனுபவிக்கக்கூடியவர்களுக்கு மட்டுமே. இல்லையெனில், அவை வெறும் உரைநடையாகத் தோன்றலாம். அவற்றை அனுபவித்தவுடன் உரைநடை கவிதையாக மாறத் தொடங்குகிறது. வார்த்தைகள் மௌனத்தில் கரைய ஆரம்பிக்கின்றன. இந்த அறிக்கைகள் வெறும் கருவிகள், இருப்பின் நித்திய நடனத்தை உணர உங்களை அனுமதிக்கும் சாதனங்கள் என்பதை நிரூபிக்கின்றன.

கிழக்கு சூத்திரங்களுக்கும் மேற்கத்திய புத்தகங்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு ஆழமானது. நான் மேற்கில் இருந்து தத்துவவாதிகள் மற்றும் இறையியலாளர்களின் படைப்புகளை ஆராய்ந்தேன், அது ஒரு கடினமான பயணம். எந்த மேற்கத்திய புத்தகமும் கிழக்கு சூத்திரங்களுடன் ஒப்பிடக்கூடிய எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை, ஏனெனில் சூத்திரங்கள் மனதின் மண்டலத்தை மீறுகின்றன. அவை உங்கள் உள்ளார்ந்த இருப்பு மற்றும் அதன் பேரின்பம், பரவசம் மற்றும் இருப்பில் ஊடுருவும் உலகளாவிய மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றின் அனுபவங்களுடன் சிக்கலான முறையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. மனிதர்கள் மட்டுமே இந்த அனுபவத்தை இழக்கிறார்கள், இது அவர்களின் அறிவின் மீதான ஆர்வத்தால் ஏற்படுகிறது.

மரங்கள் அப்பாவிகள் என்பதால் அதை தவறவிடுவதில்லை. பெருங்கடல்கள், மலைகள் மற்றும் நட்சத்திரங்கள் கூட அதை இழக்கவில்லை. அவர்கள் முற்றிலும் தூய்மையானவர்கள் மற்றும் அறிவின் சுமையால் தீண்டப்படாதவர்கள்.

போதிதர்மாவின் முதல் சூத்திரம், "ஞானத்தை விட்டுவிடாதது முட்டாள்தனம்" என்று கூறுகிறது. உங்கள் ஞானம் என்று சொல்லப்படுவது கடன் வாங்கிய அறிவைத் தவிர வேறில்லை. அது உண்மையான ஞானம் அல்ல. மாறாக, கடன் வாங்கிய இந்த ஞானத்தில் ஒட்டிக்கொண்டிருப்பதன் மூலம், ஞானத்தின் உண்மையான சாரத்தை நீங்கள் இழக்கிறீர்கள். நீங்கள் புரிந்து கொள்ளாத விஷயங்கள், உங்கள் சொந்த இருப்பிலிருந்து முளைக்காத விஷயங்கள், உங்கள் இருப்புக்கும் வாழ்க்கைக்கும் முற்றிலும் அந்நியமான விஷயங்களை நீங்கள் தொடர்ந்து மீண்டும் சொல்கிறீர்கள். பெரிய பொக்கிஷத்தை குவிப்பதாக எண்ணி கடற்கரையில் கடல் ஓடுகளை சேகரிக்கும் குழந்தைகளைப் போல கருத்துகளையும் யோசனைகளையும் சேகரித்து வருகிறீர்கள். ஆம், மற்றவர்களை ஏமாற்றுவதும் உங்களை நீங்களே ஏமாற்றுவதும் சாத்தியமே.

லண்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் மதிப்புமிக்க முனைவர் பட்டம் பெற்ற எனது பேராசிரியர் ஒருவருடன் நடந்த சம்பவம் நினைவுக்கு வருகிறது. அவரது ஆய்வறிக்கை நனவின் வளர்ச்சியில் கவனம் செலுத்தியது. நான் அவருடைய மாணவன், அவர் வெளியிட்ட புத்தகத்தை என்னிடம் வழங்கியபோது, எனது கருத்தைக் கேட்கும் ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்தினார்.

நான் அவரிடம், "உங்கள் புத்தகத்தை நான் படிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, எனக்கு உங்களைத் தெரியும்" என்றேன்.

குழப்பத்துடன், "என்ன சொல்கிறீர்கள்?"

நான் பதிலளித்தேன், "உனக்கு உணர்வு வளர்ச்சி பற்றி எதுவும் தெரியாது என்று எனக்குத் தெரியும். எனவே இந்த புத்தகத்தில் நீங்கள் எழுதிய அனைத்தும் கடன் வாங்கப்பட்டவை. உங்களை நீங்களே ஏமாற்றிக்கொண்டீர்கள், அதை ஆராய்ந்த லண்டன் பல்கலைக்கழக பேராசிரியர்களை ஏமாற்றிவிட்டு இப்போது நீங்கள் வெளியிட்டிருக்கிறீர்கள். புத்தகம், மில்லியன் கணக்கான வாசகர்களை ஏமாற்றுகிறது. நனவு பற்றிய புத்தகத்தை என்னிடம் வழங்குவதற்குப் பதிலாக, கொஞ்சம் உணர்வைக் காட்டுங்கள்."

அவர் மிகவும் அதிர்ச்சியடைந்தார், என் வார்த்தைகள் உண்மை என்பதை முழுமையாக அறிந்திருந்தார். அதிக குடிப்பழக்கம் உள்ள அவர், தினமும் மாலையில் மது இல்லாமல் வாழ முடியாது.

நான் தொடர்ந்தேன், "மயக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும் இந்த போதை பழக்கத்தை விடுங்கள், ஏனெனில் ஆல்கஹால் அதிக மயக்கத்தை மட்டுமே உருவாக்குகிறது. சுயநினைவின்றி இருக்கும் போது உணர்வு பற்றிய ஆய்வறிக்கையை எழுதுவதற்கு மிகவும் நரம்பு தேவைப்படுகிறது."

உண்மையில், நான் குறிப்பிட்ட பேராசிரியர் விரிவான அறிவு மற்றும் மொழியியல் திறன்களைக் கொண்டிருந்தார். அவர் நுணுக்கமாக நூலகத்திலிருந்து பொருட்களை சேகரித்து, ஈர்க்கக்கூடிய ஆய்வறிக்கையை உருவாக்கினார். ஆனால், இது ஒரு எழுத்தரின் வேலை என்று கூறி, அதைப் படிக்க மறுத்துவிட்டேன். கொஞ்சம் புத்திசாலித்தனம் உள்ள எவரும் கிடைக்கக்கூடிய ஏராளமான ஆதாரங்களில் இருந்து தகவல்களைப் பிரித்தெடுத்து அதைத் தொகுத்திருக்கலாம். அவர் தனக்குள்ளேயே வளர்ந்து வரும் நனவின் அறிகுறிகளை வெளிப்படுத்தியபோதுதான் நான் அவருடைய புத்தகத்தைப் படிக்க என் விருப்பத்தை தெரிவித்தேன்.

புத்தகத்தை அவரிடம் திருப்பிக் கொடுத்த அவர், "நீங்கள் எனது புத்தகத்தை பரிசோதிக்காதது எனது அதிர்ஷ்டம்; இல்லையெனில், நான் ஒருபோதும் முனைவர் பட்டம் பெற்றிருக்க மாட்டேன்" என்று குறிப்பிட்டார்.

நான் பதிலளித்தேன், "உங்களுக்கும் எனக்கும் இடையில், நீங்கள் அதை ஒருபோதும் பெற்றிருக்க மாட்டீர்கள், நீங்கள் உலகத்தை ஏமாற்றலாம், ஆனால் உங்களை நீங்களே ஏமாற்ற முடியாது."

மக்கள் தொடர்ந்து அறிவைக் குவித்து, இந்த அறிவே ஞானம் என்ற நம்பிக்கையில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள். இருப்பினும், அறிவு ஞானம் அல்ல. ஞானம் என்பது நனவின் வளர்ச்சியின் மூலம் எழுகிறது, அதே சமயம் வேதங்கள், கற்றறிந்த நபர்கள் மற்றும் அமைப்புகளை உருவாக்குவதன் மூலம் அறிவு பெறப்படுகிறது. ஆனால் தனிநபர்கள் மாறாமல் இருக்கிறார்கள்; அவர்கள் எந்த மாற்றத்தையும் பெறுவதில்லை.

எனவே, முதல் சூத்திரம் கூறுகிறது, "ஞானத்தை விட்டுவிடாதது முட்டாள்தனம்." உங்கள் ஞானம் என்று அழைக்கப்படுவதைத் துறப்பதன் மூலம், நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் உங்கள் முட்டாள்தனத்தை விடுவிக்கிறீர்கள். ஞானம் என்று நீங்கள் தவறாக உணரும் உங்கள் அறிவை நீங்கள் பற்றிக்கொண்டால், நீங்கள் எப்போதும் முட்டாள்தனமான நிலையில் இருப்பீர்கள்.

இரண்டாவது சூத்திரம், "மனம் இல்லாதபோது, புரிந்துகொள்வது மற்றும் புரிந்து கொள்ளாதது இரண்டும் உண்மை," மனம் அமைதியாகவும் செயல்படாமல் இருக்கும்போது, ​​எல்லாம் உண்மையாகிறது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது. மனம் தான் எல்லாவற்றையும் திரித்து பொய்யாக்கும். அறிவு மனதின் மூலம் எழுகிறது, அதே சமயம் மனம் இல்லாத நிலையில் ஞானம் வெளிப்படுகிறது. இந்த முக்கியமான வேறுபாடு கிழக்கின் மாயவாதிகளால் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் இது உலகின் சிறந்த தத்துவஞானிகளால் பெரும்பாலும் கவனிக்கப்படவில்லை.

உண்மையில், அகராதிகள் ஞானத்தை அறிவு என்று வரையறுக்கலாம், ஆனால் அதன் உண்மையான யதார்த்தமும் அனுபவமும் வெறும் வரையறைகளுக்கு அப்பாற்பட்டவை. அறிவுக்கும் ஞானத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடு தெளிவானது மற்றும் வெறும் ஒத்த சொற்களுக்கு அப்பாற்பட்டது; உண்மையில், அவை விரோதமானவை. உங்கள் மனம் அறிவால் நிறைந்திருந்தால், நீங்கள் ஞானமற்றவராகவும், முட்டாள்தனமாகவும் இருப்பீர்கள்.

இருப்பினும், மனம் கைவிடப்பட்டு, கடந்து, ஞானம் மற்றும் விழிப்பு மண்டலத்தில் நுழையும் போது, எல்லாம் உண்மையாகிறது. அந்த விழிப்பு நிலையில், நீங்கள் உண்மையானவர், உண்மையானவர், உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் உண்மையானவை. மாறாக, மனதின் எல்லைக்குள், நீங்கள் பொய்யாகவும் பொய்யாகவும் இருக்கிறீர்கள். எனவே, மனதில் எழும் அனைத்தும் பொய்யாகவும் பாசாங்குத்தனமாகவும் மாறும். மனித குலத்தின் மிகப்பெரிய எதிரி மனம்.

சூத்திரம் கூறுகிறது, "மனம் இருக்கும்போது, புரிந்துகொள்வது மற்றும் புரிந்து கொள்ளாதது இரண்டும் தவறானவை." மனம் மேலோங்கும் போது, புரிதலும் புரிந்து கொள்ளாமையும் பொய்யாகிறது. இருப்பினும், நீங்கள் உண்மையிலேயே புரிந்துகொண்டு மனதைத் தாண்டிச் செல்லும்போது, ​​உண்மையானது உங்களைப் பொறுத்தது. நீங்கள் ஒப்பீட்டு யதார்த்தத்தை விட உயர்ந்து, இறுதி யதார்த்தத்தைத் தட்டிவிட்டீர்கள்.

மாறாக, நீங்கள் புரிந்து கொள்ளாமல், மனதின் எல்லைக்குள் சிக்கிக் கொள்ளும்போது, நீங்கள் வெளிப்புற யதார்த்தத்தைச் சார்ந்து இருப்பீர்கள். உங்களைச் சூழ்ந்திருக்கும் இவ்வுலக உண்மைக்கு நீங்கள் பலியாகிவிடுவீர்கள். பணம் உங்களை ஏமாற்றுகிறது, அதிகாரம் உங்களை ஏமாற்றுகிறது, கௌரவம் உங்களை ஏமாற்றுகிறது. இந்த தவறான புரிதல் நிலையில் வாழும் நீங்கள், பொய்களை உருவாக்குவதில் எவ்வளவு திறமையானவர் என்று ஆச்சரியப்படுகிறீர்கள்.

மனதிற்குள் செல்லும் அனைத்தும் தண்ணீரில் வைக்கப்படும் ஒரு நேரான கோலைப் போன்றது. தண்ணீரின் தாக்கத்தால் ஊழியர்கள் வளைந்து காணப்படுகின்றனர். அதேபோல, மனதின் திறன் என்பது விஷயங்களைப் பொய்யாக்குவது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, நமது கல்வி முக்கியமாக மனதில் கவனம் செலுத்துகிறது, இது உலகம் ஏன் பாசாங்குத்தனம், துன்பம் மற்றும் மோதல்களில் மூழ்கியுள்ளது என்பதை விளக்குகிறது. மனம் தான் தொட்டதெல்லாம் விஷத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் செய்ய முடியாது.

கேள்விகள் எழுவதை நிறுத்தும் மனதைக் கடந்து ஒரு தெளிவு நிலைக்கு நுழைவதே செய்தி. இந்த தெளிவு மற்றும் வெளிப்படையான பார்வையிலிருந்து, நீங்கள் அழகு, கருணை மற்றும் உலகத்தை ஆசீர்வதிக்கும் சக்தியுடன் செயல்படுகிறீர்கள். எதார்த்தம் உங்களைச் சார்ந்திருக்கும் போது, உண்மையில்லாதது நிஜமாகிறது. இது மனதைக் கடந்து, ஞானம் மற்றும் விழித்தெழுந்த நனவின் மண்டலத்தைத் தழுவுவதற்கான மாற்றும் சக்தியை வலியுறுத்தும் ஒரு ஆழமான கூற்று.

நீங்கள் விவரிக்கும் சூழ்நிலை நம் வாழ்வில் உள்ள உணர்வு மற்றும் பற்றுதலின் விளையாட்டை பிரதிபலிக்கிறது. இந்தக் கதையில், அந்த மனிதனின் அரண்மனை அழிந்து வருவதாக அவர் நம்பியபோது அவருக்குப் பெரும் மன உளைச்சலை ஏற்படுத்தியது. இருப்பினும், அவர் ஏற்கனவே அதை விற்றுவிட்டார், அது இனி தனது உடைமையாக இல்லை என்பதை அறிந்தவுடன், அவரது துன்பம் குறைந்தது. உரிமை மற்றும் ஈகோ இணைப்பு பற்றிய எண்ணம் துன்பத்தை உருவாக்கியது, உண்மையில் வீட்டை எரிப்பது அல்ல.

இந்தக் கதை, நமது இணைப்புகளின் மாயையான தன்மையையும், யதார்த்த அனுபவத்தைத் தீர்மானிப்பதில் உணர்வின் பங்கையும் விளக்குகிறது. நாம் வெளிப்புற யதார்த்தத்தைச் சார்ந்து, உரிமை, அந்தஸ்து அல்லது அடையாளம் பற்றிய தவறான கருத்துக்களைப் பற்றிக்கொள்ளும்போது, நமக்கு நாமே துன்பத்தை உருவாக்குகிறோம். உண்மைக்குப் புறம்பானவற்றுக்கு நாம் அதிகாரத்தைக் கொடுக்கிறோம், அது நம்மைக் கட்டுப்படுத்துகிறது என்று பொய்யாக நம்புகிறோம்.

சூத்திரம் கூறுகிறது, "நீங்கள் எதார்த்தத்தை சார்ந்து இருக்கும் போது, எது உண்மையோ அது பொய்யாகிறது. நீங்கள் யதார்த்தத்தை சார்ந்திருக்கும் போது, அனைத்தும் பொய்யாகும்." வெளிப்புற யதார்த்தத்தின் மீதான நமது கருத்தும் சார்பும் உண்மையான உண்மையானது பற்றிய நமது புரிதலை சிதைத்துவிடும் என்பதை நினைவூட்டுவதாக இது புரிந்து கொள்ள முடியும்.

ஆன்மாவின் சூழலில், பலர் அதைப் பற்றி மட்டுமே கேள்விப்பட்டிருக்கிறார்கள், நேரடி அனுபவம் இல்லாதவர்கள் என்பது உண்மைதான். ஆன்மாவின் கருத்து பல்வேறு ஆன்மீக மற்றும் மத மரபுகளில் வேறுபடுகிறது. சிலர் தங்கள் இருப்பின் அடிப்படை அம்சமாக ஒரு ஆன்மா இருப்பதை நம்பலாம், மற்றவர்கள் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களைக் கொண்டிருக்கலாம் அல்லது அதை நம்பாமல் இருக்கலாம். ஆன்மாவின் உணர்தல் மற்றும் நேரடி அனுபவம் ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஆழ்ந்த தனிப்பட்ட மற்றும் அகநிலை பயணமாகும்.

சூத்திரம் அனைத்து இருப்புகளின் சமமான தெய்வீகத்தையும் ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் உள்ள உள்ளார்ந்த புத்த தன்மையையும் வலியுறுத்துகிறது. வழிபடவோ அல்லது வெளிப்புற சரிபார்ப்பு அல்லது அதிகாரத்தை நாடவோ தேவையில்லை என்பதை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. நாம் அனைவரும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் ஒரே தெய்வீக இருப்பின் ஒரு பகுதி. நமது சொந்த உள்ளார்ந்த தெய்வீகத்தை அங்கீகரித்து கௌரவிப்பதன் மூலம், படிநிலை மற்றும் பிரிப்பு பற்றிய தவறான கருத்துக்களை நாம் கடந்து செல்ல முடியும்.

இறுதியில், சூத்திரம் வெளிப்புற யதார்த்தம் மற்றும் உணர்வின் மீது வெறும் சார்புக்கு அப்பால் செல்ல நம்மை அழைக்கிறது. இது இருப்பின் நிலையற்ற மற்றும் மாயையான அம்சங்களைத் தாண்டி ஆழமான புரிதல் மற்றும் உணர்தலை நோக்கிச் செல்கிறது. இது நமது உண்மையான இயல்பு மற்றும் நமக்குள்ளும் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் உள்ள உள்ளார்ந்த ஞானம் மற்றும் தெய்வீகத்தை எழுப்புவதற்கான அழைப்பாகும்.

மனம் மற்றும் யதார்த்தம் மற்றும் முழுமையான சமநிலை மற்றும் சமநிலையின் நிலையான சமாதியின் ஆழமான நிலை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பை இப்பகுதி எடுத்துக்காட்டுகிறது. மனமும் யதார்த்தமும் ஒரு தீய வட்டமாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன, அங்கு மனம் கணிப்புகளை உருவாக்குகிறது மற்றும் கணிப்புகள் மனதை ஆதரிக்கிறது, ஒரு மாயத்தோற்றத்தில் வாழும் நிலையை நிலைநிறுத்துகிறது.

இருப்பினும், ஞானி, மனதைத் தேடுவதற்கு யதார்த்தத்தையோ அல்லது யதார்த்தத்தைத் தேடுவதற்கு மனதைச் சார்ந்திருக்கவில்லை. ஞானியின் மனம் மெய்ப்பொருளை உண்டாக்குவதில்லை, மெய்ஞானம் ஞானியின் மனதைத் தருவதில்லை. இந்த அமைதி மற்றும் சமநிலையில், முனிவர் எப்போதும் சமாதியில் ஆழ்ந்த அமைதி மற்றும் ஆன்மீக ஆரோக்கிய நிலையில் இருக்கிறார்.

"சமாதி" என்ற வார்த்தையே அறிவொளி பெற்ற மக்களால் உருவாக்கப்பட்ட மொழியான சமஸ்கிருதத்திலிருந்து வந்தது என்று விளக்கப்படுகிறது. மற்ற மொழிகளைப் போலல்லாமல், சமஸ்கிருதத்திற்கு அகராதி அர்த்தங்களுடன் கூடுதலாக இருத்தலியல் அர்த்தங்கள் உள்ளன. சமாதி என்பதன் இருத்தலியல் பொருள் ஆன்மாவின் ஆரோக்கியத்தையும் முழுமையையும் குறிக்கிறது, அதே சமயம் அதன் இணையான வியாதி ஆன்மாவின் நோயைக் குறிக்கிறது.

சமாதியை அனுபவிப்பது உடல் தகுதிக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு ஆழ்ந்த ஆன்மீக நிலை என்பதை இப்பகுதி வலியுறுத்துகிறது. யாராவது உடல் ரீதியாக நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தாலும், அவர்கள் சமாதி அடைந்து ஆன்மாவின் ஆரோக்கியத்தையும் முழுமையையும் அனுபவிக்க முடியும். சமாதியை அறியும் ஒரு கணம் கூட இருப்பதில் உள்ள மிகப்பெரிய ரகசியத்தின் திறவுகோலைக் கொண்டுள்ளது என்று அது அறிவுறுத்துகிறது.

ஒட்டுமொத்தமாக, மனதின் வரம்புகள் மற்றும் நமது கணிப்புகளால் உருவாக்கப்பட்ட மாயைகளை கடந்து செல்ல, ஆழ்ந்த ஆன்மீக விழிப்புணர்வு மற்றும் நமது உண்மையான இயல்பை உணர்ந்து கொள்வதற்கான சாத்தியத்தை நோக்கி நம்மைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது.

சமாதிக்கும் சடோரிக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை இப்பகுதி வலியுறுத்துகிறது, எந்த மொழியிலும் எந்த வார்த்தையும் சமாதிக்கு ஒத்ததாக இல்லை என்று கூறுகிறது. ஜப்பானிய மொழியில் சடோரி சமாதிக்கு அருகில் வரும் போது, அது சமாதியின் ஒரு பார்வை அல்லது தொலைதூர தரிசனமாக மட்டுமே கருதப்படுகிறது, அதற்கு சமமானதல்ல. சமாதி, மறுபுறம், அதன் முழுமையான தெளிவு, தூய்மை மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றில் ஒருவரின் இயல்பு என விவரிக்கப்படுகிறது. இது உண்மையான வீடாகவும், ஒருவருடைய ஆற்றலை உண்மையாக்குவதாகவும், இருப்பில் உள்ள வேர்களின் மூலமாகவும் சித்தரிக்கப்படுகிறது.

சமாதி பற்றி அறியாதவர்கள் அலைந்து திரிபவர்கள், வீடற்ற நபர்களைப் போன்றவர்கள் என்றும், அதன் விளைவாக அவர்களின் வாழ்க்கை சோகமானது என்றும் இப்பகுதி அறிவுறுத்துகிறது. சமாதி என்பது இறுதி இலக்காக முன்வைக்கப்படுகிறது, ஆழ்ந்த உணர்வை அளிக்கிறது மற்றும் ஒருவரின் உண்மையான வீட்டிற்கு கதவுகளைத் திறக்கிறது. சமாதிக்கான பாதை எளிமையானதாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: மனதை விட்டுவிட்டு அதைத் தாண்டிச் செல்வது. மனதை முக்கிய தடையாக சித்தரித்து, எதிரியாக பார்க்கப்பட்டாலும், நவீன கல்வி முறைகள் மனதை பலப்படுத்தவும் வளர்க்கவும் முனைகின்றன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

இதன் வெளிச்சத்தில், பள்ளிகள், கல்லூரிகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் தியானம் கட்டாயமாக்கப்பட வேண்டும் என்றும், தனிநபர்கள் சமாதியின் சுவையை அனுபவித்தாலன்றி சான்றிதழ்களை வழங்கக்கூடாது என்றும் பத்தி அறிவுறுத்துகிறது. தியானம் மற்றும் உள் ஆய்வு ஆகியவற்றை கல்வியில் இணைத்துக்கொள்வதன் முக்கியத்துவத்தை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது, ஒருவரின் தனிப்பட்ட வளர்ச்சி மற்றும் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் சமாதியின் உருமாறும் திறனை அங்கீகரிக்கிறது.

தியானம் கல்வி முறையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக மாறினால், அரசியல்வாதிகள், வணிகர்கள், தொழிலதிபர்கள், இசைக்கலைஞர்கள், ஓவியர்கள், நடிகர்கள் மற்றும் நடனக் கலைஞர்கள் போன்ற பல்வேறு தொழில்களில் உள்ள தனிநபர்கள் ஒரு பொதுவான கூறுகளைப் பகிர்ந்து கொள்வார்கள்: தியானத்தின் அனுபவம். தியானத்தின் இந்த பொதுவான நூல் ஒட்டுமொத்த மனிதகுலத்தையும் ஒன்றிணைக்கும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது.

தியானம் செய்யும் ஒரு நபர் அவர்கள் தேர்ந்தெடுத்த தொழிலில் வித்தியாசமாக செயல்படுவதாக விவரிக்கப்படுகிறது. குறிப்பிட்ட வேலையைப் பொருட்படுத்தாமல், அவர்கள் தங்கள் வேலைக்கு புனிதம், கருணை மற்றும் அழகு போன்ற குணங்களைக் கொண்டு வருகிறார்கள், அவை சமாதி நடைமுறையால் மேம்படுத்தப்படுகின்றன. தியானம் எந்தவொரு தொழிலுக்கும் அல்லது பாத்திரத்திற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆழத்தையும் உயர்ந்த உணர்வையும் கொண்டுவருகிறது என்பதை இது குறிக்கிறது.

தியானத்தைத் தழுவிய பரவசமான நபர்களால் நிரம்பிய உலகத்தைப் பத்தியில் கற்பனை செய்கிறது. வாழ்க்கையின் அனைத்து பரிமாணங்களிலும் தியானத்தை கல்வியின் அடித்தளமாக ஆக்குவதன் மூலம், போர்கள் இயற்கையாகவே மறைந்துவிடும் என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் மக்கள்தொகை பெருக்கத்தின் விளைவுகளைப் பற்றி மக்கள் அதிகம் அறிந்தவுடன் மக்கள் தொகை குறையும். தியானம் செய்பவர், விழிப்புணர்வோடு, விழிப்புணர்வோடு இருப்பதால், பேரழிவை நோக்கிச் செல்லும் அல்லது பசியும் துன்பமும் நிலவும் உலகிற்கு குழந்தைகளைக் கொண்டு வர விரும்பமாட்டார்.

தியானம் என்பது மனிதகுலத்தின் பல்வேறு துன்பங்களுக்கு உலகளாவிய தீர்வாக வழங்கப்படுகிறது, இது உடலுக்கும் ஆன்மாவிற்கும் ஒரே மருந்தாக செயல்படுகிறது. "தியானம்" மற்றும் "மருந்து" ஆகிய வார்த்தைகளுக்கு இடையே உள்ள தொடர்பு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இரண்டும் ஒரே வேரிலிருந்து பெறப்பட்டவை, அவை ஆரோக்கியத்தையும் நல்வாழ்வையும் கொண்டுவருவதற்கான திறனைக் குறிக்கிறது.

"எதற்கும் அதன் சொந்த இயல்பு இல்லை" என்ற கூற்றுடன் பத்தி முடிவடைகிறது, இது பொருட்களின் தன்மை ஒன்றையொன்று சார்ந்துள்ளது மற்றும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த கருத்து தியானத்தில் வலியுறுத்தப்படும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் அனைத்து நிகழ்வுகளும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையது மற்றும் உள்ளார்ந்த, தனித்தனி இருப்பு இல்லாதது என்ற புரிதலுடன் ஒத்துப்போகிறது.

கௌதம புத்தர் மற்றும் அவரது சீடர்கள், குறிப்பாக போதிதர்மா, நனவின் தன்மை மற்றும் கேள்வியைக் காட்டிலும் செயலின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய போதனைகளை இப்பகுதி வலியுறுத்துகிறது. தூய்மையான வெளியாகக் குறிப்பிடப்படும் நனவு காலியாக இருந்தாலும் மகிழ்ச்சி, ஒளி மற்றும் நறுமணம் நிறைந்தது என்று அது கூறுகிறது.

பத்தியின் படி, தனிநபர்களை மற்ற இருப்பிலிருந்து பிரிக்கும் உள்ளார்ந்த வேறுபாடு எதுவும் இல்லை. ஆழ்ந்த தியானம் மற்றும் விழிப்புணர்வு நிலையை ஒருவர் அடையும்போது, ​​மரங்கள், மலைகள், நட்சத்திரங்கள் மற்றும் முழு பிரபஞ்சமும் சமாதியில் இருப்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். பிரித்தல் மற்றும் வழிதவறுதல் பற்றிய கருத்து கரைந்து, பிரபஞ்சத்தின் முழுமையுடன் ஒன்று சேருகிறது.

போதிதர்மா ஒரு தத்துவஞானி என்பதை விட செயலில் உள்ள மனிதராக காட்டப்படுகிறார். கேள்விகள் அதிக கேள்விகளுக்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் திருப்திகரமான பதில்களை வழங்காது என்பதால், கேள்வி கேட்காமல் செயல்பட வேண்டும் என்பதே அவரது செய்தி. மனதைக் கடந்து நேரடிச் செயலில் ஈடுபடுவதன் மூலம் ஒருவர் சமாதியை அணுகலாம். உண்மையான பதில் ஒருவரின் சொந்த இருப்புக்குள் உள்ளது என்றும், கேள்வி கேட்பதை விட செயல் மற்றும் உணர்திறன் மூலம் இந்த பதில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது என்றும் பத்தி கூறுகிறது.

ஒருவர் மனத்தில் மாயை அல்லது சிக்கிக் கொள்ளும்போது, ஐந்து கூறுகள் (பெரும்பாலும் பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று மற்றும் விண்வெளி ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுகின்றன) உலகத்தையும் ஆறு புலன்களையும் உருவாக்குகின்றன என்று கூறுவதன் மூலம் பத்தி முடிவடைகிறது. மனம், மாயையில் சிக்கும்போது, யதார்த்தத்தைப் பற்றிய ஒரு சிதைந்த உணர்வை உருவாக்கி, துன்பம் மற்றும் மரணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது என்பதை இது குறிக்கிறது.

ஒட்டுமொத்தமாக, சமாதியை அடைவதற்கும், உணர்வு மற்றும் இருப்பின் உண்மையான தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், செயல், உணர்தல் மற்றும் மனதைக் கடப்பது ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை பத்தியில் எடுத்துக்காட்டுகிறது. இது அதிகப்படியான கேள்விகளை ஊக்கப்படுத்துகிறது மற்றும் நேரடி அனுபவம் மற்றும் விழிப்புணர்வின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது.

சமீபத்தில் அறிவியலால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஆறாவது அறிவின் கண்டுபிடிப்பை பத்தி விவாதிக்கிறது. பழைய நூல்கள் பாரம்பரியமாக ஐந்து புலன்களைப் பற்றி பேசினாலும், போதிதர்மா ஆறாவது அறிவின் இருப்பை அங்கீகரித்த பெருமைக்குரியவர். காதுக்குள் காணப்படும் இந்த உணர்வு, செவிப்புலன் மற்றும் சமநிலை இரண்டையும் உள்ளடக்கியது. ஆறாவது அறிவு ஆல்கஹால் மற்றும் போதைப்பொருள் போன்ற பல்வேறு பொருட்களால் பாதிக்கப்படுகிறது, இது சமநிலையை இழக்க வழிவகுக்கிறது.

சமநிலையில் ஆறாவது அறிவின் தாக்கத்தை விளக்குவதற்கு ஒரு கதை பகிரப்படுகிறது. ஒரு குடிகாரன் பூட்டைத் திறக்க முயல்கிறான், ஆறாவது அறிவில் மதுவின் தாக்கம் காரணமாக கைகுலுக்கி அனைத்தையும் உணர்கிறான். குடிகாரனின் நிலைமைக்கும் எதிர்மறையான தாக்கங்களுக்குள்ளான நபர்களுக்கும் இடையேயான ஒரு இணையான பத்தியை அவர்களும் தங்கள் சமநிலையை இழக்க நேரிடும் என்பதைக் குறிக்கிறது.

காதுக்குள் மறைந்திருப்பதால் ஆறாவது அறிவு நீண்ட காலமாக கண்டுபிடிக்கப்படாமல் இருந்தது என்பதை இப்பகுதி எடுத்துக்காட்டுகிறது. சமீப காலங்களில் தான் அறுவை சிகிச்சை நிபுணர்கள் அதன் இருப்பு மற்றும் உடல் சமநிலையை பராமரிப்பதில் அதன் பங்கு பற்றி அறிந்தனர்.

போதிதர்மாவின் கூற்று பின்னர் முன்வைக்கப்படுகிறது, ஆறு புலன்கள் மற்றும் ஐந்து நிழல்கள் (ஐந்து உறுப்புகள் மற்றும் உடலின் புலன்களைக் குறிக்கும்) ஒருவர் ஏமாற்றப்பட்டு மனதில் சிக்கும்போது துன்பம் மற்றும் மரணத்தின் கட்டுமானங்கள் என்று கூறுகிறது. இருப்பினும், ஒருவர் எழுந்திருக்கும்போது அல்லது மனதைத் தாண்டிச் செல்லும்போது, இந்த கட்டுமானங்கள் நிர்வாணம் மற்றும் அழியாமையின் கட்டமைப்பாக மாறுகின்றன.

சாராம்சத்தில், தனிநபர்கள் அறியாமல் மற்றும் மாயையில் சிக்கும்போது, புலன்கள் மற்றும் கூறுகள் துன்பம் மற்றும் இறப்புக்கு பங்களிக்கின்றன என்று பத்தி கூறுகிறது. ஆனால் ஒருவர் விழிப்புணர்வை அடையும் போது அல்லது மனதைக் கடக்கும்போது, இந்த கட்டமைப்புகள் விடுதலை மற்றும் நித்திய இருப்புடன் தொடர்புடையதாகி, நிர்வாணம் மற்றும் அழியாத நிலையைக் குறிக்கிறது.

இப்பகுதி போதிதர்மாவின் போதனைகளை ஆராய்வது தொடர்கிறது. உலகத்தை உருவாக்கும் ஆறு புலன்கள் மற்றும் ஐந்து திரட்டுகள் (உறுப்புகள்) அனைத்தும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது. இருப்பினும், ஒரு நபர் மனதைக் கடந்து விழிப்பு நிலையை அடைந்தவுடன், இதே கூறுகள் நிர்வாணத்தையும் அழியாமையையும் உருவாக்குகின்றன. போதிதர்மம் உடலுக்கோ உலகத்திற்கோ எதிரானது அல்ல; அவர் தூக்கம் மற்றும் மாயை நிலைக்கு எதிரானவர்.

தூக்கம் மற்றும் மனதைத் துறப்பதில் முக்கியமானது தூக்கம் மற்றும் மாயையின் சாம்ராஜ்யமாகும். மௌனத்திற்குள் நுழைந்து, ஒருவரின் செயலற்ற விழிப்புணர்வை எழுப்புவதன் மூலம், முழு உயிரினமும் உணர்வால் ஒளிர்கிறது. இந்த விழிப்பு நிலையில், அதே உடல், புலன்கள் மற்றும் உலகம் முற்றிலும் வேறுபட்ட முக்கியத்துவத்தைப் பெறுகின்றன, நிர்வாணம் மற்றும் அழியாத தன்மையை அனுபவிக்கும் வாகனங்களாகின்றன.

இப்பகுதி ஒரு ஆழமான கூற்றை முன்வைக்கிறது: "வழியைத் தேடும் ஒருவன் தன்னைத் தாண்டிப் பார்ப்பதில்லை. மனமே வழி என்பதை அவன் அறிவான். ஆனால் அவன் மனதைக் கண்டால், அவன் எதையும் கண்டுகொள்வதில்லை. மேலும் அவன் வழியைக் கண்டால், அவன் எதையும் காண்பதில்லை. ." வழியைக் கண்டுபிடிக்க மனதைப் பயன்படுத்த முடியும் என்று ஒருவர் நம்பினால், அவர்கள் ஏமாற்றப்படுகிறார்கள் என்று அது விளக்குகிறது. பௌத்தம் இருக்கும் இடத்தில் மாயை. இது முரணாகத் தோன்றலாம், ஏனெனில் புத்த மதம் விழிப்புணர்வில் இருக்கும் என்று ஒருவர் எதிர்பார்க்கலாம். இருப்பினும், போதிதர்மா விழிப்புணர்வு தன்னை புத்தத்துவம் என்று வலியுறுத்துகிறார், மேலும் ஒருவர் அறிந்தால், புத்தத்திற்கான ஏக்கம் மறைந்துவிடும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், புத்தமதம் அதிலிருந்து இன்னும் தொலைவில் இருப்பவர்களுக்கு உள்ளது, அதே நேரத்தில் விழிப்புணர்வு அடைந்தவர்களுக்கு அவர்கள் புத்தர்கள் என்று தெரியாது.

ஒட்டுமொத்தமாக, போதிதர்மாவின் போதனைகள் மாயையிலிருந்து விழித்தெழுதல், மனதின் உறக்கத்தைத் துறத்தல், மற்றும் சாதாரண உலகம் நிர்வாணம் மற்றும் அழியாமையின் சாம்ராஜ்யமாக மாறும் உயர்ந்த விழிப்புணர்வு நிலைக்கு நுழைவதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகின்றன.

மறுபிறப்பு, அறிவொளி மற்றும் மனதின் தன்மை பற்றிய கருத்துகளை முன்னிலைப்படுத்தி, போதிதர்மாவின் போதனைகளை பத்தியில் மேலும் ஆராய்கிறது. பல சிறந்த மேற்கத்திய தத்துவவாதிகள் மறுபிறப்பு பற்றிய கருத்தை ஒருபோதும் சிந்திக்கவில்லை, அதை ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட கண்ணோட்டமாக பார்க்கவில்லை என்பது ஆச்சரியத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. மாறாக, இருப்பு ஏராளமாக இருப்பதாகவும், ஒவ்வொரு மரணமும் ஒரு புதிய வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது என்றும் பத்தி வலியுறுத்துகிறது. ஒரு அறிவொளி பெற்ற நபரின் மரணம் இறுதி மரணமாகும், ஏனெனில் அவர்களின் உணர்வு பிரபஞ்சத்துடன் ஒன்றிணைந்து, உருவமற்றதாகி, மறுபிறப்பைக் கடக்கிறது.

ஞானம் என்பது ஒரு தனிமனித சாதனை மட்டுமல்ல; அது முழு பிரபஞ்சத்தின் மீதும் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. ஒவ்வொரு முறையும் ஒரு நபர் அறிவொளி பெறும் போது, பிரபஞ்சத்தின் கூட்டு உணர்வு உயர்கிறது. எவ்வளவு அதிகமாக மக்கள் ஞானம் அடைகிறார்களோ, அந்த அளவு செல்வமும், அழகும், மகிழ்ச்சியும் நிறைந்ததாக இருக்கும்.

பற்றற்ற உணர்வின் மூலம் விடுதலை பெறுவதையும் இப்பகுதி வலியுறுத்துகிறது. உண்மையான விடுதலை என்பது வடிவங்களால் சிதைக்கப்படாமல் பார்ப்பதிலும், அவற்றுடன் ஒட்டாமல் ஒலிகளைக் கேட்பதிலும் உள்ளது என்று கூறுகிறது. நிகழ்வுகளின் இருப்பை உணர்ந்து, பற்றற்ற நிலையில் இருப்பவர்கள் விடுதலை பெறுகிறார்கள்.

பேரரசர் ஒரு ஜென் மாஸ்டரை சந்தித்த கதை மேலும் போதனைகளை விளக்குகிறது. மன்னன் இறந்த பிறகு தனக்கு சொர்க்கமா அல்லது நரகம் காத்திருக்கிறதா என்பதை அறிய முற்படுகிறான். ஜென் மாஸ்டர், அவரது வழக்கத்திற்கு மாறான பதிலுடன், பேரரசரின் கோபத்தைத் தூண்டி, நரகத்தின் வாசலைக் காட்டுகிறார். இருப்பினும், தனது கோபத்தை உணர்ந்து, அதற்குச் செயல்படாமல் இருப்பதைத் தேர்ந்தெடுத்ததன் மூலம், பேரரசர் சொர்க்கத்தின் வாயில்களை அனுபவிக்கிறார். கோபம், வன்முறை மற்றும் அழிவு ஆகியவை மனதில் தங்கி நரகத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் என்று ஜென் மாஸ்டர் கற்பிக்கிறார், அதே நேரத்தில் புரிதல், இரக்கம் மற்றும் அமைதி ஆகியவை மனதைக் கடக்கும் சொர்க்கத்திற்கான கதவுகள்.

மனதைத் தாண்டிச் செல்வது என்பது முழுவதும் வலியுறுத்தப்படும் இறுதிப் போதனை. விழித்தெழுந்த எஜமானர்களின் போதனைகளின் முக்கிய சாராம்சம் இதுதான் - மனதின் வரம்புகளைக் கடந்து விடுதலை மற்றும் அறிவொளி நிலைக்குச் செல்வது.