ஓஷோ, மனம் என்பது வெறும் மாயை. மனம் நகர்வதை நிறுத்தும்போது, அது நிர்வாணத்தில் நுழைகிறது.

             எல்லாமே மனதில் இருக்கக்கூடாது 

9 ஜூலை 1987 மாலை கவுதம் புத்தர் ஆடிட்டோரியத்தில்,

ஓஷோ,

யதார்த்தத்தைத் தேடுவதற்கு மனதைப் பயன்படுத்துவது ஒரு மாயையாகும், அதே நேரத்தில் அத்தகைய மன நாட்டம் இல்லாதது விழிப்புணர்வு. வார்த்தைகளின் வரம்புகளிலிருந்து தன்னை விடுவிப்பதன் மூலம் விடுதலை அடையப்படுகிறது, மேலும் தர்மத்தைக் காப்பது புலன் அனுபவங்களின் இடையூறுகளால் தீண்டப்படாமல் இருப்பதை உள்ளடக்கியது.

 வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பின் சுழற்சியைக் கடப்பது ஒருவரின் பழக்கமான சூழலை விட்டு வெளியேறுவதற்குச் சமம், அதே நேரத்தில் எதிர்கால இருப்புகளின் துன்பத்தைத் தவிர்ப்பது அறிவொளியின் பாதையை நோக்கி அழைத்துச் செல்கிறது. மாயைகளை உருவாக்காமல் இருப்பதன் மூலம் உண்மையான ஞானம் அடையப்படுகிறது, மேலும் அறியாமையிலிருந்து விலகியதில் இருந்து ஞானம் வருகிறது. நிர்வாணம் என்பது துன்பங்களிலிருந்து விடுபட்ட நிலை, மேலும் மனதின் வெளிப்பாடுகளை நிறுத்துவது இறுதி இலக்கைக் குறிக்கிறது.

தர்மத்தின் பாரபட்சமற்ற பார்வையில், சாதாரண மனிதர்கள் அறிவொளி பெற்ற முனிவர்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர்கள் அல்ல. மனிதர்களால் தர்மத்தின் பாரபட்சமற்ற தன்மையை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள முடியாது என்றும், ஞானிகளால் கூட அதை முழுமையாகப் பின்பற்ற முடியாது என்றும் சூத்திரங்கள் பறைசாற்றுகின்றன. பாரபட்சமற்ற தர்மம் பெரிய போதிசத்துவர்கள் மற்றும் புத்தர்களால் பிரத்தியேகமாக பின்பற்றப்படுகிறது. உயிரை இறப்பிலிருந்து தனித்தனியாகவோ அல்லது இயக்கத்தை அமைதியிலிருந்து வேறுபட்டதாகவோ உணர்வது சார்புடையது.

 உண்மையான பாரபட்சமின்மை என்பது துன்பத்தையும் நிர்வாணத்தையும் பிரித்தறிய முடியாதது என்று அங்கீகரிப்பதை உள்ளடக்கியது, ஏனெனில் இரண்டும் அடிப்படையில் காலியாக உள்ளன. துன்பத்தின் முடிவை அடைந்து, நிர்வாணத்தில் நுழைந்துவிட்டதாக கற்பனை செய்யும் அர்ஹத்கள், அதில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள். மறுபுறம், போதிசத்துவர்கள் துன்பம் அடிப்படையில் வெறுமையானது என்பதை புரிந்துகொள்கிறார்கள், மேலும் வெறுமையில் நிலைத்திருப்பதன் மூலம் அவர்கள் நிர்வாணத்தில் வாழ்கிறார்கள். நிர்வாணம் என்பது பிறப்பு மற்றும் இறப்பு இல்லாததைக் குறிக்கிறது, நிர்வாணம் மற்றும் இருப்பு சுழற்சி இரண்டையும் கடந்து செல்கிறது. மனம் அதன் ஏற்ற இறக்கங்களை நிறுத்தும்போது, அது நிர்வாணத்தில் நுழைகிறது, இது ஒரு வெற்று மனது.

மக்கள் வசிக்காத இடம் என்பது பேராசை, கோபம் மற்றும் மாயை இல்லாத ஒன்று. மனம் என்பது வெறும் மாயை என்பதையும், உள்ளார்ந்த யதார்த்தம் இல்லாததையும் உணர்ந்தவர்கள், தங்கள் சொந்த மனம் இல்லை அல்லது இல்லை என்பதை புரிந்துகொள்கிறார்கள். மனதின் கருத்தை உருவாக்கி, அதன் இருப்பை உறுதிப்படுத்துவதில் மனிதர்கள் நிலைத்து நிற்கிறார்கள். அர்ஹத்கள், மாறாக, மனதின் இருப்பை மறுக்கின்றனர். 

இருப்பினும், போதிசத்துவர்களும் புத்தர்களும் மனதை உறுதிப்படுத்தவோ மறுக்கவோ இல்லை. இது இல்லை அல்லது இல்லாத ஒரு மனதின் கருத்தை விளக்குகிறது, இது மத்திய வழி என்று அழைக்கப்படுகிறது. மனம் கலங்காமல் இருக்கும் போது, உலகம் தோன்றுவதை நிறுத்துகிறது. உலகம் மற்றும் மனம் இரண்டும் வெளிப்படையானதாக மாறும்போது, உண்மையான பார்வை எழுகிறது, அத்தகைய புரிதல் உண்மையான புரிதல்.

போதிதர்மாவின் இந்த சூத்திரங்கள் நம்பமுடியாத அளவிற்கு ஆழமானவை, அவர் குருட்டுப் புள்ளியைக் கொண்டிருப்பதாகத் தோன்றும் ஒரு அம்சத்தைத் தவிர, குறிப்பாக அர்ஹட்கள் பற்றிய அவரது கருத்துக்கள். போதிதர்மா போன்ற ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தனிமனிதர் எந்த ஒரு சாதாரண மனிதரைப் போன்றே மனிதக் குறைபாடுகளை வெளிப்படுத்துவதைப் பார்ப்பது ஆர்வத்தைத் தூண்டுகிறது. எந்தவொரு நிலையான கருத்தும் குருட்டுத்தன்மைக்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் மாற்றுக் கண்ணோட்டங்களைப் பார்ப்பதைத் தடுக்கும் என்பதால், நம் சொந்த முன்னோக்குகளுடன் அதிகமாக இணைக்கப்படக்கூடாது என்பதை இது நினைவூட்டுகிறது.

உண்மையான புரிதல் கொண்ட ஒருவர், ஒரு பக்கம் மறுபுறம் சாதகமாக இல்லாமல், முரண்பாடுகளுக்குத் திறந்திருப்பார். அத்தகைய நபர் விருப்பமற்றவராகவும், மௌனமாக அறிந்தவராகவும், முரண்பாடுகள் இறுதியில் ஒன்றிணைகின்றன என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார். வாழ்க்கை மரணத்துடன் பின்னிப்பிணைகிறது, பகல் இரவாக இணைகிறது, அன்பு வெறுப்பை சந்திக்கிறது, ஆம் இல்லை எதிர்கொள்கிறது.

 எல்லா கருத்துக்களையும் தாண்டிய ஒருவருக்கு, ஆம் மற்றும் இல்லை இரண்டும் பாரபட்சமானவை. உண்மையில், அவர்கள் ஒருவரையொருவர் சந்தித்து ஒன்று சேரும்போது, ஆம் என்பது உறுதியான ஆம், மற்றும் இல்லை என்பது உறுதியான இல்லை என்றால், அவை வரையறுக்க முடியாதவையாகின்றன. இந்த ஆழ்நிலை கருத்துருவாக்கத்தின் எல்லைக்கு அப்பால் - மனதைத் தாண்டி நிகழ்கிறது.

இருப்பினும், போதிதர்மா போன்ற நபர்கள் கூட குருட்டுப் புள்ளிகளைக் கொண்டிருக்கலாம். உலக மக்கள்தொகையில் ஏறத்தாழ பத்து சதவிகிதம் பேர் தங்களை அறியாமலேயே நிறக்குருடுகளாக இருக்கிறார்கள் என்பது அறிவியல் உண்மைக்கு நிகரானது. இந்த குறிப்பிடத்தக்க சதவீதம் ஒவ்வொரு பத்து பேரில் ஒரு நபர் நிற குருட்டுத்தன்மையை அனுபவிக்கிறார். இருப்பினும், அத்தகைய நபர்கள் தங்கள் நிலையை அறியாமல் இருக்கலாம். 

ஜார்ஜ் பெர்னார்ட் ஷாவின் வாழ்க்கையிலும் இதேபோன்ற நிகழ்வு வெளிப்பட்டது. அறுபது ஆண்டுகளாக, அவர் தனது நிறக்குருடுத்தன்மையை கவனிக்காமல் இருந்தார். அவரது அறுபதாவது பிறந்தநாளில், ஒரு நண்பர் அவருக்கு ஒரு அழகான உடையை பரிசளித்தார், ஆனால் கவனக்குறைவாக பொருந்தக்கூடிய டை சேர்க்க மறந்துவிட்டார். பெர்னார்ட் ஷா அந்த உடையை நேசித்தார் மற்றும் அவரது பிறந்தநாளைக் கொண்டாட அன்று மாலை பல நண்பர்கள் எதிர்பார்க்கப்பட்டதால், பொருத்தமான டை ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்குமாறு உடனடியாக தனது செயலாளருக்கு அறிவுறுத்தினார்.

உயர்தர உறவுகளுக்குப் புகழ்பெற்ற ஒரு கடையை அவர்கள் பார்வையிட்டனர், மேலும் பல விருப்பங்களைப் பார்த்த பிறகு, ஷா தனது தேர்வை மேற்கொண்டார். கடைக்காரரும் அவரது செயலாளரும் அவரது விருப்பத்தைப் புரிந்துகொள்ள முடியாமல் திகைத்தனர். சூட் பச்சை நிறத்தில் இருந்ததால் அது அபத்தமாகத் தோன்றியது, மேலும் அவர் ஒரு மஞ்சள் டை எடுத்திருந்தார். ஒரே நேரத்தில், செயலாளர் மற்றும் கடைக்காரர் இருவரும் தங்கள் கவலையை வெளிப்படுத்தினர், கலவையானது வித்தியாசமாக இருக்கும் என்றும், மஞ்சள் டை பச்சை நிற உடையை பூர்த்தி செய்யவில்லை என்றும் கூறினார். 

ஆச்சரியப்படும் விதமாக, ஜார்ஜ் பெர்னார்ட் ஷா பதிலளித்தார், "நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? அவை ஒரே நிறத்தில் உள்ளன." அவருக்கு மஞ்சள் நிறத்தைப் பற்றிய கருத்து இல்லை; அவருக்கு மஞ்சள் பச்சையாகத் தோன்றியது. அவர் வெறுமனே மஞ்சள் நிறத்தை வேறுபடுத்த முடியவில்லை. இந்த சம்பவம் முற்றிலும் தற்செயலானது, ஏனெனில் எண்ணற்ற நபர்கள் தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் தங்கள் வண்ண குருட்டுத்தன்மையைக் கண்டறியாமல் வாழலாம். இந்த குறிப்பிட்ட சூழ்நிலை ஏற்படவில்லை என்றால், ஜார்ஜ் பெர்னார்ட் ஷா அறுபது ஆண்டுகள் வாழ்ந்து, தனது பார்வையில் இந்த குருட்டுப் புள்ளியை அறியாமல் மறைந்திருப்பார்.

மக்கள், மிகுந்த விழிப்புணர்வைக் கொண்டவர்கள் கூட, அவர்களின் அறிவொளியின் முழுமையையும் முழுமையையும் தடுக்கும் குருட்டுப் புள்ளிகளைக் கொண்டிருக்கலாம். ஆச்சரியம் என்னவென்றால், போதிதர்மர் விதிவிலக்காக துல்லியமாகவும், ஆழமான விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசுவதில் குறையற்றவராகவும் இருந்தாலும், அவ்வப்போது எல்லாவற்றையும் மறந்துவிட்டு, கருத்துகளும் தப்பெண்ணங்களும் எழும் சாதாரண மனநிலையில் விழுகிறார். அவரைப் பற்றிய இந்த அம்சத்தை நினைவில் வைத்துக் கொள்வதும், தனக்குள்ளேயே இதுபோன்ற நிகழ்வைத் தடுக்க அதிலிருந்து கற்றுக்கொள்வதும் முக்கியம்.

சூத்திரம் கூறுகிறது: "உண்மையைத் தேட மனதைப் பயன்படுத்துவது மாயை." வரலாறு முழுவதும், தத்துவவாதிகள் மற்றும் இறையியலாளர்கள் துல்லியமாக இந்த முயற்சியில் ஈடுபட்டுள்ளனர், வார்த்தைகளை விளையாடுகிறார்கள். சிறந்த சிந்தனையாளர்கள் மனதின் மூலம் யதார்த்தத்தை அறிய முயல்கின்றனர், அது பயனற்றது. இது கண்களால் இசையைக் கேட்க அல்லது காதுகள் மூலம் ஒளியைப் பார்க்க விரும்புவதைப் போன்றது. ஒவ்வொரு உணர்வு உறுப்புக்கும் அதன் தனித்துவமான செயல்பாடு மற்றும் வரம்புகள் உள்ளன. மனம் என்பது எண்ணங்கள், கனவுகள், மாயைகள் மற்றும் அதிசயங்களை உருவாக்க வேண்டும், ஆனால் யதார்த்தத்தைக் கண்டறிய அல்ல.

மறுபுறம், "உண்மையைத் தேட மனதைப் பயன்படுத்தாமல் இருப்பது விழிப்புணர்வு." யதார்த்தத்தைக் கண்டறிவதற்கான பாதை மனதை ஈடுபடுத்தாமல் இருப்பதில் உள்ளது. இது ஆழ்ந்த மௌன நிலைக்கு நுழைவதை உள்ளடக்குகிறது, அங்கு எண்ணங்கள் நின்றுவிடும், தெளிவான மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் மனதை விட்டுவிடுகின்றன - ஒரு சுத்தமான ஸ்லேட். இந்த தெளிவு நிலையில், உள் மற்றும் புற உண்மை இரண்டும் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, ஏனெனில் இறுதியில், உண்மை ஒரு ஒருங்கிணைந்த முழுமையாகும். 

அகத்தையும் புறத்தையும் வேறுபடுத்திப் பிரிவினைகளை உருவாக்குவது மனம்தான். மனம் பின்வாங்கினால் இந்தப் பிரிவுகள் மறைந்துவிடும். பின்னர், நீங்கள் யதார்த்தத்துடன் ஒன்றாகிவிடுவீர்கள், மேலும் இருப்பு உள்ள அனைத்தும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. தொலைதூர நட்சத்திரமும், புல்லின் மிகச்சிறிய கத்தியும் இனி உங்களிடமிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை. எல்லா எல்லைகளும் மறைந்து, நீங்கள் இருப்பின் முழுமையுடன் இணைகிறீர்கள்.

இந்த அனுபவம், உபநிடதங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளபடி, "அஹம் பிரம்மாஸ்மி" - "நான் கடவுள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஈகோவிலிருந்து எழும் ஒரு அறிக்கை அல்ல, மாறாக ஆழ்ந்த பணிவு நிலையிலிருந்து. மனம் கரைந்தால், நீங்கள் இயல்பாகவே முழுமையுடன் ஒன்றாகிவிடுவீர்கள், இந்த உணர்தல் அப்படியே வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

"வார்த்தைகளில் இருந்து விடுபடுவதே விடுதலை." இந்த எளிய அறிக்கையில், ஆழமான உண்மைகள் மற்றும் பண்டைய வேதங்கள் மறைக்கப்பட்டுள்ளன. நேரடியான மற்றும் சிக்கலற்ற தனிமனிதரான போதிதர்மா, கற்றறிந்த வாசகங்கள் அல்லது பிரமாண்டமான சொற்பொழிவுகள் இல்லாத சாதாரண மொழியைப் பயன்படுத்தி அசாதாரண உண்மைகளையும் இறுதி அனுபவங்களையும் தொடர்பு கொள்கிறார்.

வாழ்க்கைத் துணை, உடைமைகள், செல்வம் போன்ற உலகப் பற்றுக்களிலிருந்து விடுபடாமல், வார்த்தைகளிலிருந்து விடுபடுவதில்தான் விடுதலை இருக்கிறது. உண்மையான உலகம் என்று அழைக்கப்படுவது வார்த்தைகளின் கட்டமைப்பைத் தவிர வேறில்லை. மனைவி அல்லது கணவன் என்ற கருத்தைக் கவனியுங்கள் - அது வெறும் வார்த்தை. ஒரு கணம், யாரோ ஒருவர் உங்கள் துணை இல்லை, அடுத்த கணம், ஒரு பாதிரியார் புரியாத மந்திரங்களைச் சொல்கிறார், திடீரென்று அவர்கள் உங்கள் துணையாக மாறுகிறார்கள். சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகள் பெரும்பாலும் உண்மையான புரிதல் அல்லது பொருள் இல்லாமல் செய்யப்படுகின்றன.

சமீபத்தில் திருமணம் செய்து கொண்ட ஒரு சன்னியாசி பற்றிய ஒரு கதை பகிரப்படுகிறது. திருமண சடங்கு ஒன்றரை மணி நேரம் நீடிக்கும் என்று கருதப்பட்டது, ஆனால் கணவர் ஐந்து ரூபாயை பூசாரியிடம் கொடுத்தார், அவரை அவசரப்படுத்தினார். புகைப்படங்களுக்கான சுருக்கமான குறுக்கீடுகள் உட்பட முழு விழாவும் பதினைந்து நிமிடங்களுக்குள் முடிந்தது. கணவன்-மனைவியின் பாத்திரங்கள் வெறும் மொழியியல் விளையாட்டுகள்-வார்த்தைகளின் கட்டுமானங்கள் என்பது குறிப்பிடப்படும் கருத்து.

நீங்கள் இவ்வுலகில் நுழையும் போது, நீங்கள் எந்த உடைமையையும் கொண்டு வரவில்லை, நீங்கள் வெளியேறும்போது, நீங்கள் எதையும் எடுத்துச் செல்லவில்லை. இறுதியில், வாழ்க்கையில் நடக்கும் அனைத்தும் மரணத்தின் வாசலில் ஒரு கனவு போல் தோன்றலாம். ஒருமுறை நிஜமாகத் தோன்றியவை, அந்தத் தருணத்தில் உண்மையற்றதாக உணரப்படும்—மனதில் வார்த்தைகளால் உருவாக்கப்பட்ட மாயை.

உண்மையான துறவு என்பது உலகத்தை கைவிட்டு இமயமலை அல்லது மடங்களில் அடைக்கலம் தேடுவதை உள்ளடக்குவதில்லை. இது வெளிப்புற சூழ்நிலைகளைத் துறப்பது பற்றியது அல்ல. மாறாக, இது உங்கள் மனதில் உள்ள வார்த்தைகளின் பிடியை விடுவிப்பதாகும், உங்களை ஒரு அமைதியான பார்வையாளராக, ஒரு தூய சாட்சியாக மாற அனுமதிக்கிறது. போதிதர்மர் இந்த நிலையை விடுதலை என்று குறிப்பிடுகிறார்.

உணர்வுகளின் தூசியால் கறைபடாமல் இருப்பது தர்மத்தைப் பாதுகாப்பதாகும். உண்மையான மதப்பற்றுள்ளவராக இருப்பதற்கு, உங்களுக்குத் தேவையானது விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும் மற்றும் உணர்ச்சிகள், உணர்வுகள் அல்லது மனநிலைகளால் உங்களைத் திசைதிருப்ப விடக்கூடாது. விழிப்புடனும் விழிப்புடனும் இருங்கள், உங்களை கீழே இழுக்க முயற்சிக்கும் மனதின் உத்திகளை மீறி. தேவாலயம், ஜெப ஆலயம் அல்லது கோவில் போன்ற எந்தவொரு குறிப்பிட்ட மத நிறுவனத்திற்கும் நீங்கள் செல்ல வேண்டியதில்லை. அதற்குப் பதிலாக, உங்கள் கவனத்தை உள்நோக்கித் திருப்பி, விழிப்புடன் இருக்கவும்.

ஜீவனையும் இறப்பையும் கடப்பது வீட்டை விட்டு வெளியேறுவது என்று சூத்திரம் கூறுகிறது, ஆனால் நான் அதைச் சற்று மாற்றியமைக்க விரும்புகிறேன்: வாழ்க்கையையும் மரணத்தையும் கடந்து இந்த உலகத்தை விட்டு வெளியேறுவது, வீட்டை விட்டு வெளியேறுவது மட்டுமல்ல. இந்தச் சேர்க்கைக்கான காரணம் என்னவென்றால், உங்கள் உண்மையான வீடு நீங்கள் இறுதியில் எங்கு செல்கிறீர்கள், இந்த உலகம் அல்ல. இந்த உலகம் உங்கள் உண்மையான வீடு அல்ல; இது ஒரு தற்காலிக குடியிருப்பு மட்டுமே, அதை வீடு என்று அழைப்பது ஒரு ஆறுதல்.

இந்த விஷயத்தை விளக்கும் ஒரு சூஃபி ஆன்மீகவாதியைப் பற்றிய ஒரு கதை உள்ளது. ஒரு நாள் இரவு, பாக்தாத் ராஜா தனது அரண்மனையின் கூரையில் யாரோ நடந்து செல்வதைக் கேட்டார். ஆச்சரியமும் கவலையும் அடைந்த அவர், அங்கு யார் இருக்கிறார்கள், என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைத் தெரியப்படுத்துமாறு கூச்சலிட்டார். கூரையில் இருந்தவன் ஒரு திருடன் அல்ல, பயமின்றி பதிலளித்தான், மற்றவர்களின் தூக்கத்தைக் கெடுக்க வேண்டாம் என்று ராஜாவை வற்புறுத்தி, தான் இழந்த ஒட்டகத்தைத் தேடுவதாகக் கூறினார். அவர் ராஜாவிடம் தூங்குவதற்கு நேரம் என்று கூட சொன்னார்.

குழப்பமடைந்த ராஜா, அந்த மனிதனைக் கண்டுபிடிக்கும்படி காவலர்களுக்குக் கட்டளையிட்டார். ஆனால், பல இடங்களில் தேடியும் அவரை கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. மறுநாள், அரசர் நீதிமன்றத்தில் இருந்தபோது, மீண்டும் அதே குரல் கேட்டது. அவர் உடனடியாக அந்த நபரை அழைத்து வரும்படி உத்தரவிட்டார். அந்த நபர் அரண்மனை காவலரிடம் வாதாடினார், தான் கேரவன்சேரையில் (ஒரு வகை சாலையோர சத்திரம் அல்லது ஹோட்டல்) தங்க விரும்புவதாக வற்புறுத்தினார்.

அந்த அரண்மனை காரவன் அல்ல, அரசனின் குடியிருப்பு என்று காவலர் விளக்க முயன்றார். இருப்பினும், அந்த நபர் கேட்க மறுத்துவிட்டார், இது ஒரு கேரவன்செராய் என்று தனக்குத் தெரியும் என்று கூறி, காவலரின் ஆட்சேபனைகளை நிராகரித்தார். அரசனிடம் தானே விவாதம் செய்ய வேண்டும் என்று வற்புறுத்தினான், அது ஒரு காரைக்கால் என்று அரசனை நம்பவைத்தால், தான் தங்குவேன் என்று நம்பினான். அது கேரவன்சரை அல்ல என்று ராஜா அவரை நம்பவைத்தால், அவர் வெளியேறுவார். அவர் காவலரின் அதிகாரத்தை புறக்கணித்தார், அவரை ஒரு காவலராகக் கருதினார்.

அந்த நேரத்தில், அரண்மனையின் உள்ளே இருந்து ஒரு செய்தி வந்தது, அந்த நபரை நிறுத்த வேண்டாம் என்றும் அவரை உள்ளே அழைத்து வருமாறும் காவலர்களுக்கு அறிவுறுத்தியது. சூஃபி ஆன்மீகவாதி பின்னர் ராஜா முன் கொண்டு வரப்பட்டார். அரண்மனையின் மேற்கூரையில் தனது ஒட்டகத்தைத் தேடிக்கொண்டிருந்த மனிதனை அரசன் அடையாளம் கண்டுகொண்டான்.

அரண்மனை ஒரு கேரவன்செராய் என்று தனது முந்தைய கூற்றைக் குறிப்பிட்டு, அந்த மனிதனின் முன்னோக்கு குறித்த தனது ஆர்வத்தை மன்னர் வெளிப்படுத்தினார். அந்த மனிதர் சிரித்துக்கொண்டே பதிலளித்தார், மன்னரின் புரிதலை ஒப்புக்கொண்டு உரையாடலில் ஈடுபட்டார். அரண்மனையின் கூரையில் ஒட்டகத்தைத் தேடிக்கொண்டிருந்தவர் அவர்தான் என்பதை உறுதிப்படுத்தினார், தனக்கு பைத்தியம் இல்லை என்று உறுதியாகக் கூறினார். பொன் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து பேரின்பம் தேடலாம் அல்லது படையெடுப்பு மற்றும் வன்முறைச் செயல்களில் ஈடுபட்டு கடவுளைத் தேடலாம் என்றால், அரண்மனை கூரையில் ஒட்டகத்தைத் தேடுவதில் என்ன தவறு என்று அவர் சுட்டிக்காட்டினார். அவர் தனது சொந்த முயற்சிகளில் ராஜாவின் நிலைத்தன்மையை சவால் செய்தார்.

மேலும், அரண்மனையை தனது வீடு என்று அழைப்பதற்கான உரிமையை மன்னன் கேள்வி எழுப்பினான், ஏனெனில் அந்த மனிதன் முன்பு அங்கு இருந்ததால், அதே தங்க சிம்மாசனத்தில் ராஜாவைப் போன்ற ஆனால் வயதான மற்றொரு நபரை அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டார்.

உலக நிலைகள் மற்றும் அடையாளங்களின் நிலையற்ற தன்மையையும் நிலையற்ற தன்மையையும் கதை விளக்குகிறது. இந்த உலகம் நமது உண்மையான வீடு அல்ல, மாறாக ஒரு தற்காலிக தங்குமிடம் என்பதை அது வலியுறுத்துகிறது. அரண்மனையின் கூரையில் ஒட்டகத்தைத் தேடும் மாயவாதி உலகின் மாயைகள் மற்றும் கட்டுமானங்களுக்கு மத்தியில் உண்மையான மற்றும் அர்த்தமுள்ள ஒன்றைத் தேடுவதற்கான ஒரு உருவகமாக செயல்படுகிறது. இந்த உலக இருப்பின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்டது நமது இறுதி இலக்கு என்பதை நினைவூட்டி, நமது இணைப்புகள் மற்றும் உணர்வுகளைப் பற்றி சிந்திக்க இது நம்மை அழைக்கிறது.

"வாழ்க்கை மற்றும் மரணம் இந்த உலகத்தை விட்டு வெளியேறுகிறது, வீட்டை விட்டு வெளியேறுவது மட்டுமல்ல. உங்கள் உண்மையான வீடு நீங்கள் இறுதியாக எங்கு செல்கிறீர்கள், இந்த உலகம் அல்ல. இந்த உலகம் உங்கள் உண்மையான வீடு அல்ல; இது ஒரு வீடு என்று அழைக்கப்படுவது மட்டுமே, இது ஒரு ஆறுதல் வீட்டுக்கு அழை."

பாக்தாத்தில் உள்ள சூஃபி ஆன்மீகவாதியின் கதை இந்த விஷயத்தை மேலும் விளக்குகிறது. ஒரு நாள் இரவு, ராஜா தனது அரண்மனையின் கூரையில் யாரோ நடந்து செல்வதைக் கேட்டு, அங்கு யார் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை அறியும்படி கேட்டார். கூரையில் இருந்தவர் அமைதியாக பதிலளித்தார், ராஜாவை கத்த வேண்டாம் மற்றும் மற்றவர்களின் தூக்கத்தை தொந்தரவு செய்ய வேண்டாம் என்று கேட்டுக்கொண்டார், தான் இழந்த ஒட்டகத்தைத் தேடுவதாகவும், ராஜா தூங்குவதற்கான நேரம் இது என்றும் கூறினார்.

அரண்மனையின் கூரையில் ஒட்டகத்தைத் தேடும் ஒரு மனிதனின் இருப்பைக் கண்டு குழப்பமடைந்த ராஜா, அவரைக் கண்டுபிடிக்க தனது காவலர்களை அழைத்தார். தீவிர தேடுதல் வேட்டை நடத்தியும் அந்த நபரை கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. மறுநாள், அரசர் நீதிமன்றத்தில் இருந்தபோது, அதே குரலைக் கேட்டு அதை அடையாளம் கண்டுகொண்டார்.

ஆர்வத்துடன், ராஜா அந்த மனிதனை அழைத்து வரும்படி கட்டளையிட்டார். அந்த நபர் அரண்மனை காவலாளியுடன் வாதாடினார், கேரவன்சேரையில் (ஒரு வகை சாலையோர விடுதி அல்லது ஹோட்டல்) தங்க வேண்டும் என்று வற்புறுத்தினார். அரண்மனை அரசனின் குடியிருப்பு, வணிகச் சாலை அல்ல என்று காவலர் எச்சரித்தார்.

மனம் தளராத அந்த நபர், அது ஒரு கேரவன்சரை என்று தனக்குத் தெரியும் என்று கூறி, காவலாளியின் ஆட்சேபனைகளை நிராகரித்தார், காவலராக மட்டுமே கருதும் ஒருவரின் பேச்சைக் கேட்க மறுத்துவிட்டார். அந்த நேரத்தில், அரண்மனைக்குள் இருந்து ஒரு செய்தி வந்தது, அந்த நபரை நிறுத்த வேண்டாம் என்றும் அவரை உள்ளே கொண்டு வரும்படி காவலர்களுக்கு அறிவுறுத்தியது.

சூஃபி ஆன்மீகவாதி பின்னர் ராஜா முன் கொண்டுவரப்பட்டார், அவர் அவரது குரலை அடையாளம் கண்டார். அரண்மனையின் மேற்கூரையில் ஒட்டகத்தைத் தேடிக் கொண்டிருந்தவர், இப்போது அரசனின் இடத்தைக் கேரவன்செராய் என்று குறிப்பிடுகிறார் என்று குறிப்பிட்டு, அந்த மனிதனின் பார்வையைப் பற்றிய தனது ஆர்வத்தை மன்னர் வெளிப்படுத்தினார்.

அந்த மனிதன் சிரித்துக் கொண்டே அரசனின் புரிதலை ஒப்புக்கொண்டான், அரண்மனையின் கூரையில் தன் ஒட்டகத்தைத் தேடுவது அவன்தான் என்று கூறினார். அவர் ராஜாவுக்கு பைத்தியம் இல்லை என்று உறுதியளித்தார், தங்க சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து பேரின்பத்தைத் தேடும் அல்லது கடவுளைத் தேடும் போது வெற்றி, கசாப்பு மற்றும் உயிருள்ள மனிதர்களை எரித்தல் ஆகியவற்றில் ஈடுபடும் மன்னரின் சொந்த நோக்கங்களுக்கு இணையாக வரைந்தார். அரண்மனை கூரையில் ஒட்டகத்தைத் தேடுவதில் என்ன தவறு என்று அவர் கேள்வி எழுப்பினார், தீர்ப்புகளின் முரண்பாட்டை எடுத்துக்காட்டுகிறார்.

மேலும், அரண்மனையை தனது வீடு என்று அழைப்பதற்கான மன்னனின் உரிமையை அந்த நபர் சவால் செய்தார், தான் முன்பு இருந்ததாகவும், அதே தங்க சிம்மாசனத்தில் ராஜாவைப் போல ஆனால் சற்று வயதான மற்றொரு மனிதர் அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டதாகவும் விவரித்தார்.

இந்தக் கதை உலகப் பற்றுகள் மற்றும் அடையாளங்களின் நிலையற்ற தன்மையையும் மாயையான தன்மையையும் வலியுறுத்துகிறது. இந்த உலகம் நமது உண்மையான வீடு அல்ல, தற்காலிக தங்குமிடம் என்பதை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. அரண்மனையின் கூரையில் ஒட்டகத்தைத் தேடும் ஆன்மீகவாதி, உலகின் நிலையற்ற மற்றும் மாயையான அம்சங்களுக்கு மத்தியில் உண்மையான மற்றும் அர்த்தமுள்ள ஒன்றைப் பின்தொடர்வதைக் குறிக்கிறது. இந்த உலக இருப்பின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்ட நமது இணைப்புகள், உணர்வுகள் மற்றும் இறுதி இலக்கைப் பற்றி சிந்திக்க இது நம்மை அழைக்கிறது.

"அவர் என் தந்தை, ஆனால் அவர் இறந்துவிட்டார்" என்று அரசர் ஆணித்தரமாக கூறினார். அதற்கு அந்த மர்மநபர் பதிலளித்தார், "அதற்கு முன்பே, உங்களைப் போன்ற ஒரு அற்புதமான மனிதனை நான் சந்தித்தேன், அவர் மிகவும் வயதானவராக இருந்தாலும்." ராஜா ஒப்புக்கொண்டார், "நீங்கள் சொல்வது சரிதான், அவர் என் தாத்தா." ஆர்வத்துடன், "அவருக்கு என்ன ஆனது?" என்று வினவினார். மன்னன் வருத்தத்துடன், "அவரும் இவ்வுலகை விட்டுப் பிரிந்துவிட்டார்" என்று பதிலளித்தார்.

ஒரு பிரதிபலிப்பு தொனியுடன், "உங்கள் சொந்த நேரம் எப்போது வரும்? எல்லோரும் இந்த ராஜ்யத்தை தங்கள் வீடு என்று நம்புகிறார்கள். இப்போது அவரது கல்லறையில் இருக்கும் உங்கள் தாத்தாவுடன் நான் விவாதங்களில் ஈடுபட்டேன். நான் உங்கள் தந்தையுடன் விவாதத்தில் ஈடுபட்டேன். , அவருடைய கல்லறையில் இளைப்பாறுகிறார்.இப்போது, இதோ, நான் உங்களுடன் வாக்குவாதத்தில் ஈடுபட்டுள்ளேன், என்றாவது ஒரு நாள் நான் உங்கள் மகனுடன் விவாதத்தில் ஈடுபடுவேன் என்று தெரிந்துகொண்டு, நீங்களும் கல்லறையில் ஓய்வெடுப்பீர்கள், என்ன வகையான மக்கள் மாறாத நிலையில் இருக்கும் இடம் இதுதானா? இது ஒரு நிலையற்ற சத்திரத்திற்கு ஒப்பானது, நகரும் முன் ஒரே இரவில் ஒரு விரைவான தங்குவதற்கான இடம்."

அரசவை முழுவதுமாக மௌனத்தில் திகைத்தார். மெய்ஞானியின் வார்த்தைகள் உண்மையாகவே எதிரொலித்தன. இறுதியாக, அந்த மர்மவாதி, "உங்கள் உண்மையான வீட்டைக் கண்டுபிடிக்க நீங்கள் உண்மையிலேயே விரும்பினால், கல்லறைக்குச் செல்லுங்கள், அங்கு உங்கள் நித்திய குடியேற்றத்தைக் காணலாம். உங்கள் தாத்தாவும் தந்தையும் வசிக்கும் இடத்தில்தான் நீங்கள் உண்மையிலேயே வீட்டிற்கு அழைக்க முடியும். இந்த அரண்மனை. இது உனது உண்மையான தங்குமிடம் அல்ல. நான் இங்கு தங்குவேன், எனது பயணத்தில் இது ஒரு தற்காலிக நிறுத்தம் என்று கருதுகிறேன்."

அசாதாரணமான உள்ளம் கொண்ட அரசன், தன் சிம்மாசனத்தில் இருந்து எழுந்து, அந்த மறைஞானியிடம் பணிவுடன், "நான் தப்பு செய்துவிட்டேன், மன்னிக்க வேண்டுகிறேன். நீங்கள் சொல்வது சரிதான். நீங்கள் விரும்பும் வரை இங்கேயே இருங்கள். நான் ஒரு தேடலைத் தொடங்குவேன். எனது உண்மையான வீட்டைக் கண்டுபிடி, ஏனென்றால் இந்த சாம்ராஜ்யம் அது அல்ல."

இந்த உலகம் ஒரு நிலையற்ற விடுதி.

சூத்திரத்தில் கூறப்பட்டுள்ளபடி: "வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தை கடந்து செல்வது வீட்டை விட்டு வெளியேறுவது." நான் அதை இவ்வாறு கூற விரும்புகிறேன்: "வாழ்வையும் மரணத்தையும் கடந்து செல்வது என்பது 'வீடு' என்ற கருத்தை விட்டுச் செல்வது." இந்த உலகத்தை விட்டு வெளியேறி, வேறு எங்கும் அலைய வேண்டிய அவசியமில்லாத உண்மையான வீட்டைத் தேடுவது - இது உங்கள் நித்தியமானது, இறுதியானது மற்றும் முழுமையானது. சரணாலயம்.

இருப்பின் சுழற்சியை நிறுத்துவது என்பது பாதையைக் கண்டுபிடிப்பதாகும். மாயைகளை உருவாக்குவதைத் தவிர்ப்பது ஞானம்.

சாராம்சத்தில்: மனதில் இருந்து விடுபடுவது விடுதலை - உண்மையான வீடு, ஞானம் மற்றும் பாதையின் கண்டுபிடிப்பு.

அறியாமையிலிருந்து விலகுவதே ஞானம்.

இந்த அறிக்கை விசித்திரமாகத் தோன்றலாம், ஏனெனில் மக்கள் அறியாமையில் உணர்வுபூர்வமாக ஈடுபடுவதில்லை. யாரும் அறியாதவர்களாக இருக்க விரும்புவதில்லை, எனவே அவர்கள் ஏன் அதை தீவிரமாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள்? எனவே, உத்தேசிக்கப்பட்ட பொருளைப் பாதுகாக்கும் போது ஒரு சிறிய மாற்றத்தை நான் முன்மொழிகிறேன். "அறியாமை" என்பதற்குப் பதிலாக, "அறிவு" என்பதைப் பயன்படுத்துவோம்: "அறிவில் ஈடுபடுவதைத் தவிர்ப்பது ஞானம்."

அறிவில் ஈடுபடுவது உண்மையில் ஒருவரின் அறியாமையை மறைப்பதாகும். இது அறியாமையுடன் ஈடுபடும் ஒரு நுட்பமான வடிவம். வெளிப்புறமாக ஒருவர் அறிவுடையவராகவோ, புலமை வாய்ந்தவராகவோ அல்லது புலமை வாய்ந்தவராகவோ தோன்றினாலும், அறிவில் அளவுக்கு அதிகமாக சிக்குண்டிருப்பது ஞானத்திற்குத் தடையாக இருக்கிறது. பெற்ற அறிவெல்லாம் இல்லாமல், குற்றமற்றவர்களாய் இருப்பவர்களுக்குள் உண்மையான ஞானம் மலரும்.

எல்லா அறிவும் கைவிடப்பட்டால், அறியாமையும் விலகும். அவை ஒரே நாணயத்தின் இரு முகங்களாக இணைந்து வாழ்கின்றன. எஞ்சியிருப்பது சுத்தமான அப்பாவித்தனம். நிர்வாணம் என்பது துன்பம் இல்லாதது - துன்பம் இல்லை, வேதனை இல்லை, கோபம் இல்லை, பேராசை இல்லை. நீங்கள் உங்கள் உண்மையான வீட்டிற்கு வந்துவிட்டீர்கள். இந்த வீடு நிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

மேலும், மனத் தோற்றங்களின் நிறுத்தம் மற்ற கரைக்கு இட்டுச் செல்கிறது.

மனம் கரைவது போல, இந்த உலகம் முழுவதும் கரைகிறது. மனம் விலகுவதால், அறியாமை, அறிவாற்றல் மற்றும் இருப்பு பற்றிய கனவுகள் மறைந்துவிடும்.

மற்றொரு கரை உங்கள் அழியாமை, உங்கள் நித்தியம். இக்கரையில் மரணம், நோய், முதுமை, பல்வேறு துன்பங்கள் உள்ளன. மறுகரை நம்பிக்கையை பிரதிபலிக்கிறது - விடுதலை, இரட்சிப்பு மற்றும் நாம் அனைவரும் சகித்துக்கொண்டிருக்கும் பயங்கரமான இருத்தலிலிருந்து மீட்பின் நம்பிக்கை. ரகசியம் எளிதானது: மனதைக் கடந்து தூய நனவைத் தழுவுவது - மேகமற்ற வானம் போன்ற எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்ட நனவு.

பாரபட்சமற்ற தர்மத்தின் வெளிச்சத்தில், மனிதர்கள் முனிவர்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர்கள் அல்ல. பாரபட்சமற்ற தர்மம் என்பது மனிதர்களால் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒன்று என்றும், முனிவர்களால் நடைமுறைப்படுத்த முடியாது என்றும் சூத்திரங்கள் தெரிவிக்கின்றன. இது பெரிய போதிசத்துவர்கள் மற்றும் புத்தர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட ஒரு சாம்ராஜ்யம்.

இருப்பினும், இந்த அறிக்கையில் அர்ஹதாக்கள் சேர்க்கப்படவில்லை. இது போதிதர்மரின் குருட்டுப் புள்ளி. போதிதர்மா சிறந்த நுண்ணறிவைக் கொண்டிருந்தாலும், அவர் ஒரு எளிய உண்மையைப் பார்க்கத் தவறிவிட்டார்: பெரிய அர்ஹதாக்கள் பெரிய போதிசத்துவர்கள் மற்றும் புத்தர்களின் அதே வகையைச் சேர்ந்தவர்கள்.

வாழ்க்கையை இறப்பிலிருந்து பிரிந்ததாகவோ அல்லது இயக்கத்தை அமைதியிலிருந்து வேறுபட்டதாகவோ உணர்வது பாரபட்சமானது. பாரபட்சமற்ற தன்மை என்பது துன்பத்தை நிர்வாணத்திலிருந்து வேறுபட்டதல்ல என்று அங்கீகரிப்பதாகும், ஏனெனில் இரண்டும் இறுதியில் இயற்கையில் வெறுமையானவை. துன்பத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி மற்றும் நிர்வாணத்தில் நுழைவதை கற்பனை செய்வதன் மூலம், அர்ஹதங்கள் நிர்வாணத்தின் சிக்கலில் இருந்து தப்புவதில்லை.

இந்தக் கண்ணோட்டம் முற்றிலும் தவறானது. அர்ஹதாக்கள் போதிசத்துவர்களின் அதே உச்சத்தை அடைகிறார்கள். அவர்களின் பாதைகள் வேறுபட்டிருக்கலாம், ஆனால் ஒருவர் வெவ்வேறு வழிகளில் மலையின் உச்சியை அடையலாம். முனிவர்கள் மற்றும் துறவிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் நிர்வாணத்தால் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள் என்று அவர் கூறியிருக்கலாம் - ஆனால் அர்ஹதாஸ் அல்ல. அர்ஹதாக்கள் போதிசத்துவர்களைப் போலவே உண்மையான புத்தர்கள். அர்ஹதாக்கள் தங்கள் சொந்த அறிவொளியில் மட்டுமே அக்கறை கொண்டுள்ளனர், அதே சமயம் போதிசத்துவர்களும் மற்றவர்களின் அறிவொளிக்காக பாடுபடுகிறார்கள் என்பதில் மட்டுமே வேறுபாடு உள்ளது. அதுமட்டுமல்லாமல், அவர்களின் அனுபவங்களும், உயரங்களும், இறுதி நிலைகளும் ஒன்றே.

இருப்பினும், அர்ஹதர்களோ அல்லது போதிசத்துவர்களோ அல்லாத பல சுய-அறிவிக்கப்பட்ட முனிவர்கள் மற்றும் துறவிகள் உள்ளனர். அவர்கள் சந்நியாசி ஒழுக்கங்களை கடைப்பிடித்து, சித்திரவதைக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர், மேலும் மனித திறனுக்குள் சாத்தியமான ஒவ்வொரு வழியையும் பின்பற்றினர். இருப்பினும், அவர்களின் அனைத்து முயற்சிகளும் மனதிலிருந்து உருவாகின்றன. 

அது எல்லா வித்தியாசத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது. அவர்களின் வளர்ச்சி தன்னிச்சையாகவோ இயற்கையாகவோ இல்லை; அது கட்டாயப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் ஒழுக்கம், பயிற்சி மற்றும் நுணுக்கமான முயற்சியைப் பயன்படுத்தியுள்ளனர். அவர்களின் செயல்கள் எப்போதும் கணக்கிடப்பட்டு சிந்திக்கப்படுகின்றன. அவர்கள் தொடர்ந்து நன்மை தீமைகளை எடைபோடுகிறார்கள், சரி மற்றும் தவறுகளைத் தீர்மானிக்க வேதங்களைப் படிக்கிறார்கள். அவர்களுக்கு தனிப்பட்ட நுண்ணறிவு இல்லை.

நான் அவர்களை துறவிகள் என்றும் முனிவர்கள் என்றும் குறிப்பிடுகிறேன். அவர்கள் கிட்டத்தட்ட புத்தர்களைப் போலவே தோன்றலாம், ஆனால் உள்ளே இருள் நிலவுகிறது. அவர்களின் உண்மையான சுய-இயல்பு உணரப்படாமல் உள்ளது. அவர்கள் சமாதி அடையவில்லை; அவர்கள் மனதின் தளம் மற்றும் அதன் எண்ணற்ற மாயைகளில் தொடர்ந்து அலைகிறார்கள். அவர்களின் விரிவான நடைமுறைகள், துறவு மற்றும் ஒழுக்கங்கள் ஆகியவை அவர்களின் மனதின் கணிப்புகள் மட்டுமே.

எனவே, துறவிகள் மற்றும் முனிவர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் நிர்வாணத்தால் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள் என்று கூறலாம். அவர்களின் முழு லட்சியமும் ஞானம் அடைவதே. ஆயினும்கூட, இங்கே சிக்கல் உள்ளது: ஒருவர் அறிவொளி பெற விரும்ப முடியாது. ஆசை தடையாகிறது. ஞானம் அடையலாம், ஆனால் அதை அடைய வேண்டும் என்ற ஆசையே உணர்தலை தடுக்கும் பொறி.

பேராசை அல்லது பேராசையால் அறிவொளியை நோக்க முடியாது. இங்குதான் முனிவர்கள், மகான்கள் என்று சொல்லப்படுபவர்கள் தடுமாறுகிறார்கள். அவர்கள் ஞானம், விடுதலை, மோட்சம் மற்றும் நிர்வாணத்தை இலக்குகளாகவும் சாதனைகளாகவும் மாற்றியுள்ளனர், இதனால் அகங்காரத்தின் வலையில் விழுகின்றனர். அவர்கள் ஆழமான வலையில் சிக்கியுள்ளனர்.

நிர்வாணம் உங்களுக்குள் மலர வேண்டும். நீங்கள் மனதை அதன் ஆசைகள், லட்சியங்கள் மற்றும் சாதனைகளுக்கான திட்டங்கள் அனைத்தையும் விட்டுவிடும்போது - பணத்திற்காகவோ அல்லது ஞானத்திற்காகவோ உங்கள் மனதை பேராசையால் நிரப்பும்போது - ஞானத்தின் தன்மை தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. திடீரென்று, தாமரை போல, உங்கள் இதழ்கள் திறக்கப்படுகின்றன, மேலும் நீங்கள் நறுமணத்தால் நிரப்பப்பட்டீர்கள். இந்த நறுமணம் அர்ஹதாஸ் மற்றும் போதிசத்துவர்களில் ஒன்றுதான். இருவரும் புத்தர்கள்; இருவரும் ஞானம் பெற்றவர்கள்.

நான் எந்த குறிப்பிட்ட மதத்துடனும் அல்லது பிரிவினுடனும் இணையாததால் - நான் என்னைச் சார்ந்தவன் - மக்கள் தங்கள் சொந்த சித்தாந்தங்களில் எங்கு சிக்கிக் கொள்கிறார்கள் என்பதை என்னால் தெளிவாகக் காண முடிகிறது. போதிதர்மர் போன்ற ஒருவரால் கூட அர்ஹதங்கள் போதிசத்துவர்களுக்கு சமம் என்ற எண்ணத்தை பொறுத்துக்கொள்ள முடியாது. அவர் போதிசத்துவர்கள் வகையைச் சேர்ந்தவர்.

மேலும் இது ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட வழக்கு அல்ல. போதிசத்துவர்களை இதே முறையில் கண்டிக்கும் அர்ஹதாக்கள் உள்ளனர். ஆனால் யாராவது ஒரு வகை அல்லது மற்றொரு பிரிவில் விழுவார்களா என்பது எனக்கு முக்கியமில்லை. நான் முற்றிலும் பாரபட்சமின்றி இருக்க முடியும். இருப்பினும், யாரால் மகிழ்ச்சியடைவார்கள் அல்லது அதிருப்தி அடைவார்கள் என்பதைப் பற்றிய கவலையின்றி எனது கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துவதால் எனது பாரபட்சமற்ற தன்மை ஒரு பிரச்சனையாக உள்ளது.

இந்த உலகம் தனித்துவமானது. நான் உங்களுக்கு விருப்பமான ஒன்றைச் சொன்னால், நீங்கள் அதை விரைவாக மறந்துவிடுவீர்கள். ஆனால் நான் உங்களுக்குப் பிடிக்காத ஒன்றைச் சொன்னால், நீங்கள் அதைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள், என்னை ஒருபோதும் மன்னிக்க மாட்டீர்கள்.

எந்த கிறிஸ்தவனும் பேசாத விதத்தில் நான் இயேசுவைப் பற்றி பேசியிருக்கிறேன். இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளில் எந்த ஒரு கிறிஸ்தவனும் இல்லாத அளவுக்கு நான் அவரைப் புகழ்ந்திருக்கிறேன். ஆனாலும், இயேசுவின் சில அம்சங்களை நான் விமர்சித்தபோது, ஒட்டுமொத்த கிறிஸ்தவ உலகமும் எனக்கு எதிராகத் திரும்பியது. இயேசுவின் ஆழமான கூற்றுகளுக்கு நான் பாராட்டு தெரிவித்தபோது அவர்கள் அமைதியாக இருந்தனர்; அவர்கள் திருப்தி அடைந்தனர். ஆனால் நான் சில அம்சங்களை விமர்சித்தபோது, மனிதகுலத்தின் கணிசமான பகுதியைக் கொண்ட ஒட்டுமொத்த கிறிஸ்தவ உலகமும், எனது இயக்கத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துவதற்கு விரைவாக நகர்ந்தது.

எனது புத்தகங்களை போப் தடை செய்திருப்பது உண்மைதான், சில கிறிஸ்தவ சங்கங்கள் இயேசுவைப் பற்றிய எனது புத்தகங்களை நான் விமர்சித்தபோது அவற்றை எரிக்க மட்டுமே வெளியிட்டன. மக்கள் மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்களாக இருக்கலாம். நீங்கள் எதையாவது பாராட்டினால், அவர்கள் அமைதியாக இருக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் சொந்த நம்பிக்கைகளின் சரிபார்ப்பை அனுபவிக்கிறார்கள். இது இயேசுவைப் பற்றியது அல்ல; இது ஒரு கிறிஸ்தவ அடையாளத்தின் மீதான பற்றுதலைப் பற்றியது. இருப்பினும், இயேசுவின் போதனைகளில் நான் தவறாகக் காணும் ஒன்றை நான் சுட்டிக்காட்டினால், அது கிறிஸ்தவ அடையாளத்தை காயப்படுத்துகிறது.

உதாரணமாக, போதிதர்மாவைப் பற்றி நான் பல நேர்மறையான விஷயங்களைச் சொல்லலாம், ஆனால் நான் அவருக்கு எதிராகச் சொன்னது நினைவில் இருக்கும், மேலும் மகாயான பௌத்தத்தைப் பின்பற்றும் நாடுகளை வருத்தப்படுத்தலாம்.

எனது வாழ்க்கை மற்றும் பணி முழுவதும், எனது நோக்கம் மக்களை செல்வாக்கு செலுத்துவது மற்றும் கவனக்குறைவாக எதிரிகளை உருவாக்குவது.

துன்பம் அடிப்படையில் வெறுமையானது மற்றும் வெறுமையில் இருப்பதன் மூலம் ஒருவர் நிர்வாணத்தில் நிலைத்திருப்பார் என்ற கூற்றைப் பொறுத்தவரை, இது போதிசத்துவர்களைப் போலவே அர்ஹதாக்களுக்கும் பொருந்தும். இது ஒரு குழுவிற்கு மட்டுமே சொந்தமானது அல்ல என்பதை நான் தெளிவுபடுத்த விரும்புகிறேன்.

"மனம் நகர்வதை நிறுத்தும்போது, அது நிர்வாணத்தில் நுழைகிறது. நிர்வாணம் ஒரு வெற்று மனம்." "வெற்று மனம்" என்ற சொல் தவறாக வழிநடத்தும் மற்றும் தவறான விளக்கத்திற்கு உட்பட்டது. அதற்குப் பதிலாக "நோ-மைண்ட்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த பரிந்துரைக்கிறேன், ஏனென்றால் மனம் ஒருபோதும் காலியாக இருக்காது. மனம் வெறுமையாக இருக்கும்போது, அது இல்லாமல் போய்விடும். "வெற்று மனம்" என்ற சொற்றொடர் முரண்படுகிறது, ஏனெனில் மனம் எப்போதும் சிந்தனை செயல்முறைகள், உணர்ச்சிகள், கனவுகள் மற்றும் கற்பனைகளில் ஈடுபட்டுள்ளது.

மனதை அடைய, மனதை படிப்படியாக அல்லது நித்திய முயற்சியால் காலி செய்ய முடியாது. நீங்கள் அதை முழுவதுமாக, மொத்தமாக கைவிட வேண்டும். நீங்கள் அதை சிறிது சிறிதாக காலி செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் நீங்கள் அதை காலி செய்தாலும், எல்லா திசைகளிலிருந்தும் விஷயங்கள் தொடர்ந்து நுழையும்.

மனதை வெறுமையாக்க முடியாது.

ஒன்று நீங்கள் அதை ஒட்டிக்கொள்ளுங்கள் அல்லது நீங்கள் வெறுமனே விட்டுவிடுங்கள்.

நடுநிலை இல்லை.

மக்கள் வசிக்காத இடம் பேராசை, கோபம் அல்லது மாயை இல்லாத ஒன்றாகும்.

மனம் என்பது ஒரு கற்பனையான கட்டுமானம் மற்றும் கணிசமான யதார்த்தம் அற்றது என்பதை யார் உணர்ந்துகொள்கிறார்களோ, அவர் தனது சொந்த மனம் இல்லை அல்லது இல்லை என்பதை புரிந்துகொள்கிறார். மனிதர்கள் மனதை அதன் இருப்பைக் கூறி உருவாக்கிக் கொண்டே இருக்கிறார்கள். அர்ஹதாக்கள் மனதை மறுத்து, அதன் இருப்பு இல்லை என்று கூறிக்கொண்டே இருக்கிறார்கள். ஆனால் போதிசத்துவர்களும் புத்தர்களும் மனதை உருவாக்குவதும் இல்லை, மறுப்பதும் இல்லை. இருப்பதும் இல்லை, இல்லை என்பதும் இதுவே மனம். இந்த இருமையைக் கடந்த மனமே நடுவழி எனப்படும்.

அர்ஹதாஸ் என்று வரும்போது ஆசிரியரின் கண்ணோட்டத்தில் தொடர்ச்சியான போராட்டம் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. அர்ஹத்தை கண்டிப்பதற்கு பதிலாக, ஞானிகள் மற்றும் மகான்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் மனதை நிராகரிக்கிறார்கள் என்று சொல்வது மிகவும் பொருத்தமாக இருக்கும். இருப்பினும், போதிசத்துவர்கள் மற்றும் அர்ஹதாக்கள், அதே போல் புத்தர்கள் இருவரும் மனதை உருவாக்கவோ அல்லது மறுக்கவோ இல்லை. அவர்கள் அதை மீறுகிறார்கள்; அவர்கள் அதனுடன் சண்டையிடுவதில்லை, ஏனென்றால் மனதுடன் சண்டையிடுவது அதன் யதார்த்தத்தையும் சக்தியையும் வலுப்படுத்துகிறது. மோதல் தேவை இல்லை. சாட்சியாக இருந்தாலே போதும்.

விழிப்புணர்வுச் சுடரை வளர்த்து, சாட்சியாக மாறுவதன் மூலம், எந்தப் போராட்டமும் இல்லாமல், மனம் இயல்பாகவே மறைந்துவிடும். மனதின் உள் கிளர்ச்சி இல்லாத நிலையில், புற உலகம் தோன்றுவதை நிறுத்துகிறது.

காட்டில் உள்ள ஹென்ரிச் ஹெய்னின் கதை மனதின் செயல்திறனின் சக்தியை விளக்குகிறது. பசியும் களைப்பும் இருந்த நிலையில் சந்திரனை ரொட்டித் துண்டாகப் பார்த்தான். நாம் உணருவது யதார்த்தத்தின் துல்லியமான பிரதிநிதித்துவம் அல்ல, மாறாக நமது சொந்த மனதின் கணிப்புகளின் பிரதிபலிப்பாகும்.

அதேபோல, முல்லா நஸ்ருதீன் அழகில்லாத ஒரு பெண்ணை தனது அழகான வீட்டைக் கவனித்துக் கொள்வதற்காக வேலைக்கு அமர்த்திய கதை ஒரு ஆழமான பொருளைக் குறிக்கிறது. முல்லா நஸ்ருதீன் காரணத்தை மறைத்து, உரிய நேரத்தில் வெளிப்படுத்துவதாக உறுதியளித்தார்.

சுருக்கமாக, புரிதல் என்னவென்றால், உலகத்தைப் பற்றிய நமது கருத்து நம் சொந்த மனங்களால் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் சாட்சி மற்றும் விழிப்புணர்வு மூலம் மனதைக் கடப்பதன் மூலம், அதன் வரம்புகள் மற்றும் கணிப்புகளுக்கு அப்பால் செல்ல முடியும்.

அசிங்கமான பெண்ணைப் பற்றிய முல்லாவின் நண்பர்களின் தொடர்ச்சியான ஆர்வம், மேலும் தெரிந்துகொள்ளும் ஆசையைத் தூண்டியது. முல்லா ஓய்வுக்காக மலைகளுக்குச் செல்லும் போதெல்லாம், அவர் மூன்று வாரங்களுக்கு வெளியே இருப்பதாக நண்பர்களுக்குத் தெரிவிப்பார், ஆனால் அவர் எப்போதும் ஒரு வாரத்திற்குப் பிறகு திரும்புவார்.

அவனது சீரற்ற நடத்தையால் குழப்பமடைந்த அவனது நண்பர்கள், "மூன்று வாரங்கள் வெளியில் இருப்பதாகக் கூறினீர்கள், ஆனால் எப்பொழுதும் சீக்கிரமாக திரும்பி வருகிறீர்கள். நீங்கள் உங்கள் வார்த்தையைக் கடைப்பிடிக்க மாட்டீர்கள்" என்று அவரிடம் கேள்வி எழுப்பினர்.

முல்லா உண்மையை வெளிப்படுத்த முடிவு செய்து, "உண்மையான காரணத்தை உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறேன். உண்மை என்னவென்றால், அந்த அசிங்கமான பெண்ணை நான் வேண்டுமென்றே மலை வீட்டில் வைத்திருக்கிறேன். நான் முதலில் வரும்போது, அவள் வெறுப்பாகவும், அசிங்கமாகவும் தோன்றுகிறாள். இருப்பினும், பிறகு ஏழெட்டு நாட்கள் தனிமையில் இருந்தும் அவள் வெறுப்பாகத் தெரியவில்லை.இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு அவள் அசிங்கமாகத் தோன்றவில்லை, நான்காவது வாரத்தில் அவள் அழகாகத் தோன்றுகிறாள்.அப்போதுதான் எனக்குத் தெரியும், ஆபத்து பதுங்கியிருப்பதால் வெளியேற வேண்டிய நேரம் இது. "

உண்மையான உண்மைகளைப் புறக்கணித்து, அதன் சொந்தக் கதைகளை மனம் எவ்வாறு உருவாக்குகிறது என்பதை இந்தக் கதை விளக்குகிறது. நான்கு வாரங்களாக பெண் சகவாசம் இல்லாமல் இருந்த முல்லாவின் மனதில் ஒரு உயிரியல் பசி ஏற்பட்டது, அது ஒரு ரொட்டியின் உருவமாக வெளிப்பட்டது.

சுவாரஸ்யமாக, பல்வேறு மொழிகளில், அழகான பெண்கள் பெரும்பாலும் "உணவுகள்" அல்லது "சுவையான உணவுகள்" என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள். உணவு ஒரு உயிரியல் பசி மற்றும் உடலுறவு ஒரு உயிரியல் பசி போன்றவற்றுக்கு இடையேயான இந்த இணையானது, இரண்டுமே ஏக்க உணர்வைத் தூண்டுவதாகக் கூறுகிறது. நம்மைச் சுற்றி நாம் உணரும் உலகம் முக்கியமாக நம் சொந்த மனதின் முன்கணிப்பு. மனம் முற்றிலும் சிதறும்போது, முற்றிலும் மாறுபட்ட உலகம் வெளிப்படுகிறது. கணிப்புகள் இல்லாத நிலையில், புறநிலை உண்மையானது மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது.

புறநிலை யதார்த்தத்தின் இந்த நிலையில், இணைப்பு மறைந்துவிடும். பற்றுதல் என்பது நம் முன்னிறுத்தும் மனதில் இருந்து மட்டுமே எழுகிறது. மனம் கலங்காமல் இருக்கும் போது, வெளி உலகமும் தோன்றாது. உலகம் மற்றும் மனம் இரண்டும் வெளிப்படையானதாக மாறும்போது உண்மையான பார்வை மற்றும் புரிதல் எழுகிறது.

போதிதர்மாவின் போதனைகள் ஆழமான நுண்ணறிவுகளைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவை நமது ஆன்மீகப் பயணத்தில் பெரிதும் உதவும் என்பதால் அவற்றை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். இருப்பினும், அவரது குருட்டுப் புள்ளிகளை ஒப்புக்கொள்வது முக்கியம். அந்த குருட்டுப் புள்ளிகளை அடையாளம் கண்டு, தவிர்ப்பதன் மூலம், அவருடைய ஞானத்தின் மகத்துவத்தை நாம் பாதுகாக்க முடியும், அது மாசுபடாமல் மற்றும் முழுமையானதாக இருப்பதை உறுதிசெய்கிறோம்.

உண்மையான புரிதல் கொண்ட ஒரு நபர் எந்த கட்சி, அமைப்பு, தேவாலயம் அல்லது மதத்துடன் இணைந்திருப்பதைத் தவிர்த்து, சுதந்திரமாக இருக்கிறார். அத்தகைய நபர் அனைத்து வகையான புரிதல்களையும் பாரபட்சமின்றி ஏற்றுக்கொள்கிறார். என்னைப் பொறுத்தவரை, இந்த பாரபட்சமற்ற தன்மை மதத்தின் அடிப்படை அம்சமாகும்.

கிறிஸ்தவர், இந்து, ஜெயின் என அடையாளப்படுத்துவது மட்டும் ஒருவரை மதவாதியாக ஆக்கிவிடாது. தனிமனிதனாக, தனித்து நிற்பதில்தான் மத நம்பகத்தன்மை உள்ளது. அந்தத் தனிமையில், ஒருவன் அளப்பரிய அழகையும் சிறப்பையும் கண்டடைகிறான். தனிமையைத் தழுவி, அதன் ஆழமான அழகையும் நறுமணத்தையும் வெளிப்படுத்தும் போதனைகளை நான் வழங்குகிறேன். உங்கள் தனிமையில்தான் நீங்கள் எவரெஸ்டின் உயரத்தை அடைய முடியும், தொலைதூர நட்சத்திரத்தைத் தொட முடியும், மேலும் உங்கள் முழுத் திறனுடன் உண்மையிலேயே செழிக்க முடியும்.

குருட்டுப் பின்தொடர்பவராகவோ அல்லது விசுவாசியாகவோ உங்களை ஒருபோதும் அனுமதிக்காதீர்கள். எந்தவொரு நிறுவனத்திலும் அங்கம் வகிக்கும் ஆசையை நிராகரிக்கவும். அதற்கு பதிலாக, உங்கள் உண்மையான சுயத்திற்கு உண்மையாக இருங்கள், உங்கள் சொந்த இருப்புக்கு எந்த துரோகத்தையும் தவிர்க்கவும்.