இறந்த மனிதர்களுக்கு இரத்தம் வராது
போதிதர்மாவின் தெளிவும் வெளிப்படைத்தன்மையும் மற்ற அறிவொளி பெற்ற தனிநபரை விட அதிகமாக உள்ளது. இருப்பினும், அறிவொளி நிலையில் கூட, ஒருவர் இன்னும் தவறு செய்யலாம் என்பதை புரிந்துகொள்வது அவசியம். இந்த உண்மை பெரும்பாலும் அறிவொளி பெற்ற ஒரு நபர் பிழைகள் செய்ய இயலாது என்ற நம்பிக்கையை வைத்திருக்கும் சாதாரண மக்களைத் தவிர்க்கிறது. இத்தகைய எதிர்பார்ப்புகள் யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை.
இதேபோன்ற எதிர்பார்ப்புகள் மற்ற மதங்களிலும் உள்ளன, அங்கு பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் தீர்க்கதரிசிகள் தவறு செய்ய இயலாது என்று நம்புகிறார்கள். குர்ஆனில் பிழைகள் இருந்தபோதிலும், இஸ்லாத்தை பின்பற்றுபவர்கள் தங்கள் தீர்க்கதரிசியான முகமதுவின் தவறுகளை ஏற்க மறுக்கின்றனர். பைபிளிலும் தவறுகள் நிரம்பியுள்ளன, இருப்பினும் தொடர்ந்து இருபது நூற்றாண்டுகளாக, போப்ஸ் தங்கள் தவறின்மையை அறிவித்துள்ளனர், இது வெளிப்படையாக குறைபாடுடையது.
ஜோன் ஆஃப் ஆர்க் காலத்தில், போப் அவளை ஒரு சூனியக்காரி என்று முத்திரை குத்தினார். ஒரு புத்திசாலி பெண் என்ற அதன் அசல் அர்த்தத்திலிருந்து விலகிய சூனியக்காரிக்கு போப்பின் வரையறை, பிசாசுடன் உடலுறவை உள்ளடக்கியது. வாக்குமூலங்களைப் பெற, இந்த பெண்கள் சூனியக்காரர்கள் என்று ஒப்புக்கொள்ளும் வரை கொடூரமான சித்திரவதைக்கு உட்படுத்தப்பட்டனர்.
பின்னர் அவர்கள் போப்பால் நியமிக்கப்பட்ட சிறப்பு நீதிமன்றங்களுக்கு அனுப்பப்பட்டனர், அங்கு அவர்கள் பிசாசுடன் அவர்கள் சந்தித்ததாகக் கூறப்படும் வெளிப்படையான விவரங்கள் விவரிக்க வற்புறுத்தப்பட்டனர். ஒப்புக்கொண்டவுடன், அவர்கள் உயிருடன் எரிக்கப்படுவதைக் கண்டித்தனர். ஐரோப்பாவில் எண்ணற்ற பெண்கள் இந்த ஆபத்தை எதிர்கொண்டனர், மேலும் பலர் இந்த கொடூரமான முறையில் தங்கள் வாழ்க்கையை இழந்தனர்.
ஜோன் ஆஃப் ஆர்க், தனது நாட்டின் சுதந்திரத்திற்காகப் போராடிய ஒரு தைரியமான இளம் பெண், மகத்தான மரியாதையைப் பெற்றார். இருப்பினும், பொறாமை கொண்ட போப்பால் அவளது பெருகிய மரியாதையை பொறுத்துக்கொள்ள முடியவில்லை, இதன் விளைவாக போப்பின் அதிகாரத்திற்கும் ஜோன் ஆஃப் ஆர்க்கின் உயரத்திற்கும் இடையே போட்டி ஏற்பட்டது. போப்பின் செல்வாக்கைக் குறைப்பதற்கான எளிதான வழி அவளை ஒரு சூனியக்காரி என்று முத்திரை குத்துவது. இதன் விளைவாக, ஜோன் ஆஃப் ஆர்க் ஒரு சூனியக்காரி என்று ஒப்புக்கொள்வதைத் தவிர வேறு வழியில்லை வரை சித்திரவதைக்கு உட்படுத்தப்பட்டார்.
இருப்பினும், இது போப்பிற்கு எதிர்பாராத விளைவை ஏற்படுத்தியது. ஜோன் ஆஃப் ஆர்க்கின் உருவத்தைக் குறைப்பதற்குப் பதிலாக, அது அவளைத் தியாகியின் நிலைக்கு உயர்த்தியது, மேலும் அவர் மேலும் அன்பாகவும் மரியாதைக்குரியவராகவும் ஆனார். மக்கள் அவளை கிட்டத்தட்ட வணங்கத் தொடங்கினர். முன்னூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மற்றொரு போப் தனது முன்னோடி செய்த தவறை உணர்ந்தார். ஜோன் ஆஃப் ஆர்க் ஒரு சூனியக்காரி அல்ல, ஒரு துறவி என்று போப் ஒப்புக்கொண்டார், மேலும் அவரது எச்சங்கள் தோண்டி எடுக்கப்பட்டு வணங்கப்பட்டன.
ஒரு பெரிய நினைவுச்சின்னம் அமைக்கப்பட்டது, மேலும் அவர் "செயின்ட் ஜோன் ஆஃப் ஆர்க்" என்று அறியப்பட்டார். போப்களில் குறைந்தது ஒருவராவது, இருவருமே இல்லையென்றாலும், தவறு செய்யக்கூடியவர்கள் என்பது தெளிவாகிறது. இரண்டுமே சரியாக இருக்க முடியாது. மேலும், அறிவொளி இல்லாத போப் அவர்களே, அறிவொளி நிலையைப் பற்றிய புரிதலைக் கொண்டிருக்கவில்லை.
கடந்த பத்தாயிரம் ஆண்டுகளாக, கிழக்கு அறிவொளி நிகழ்வில் மிகுந்த ஆர்வம் காட்டியுள்ளது. இது மகத்தான வெளிச்சத்தையும், தெளிவையும், பரவசத்தையும், அழியாத உணர்வையும் தருகிறது. இருப்பினும், அதன் ஆழமான நன்மைகள் இருந்தபோதிலும், அறிவொளி என்பது இருத்தலின் பரந்த கடலில் வெறும் பனித்துளியாகவே உள்ளது.
ஒருவரின் புரிதல் எவ்வளவு வெளிப்படையாகவும் தெளிவாகவும் மாறினாலும், தவறு செய்யும் வாய்ப்பு எப்போதும் உள்ளது. இந்த அங்கீகாரம் கிழக்கின் போதனைகளில் இயல்பாகவே உள்ளது. கௌதம புத்தரே கூட, இருப்பு எல்லையற்றது மற்றும் அனைத்து பரிமாணங்களிலும் எல்லையற்றது என்பதை ஒப்புக்கொண்டதாக கூறப்படுகிறது, இது அறிவொளி பெற்ற ஒருவருக்கு தவறு செய்ய இடமளிக்கிறது. இத்தகைய பணிவு மற்றும் தவறை ஒப்புக்கொள்வது உண்மையான ஆன்மீகத்தின் பண்புகளாகும்.
தவறின்மை என்ற கருத்து அசிங்கமான ஈகோவின் வெளிப்பாடேயன்றி வேறில்லை. எனவே, போதிதர்மர் இந்த விஷயத்தை தவறவிட்டார் என்று நான் கூறும்போது, அது அவருடைய ஞானம் மறுக்கப்பட்டதாக தவறாகக் கருதப்படக்கூடாது. எந்த முரண்பாடும் இல்லை. அவர் உண்மையில் அறிவொளி பெற்றவர் - பூமியில் உள்ள மிகப்பெரிய அறிவொளி பெற்றவர்களில் ஒருவர். இருப்பினும், அறிவொளி ஒருவரை மலரச் செய்வதற்கும், அவர்களின் முழுத் திறனையும் உணர்ந்து கொள்வதற்கும், அவர்களைத் தவறுகளைச் செய்ய இயலாமல் ஆக்குகிறது.
உண்மையில், அறிவொளி பெற்ற நபர் மிகவும் தாழ்மையானவராக மாறுகிறார், அவர்கள் தங்கள் தவறுகளை சுட்டிக்காட்டினால் உடனடியாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சொந்த ஆளுமையிலிருந்து விலகி, ஈகோவால் பாதிக்கப்படாமல், பல பரிமாண இருப்புகளின் சில பரிமாணங்களில் ஒருதலைப்பட்சமாகவோ அல்லது சார்புடையவர்களாகவோ மாறுவதற்கான வாய்ப்பை ஒப்புக்கொள்ள தயாராக உள்ளனர். இருப்பு முரண்பாடுகளை உள்ளடக்கியது, மேலும் அறிவொளியின் உச்சத்தில் கூட, இந்த முரண்பாடுகளை இணக்கமாக ஏற்றுக்கொள்வது சவாலானது.
எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனிதன், தூங்கினாலும் அல்லது விழித்திருந்தாலும், முரண்பாடுகளின் சகவாழ்வை முரண்படுவதை விட நிரப்பு என்று கருதுவது கடினம். ஒரு பக்கத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து மறுபக்கத்தை நிராகரிப்பது எளிது. இருப்பினும், இது ஞானம் முழுமையற்றது என்பதைக் குறிக்கவில்லை; அறிவொளி பெற்ற ஒருவர் கூட பாரபட்சத்தை வெளிப்படுத்த முடியும் என்பதை இது குறிக்கிறது. பிரபஞ்சத்தின் பரந்த தன்மையே இதற்குக் காரணம்.
மகாவீரரைப் பற்றி கெளதம் புத்தரிடம் கேட்டபோது, அவரது சமகாலத்தவர், அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவருக்கு கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் பற்றிய அறிவைக் காரணம் என்று கூறினர்-அவரை சர்வ வல்லமையுள்ள மற்றும் எல்லாம் அறிந்த கடவுள் என்ற எண்ணத்துடன் சமன் செய்தார்-கௌதம் புத்தர் சிரித்தார். யாரும் வசிக்காத வீட்டின் முன் மகாவீரர் பிச்சை எடுத்துக்கொண்டிருந்த சம்பவத்தை அவர் விவரித்தார். எல்லாவற்றையும் பற்றிய அறிவைப் பெற்றதாகக் கூறப்படும் ஒருவர் இவ்வளவு எளிமையான உண்மையை அறியாமல் இருப்பது புத்தருக்கு வேடிக்கையாக இருந்தது.
மகாவீரர் சம்பந்தப்பட்ட மற்றொரு சம்பவத்தை கௌதம் புத்தர் விளையாட்டாகக் குறிப்பிட்டார், அவர் சூரிய உதயத்திற்கு முன் அதிகாலையில் நடைபயிற்சி செய்யும் போது ஒரு நாயின் வாலை மிதித்தார். நாய் குரைக்கத் தொடங்கியபோதுதான் அது இருப்பதை மகாவீரருக்குத் தெரிந்தது. கடந்த காலத்தையும், நிகழ்காலத்தையும், எதிர்காலத்தையும் அறிந்தவர் என்று நம்பப்படும் மகாவீரர், தனது காலடியில் இருக்கும் நாயின் வாலைப் பற்றி மறந்தவர் என்பதை புத்தர் நகைச்சுவையாக எடுத்துரைத்தார். கௌதம புத்தரின் கண்ணோட்டத்துடன் நான் முழு மனதுடன் உடன்படுகிறேன்.
மகாவீரர் அத்தகைய கூற்றுக்களை ஒருபோதும் செய்யவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்; அவை அவருடைய சீடர்களால் அவருக்குக் கூறப்பட்டன. மகாவீரர் போன்ற நபர்கள் எதையும் வலியுறுத்துவதில்லை. இதற்கு நேர்மாறாக, கௌதம புத்தரின் சீடர்கள் கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தை அறிந்துகொள்வதில் அவரது நிலைப்பாடு குறித்து விசாரித்தபோது, அவரது பணிவு குறிப்பிடத்தக்கது. அவர் அறிவித்தார், "நான் சர்வ வல்லமையுள்ளவன், எல்லாம் அறிந்தவன் அல்லது எங்கும் நிறைந்தவன் அல்ல. எனது பார்வை தெளிவாக உள்ளது, ஆனால் இருப்பின் பரந்த தன்மையுடன் ஒப்பிடுகையில், இது மிகவும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட நிகழ்வு."
உண்மையில், ஒருவர் அறிவொளி பெறும் போது, கவனம் செலுத்துதல் அல்லது கவனம் செலுத்துதல் ஆகியவற்றின் தரம் குறைகிறது, ஏனெனில் அறிவொளி என்பது மனமற்ற நிலைக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது. மனதுக்கு எல்லைகள் இல்லை, கவனம் செலுத்த முடியாது. எனவே, அறிவொளி பெற்ற ஒருவர் எப்போதாவது நுட்பமான தவறுகளைச் செய்ய வாய்ப்பு உள்ளது, ஆனால் இந்த தவறுகள் அவர்களின் அறிவொளியை மறுக்காது.
இந்த விஷயத்தை தெளிவுபடுத்துவது முக்கியம், ஏனென்றால் போதிதர்மா தனது சூத்திரங்களில் ஒரு போதிசத்துவருக்கு சரியான கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துகிறார், ஆனால் அவர் அர்ஹத்களின் அனுபவங்களை தவறாக புரிந்துகொள்கிறார். அதற்கு பதிலாக, "அர்ஹத்களின் அனுபவங்கள் எனக்குத் தெரியாது, ஏனென்றால் நான் அர்ஹத் அல்ல" என்று கூறியிருக்க வேண்டும். அவர் மகாயானத்தைப் பற்றி பெருமை பேசுகிறார், "பெரிய வாகனம்", மேலும் ஒரு வகையில், அர்ஹத்களின் "சிறிய வாகனம்" ஹீனயானத்தை விமர்சிக்கிறார்.
இருப்பினும், இந்த முன்னோக்குடன் நான் உடன்படவில்லை, ஏனென்றால் நான் எந்த குறிப்பிட்ட குழுவுடன் இணைந்திருக்கவில்லை. இது எனது வேலையை எளிமையாகவும் சவாலாகவும் ஆக்குகிறது. எளிமையானது, ஏனென்றால் நாணயத்தின் இரு பக்கங்களையும் நான் தொலைவில் இருந்து கவனிக்க முடியும், நேரடியாக சம்பந்தப்பட்டவர்கள் பார்க்க முடியாது. ஆயினும்கூட, இது எனது வேலையை சிக்கலாக்குகிறது, ஏனெனில் அதற்கு பல பரிமாண அணுகுமுறை தேவைப்படுகிறது, மேலும் சில சமயங்களில், நான் ஆழமாக நேசித்தவர்களுக்கு எதிராக நான் பேச வேண்டியிருக்கும்.
இருப்பினும், அன்பு உண்மையை விட மேலானது அல்ல. அன்புக்கும் உண்மைக்கும் இடையே ஒரு தேர்வை எதிர்கொள்ளும்போது, உண்மை தீர்க்கமான காரணியாக மேலோங்க வேண்டும்.
சூத்திரங்களைப் பொறுத்தவரை, "வழியின் சாராம்சம் பற்றின்மை," இது மறுக்க முடியாத உண்மை. எங்கள் துன்பங்கள் அனைத்தும் இணைப்பிலிருந்து உருவாகின்றன. நமது அறியாமையும் இருளும் எண்ணற்ற பற்றுதல்களின் விளைவே. இறக்கும் நேரத்திலோ அல்லது அதற்கு முன்னும் சரி, இறுதியில் பறிக்கப்படும் விஷயங்களில் நம்மை இணைத்துக் கொள்கிறோம். நீங்கள் பணத்தில் ஆழமாக இணைந்திருக்கலாம், ஆனால் நாளை நீங்கள் திவாலாகலாம். ஜனாதிபதி பதவி அல்லது பிரதம மந்திரி பதவி போன்ற அதிகாரம் மற்றும் பதவி ஆகியவற்றுடன் நீங்கள் வலுவாக இணைந்திருக்கலாம், ஆனால் அவை சோப்பு குமிழிகள் போல உடையக்கூடியவை. இன்று அவை இருக்கலாம், ஆனால் நாளை அவற்றின் ஒரு தடயமும் இருக்காது.
வரலாற்றில் இருந்து ஒரு உதாரணம் இந்த புள்ளியை விளக்குகிறது: ரஷ்ய புரட்சிக்கு முன், கெரென்ஸ்கி ரஷ்யாவின் பிரதமராக இருந்தார். புரட்சியின் குழப்பத்தின் போது, ஜார் மற்றும் அவரது முழு குடும்பமும் கொடூரமாக கொல்லப்பட்டபோது, புரட்சியாளர்கள் ஜார் குடும்பத்தின் எந்த தடயத்தையும் அழிக்க முயன்றனர். ஆறு மாத குழந்தை கூட காப்பாற்றப்படவில்லை. இருப்பினும், கெரென்ஸ்கி சரியான நேரத்தில் தப்பிக்க முடிந்தது. அரை நூற்றாண்டு காலமாக, அவர் எங்கிருக்கிறார் என்பது யாருக்கும் தெரியாது.
மாறுவேடத்தில், நியூயார்க்கில் மளிகைக் கடை நடத்தி மளிகை வியாபாரியாக வாழ்ந்து வந்தார். ரஷ்யப் பேரரசு வரலாற்றில் மிகப்பெரிய பேரரசுகளில் ஒன்றாகும், இது கண்டங்களில் பரவியது. ஆயினும்கூட, முன்னாள் பிரதமர், தனது குறிப்பிடத்தக்க அதிகாரத்துடன், இறுதியில் நியூயார்க்கில் ஒரு மளிகைக் கடையின் உரிமையாளரானார், பயத்தில் வாழ்ந்து தனது அடையாளத்தை மாற்றிக்கொண்டார். அவர் இறந்த பிறகுதான் அவரது ஆவணங்கள் மற்றும் நாட்குறிப்புகளில் இருந்து அவர் ஜார்களின் காணாமல் போன பிரதம மந்திரி கெரென்ஸ்கி என்று கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.
நமது பதவிகள், அதிகாரங்கள், செல்வம், மரியாதை அனைத்தும் சோப்புக் குமிழிகளுக்கு நிகரானவை. அவர்கள் நம் பற்றுதலுக்குக் கவலையில்லை; அவை தொடர்ந்து காற்றில் வெடித்து மறைந்து, காயப்பட்ட இதயங்கள், தோல்வியின் உணர்வுகள் மற்றும் சிதறிய அகங்காரங்களுடன் நம்மை விட்டுச் செல்கின்றன. அவை நம் வாழ்வில் புளிப்பு, கசப்பு, எரிச்சல், விரக்தி, நரகமாக மாறிவிடும்.
எனவே, வழியின் சாராம்சத்தைப் புரிந்துகொள்வதும் தழுவுவதும் முக்கியம், இது பற்றின்மை. இந்த சோப்பு குமிழிகளுடன் இணைக்க வேண்டாம்; இல்லையெனில், நீங்கள் தொடர்ந்து துன்பத்திலும் வேதனையிலும் அவதிப்படுவீர்கள். இந்த சோப்பு குமிழ்கள் நீங்கள் அவற்றுடன் இணைந்திருப்பதைக் கவனிப்பதில்லை; அவை வெடித்து மறைந்துவிடும், உங்களை காயப்படுத்தி உங்கள் அகங்காரத்தை அழித்துவிடும்.
வாழ்க்கை கனவுகள் போன்ற அதே பொருட்களால் ஆனது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் வழியின் சாரத்தைத் தழுவுவது என்பது எல்லாவற்றின் நிலையற்ற தன்மையையும் நிலையற்ற தன்மையையும் உணருவதாகும். பற்றின்மை என்பது உலகில் உங்கள் உள்ளுணர்வை வரையறுக்கவும் கட்டுப்படுத்தவும் அனுமதிக்காமல், அதை நுகராமல் வாழ்வதை உள்ளடக்குகிறது. எல்லாமே மாறி மாறி மறைந்து கொண்டே இருப்பதால் எல்லாமே அழகான கனவு என்று அங்கீகரிப்பது.
நம் சுயநினைவின்மைக்குக் காரணம் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கிறது. நாம் பொருட்களைப் பற்றிக்கொள்ளும்போது, நாம் இணைக்கப்படுகிறோம், மேலும் இந்த இணைப்பு நமது ஆற்றலைக் குறைக்கிறது. இருப்பினும், நாம் விஷயங்களை விட்டுவிட்டு, நம் பிடியை அவிழ்க்கத் தொடங்கும் போது, நமக்குள் ஒரு மிகப்பெரிய ஆற்றல் வெளியீடு ஏற்படுகிறது. முன்பு ஒட்டிக்கொண்டிருப்பதில் முதலீடு செய்யப்பட்ட ஆற்றல் விடுவிக்கப்பட்டு, நம் இருப்பில் ஒரு புதிய விடியலைக் கொண்டுவருகிறது - ஒரு புதிய ஒளி, புரிதல் மற்றும் சுமையற்ற ஒரு ஆழமான உணர்வு.
பற்றிக்கொள்ளுதல் மறைவதால், துன்பமோ, வேதனையோ, வேதனையோ ஏற்பட வாய்ப்பில்லை. மாறாக, நாம் அமைதி, அமைதி மற்றும் நுட்பமான மகிழ்ச்சியின் நிலையில் இருப்பதைக் காண்கிறோம். சிரிப்பு இயற்கையாகவே நம் வாழ்வில் எழுகிறது. இதைத்தான் புத்தர் சிரிக்காமல் சிரிக்கிறார் என்று போதிதர்மர் குறிப்பிடுகிறார். புத்தர் சிரிக்கும் சிலைகள் இல்லை, ஏனென்றால் அவர் சிரிப்பை வெளியில் வெளிப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. சிரிப்பு அவரது முழு உள்ளத்தையும் ஊடுருவுகிறது.
சிரிப்பின் உளவியலைப் புரிந்து கொள்ள, சாதாரண சிரிப்பு பெரும்பாலும் நமது துன்பகரமான வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு தற்காலிகத் தப்பிப்பதாக எழுகிறது என்பதை ஒருவர் அங்கீகரிக்க வேண்டும். இது பதட்டங்களில் இருந்து ஒரு தற்காலிக ஓய்வு அளிக்கிறது மற்றும் நம் பிரச்சனைகளை மறக்க உதவுகிறது. இருப்பினும், இந்த சிரிப்பு குறுகிய காலம், நாங்கள் விரைவாக எங்கள் இருண்ட குகைகளுக்குத் திரும்புகிறோம்.
இதற்கு நேர்மாறாக, ஒரு புத்தர் சிரிக்காமல் சிரிக்கிறார், ஏனென்றால் வெடிக்கும் சிரிப்புக்கான ஆற்றலைக் குவிக்கும் பதற்றம் அவருக்கு இல்லை. வாழ்க்கை இயல்பாகவே கேலிக்குரியது, சிரிக்கக்கூடிய சூழ்நிலைகள் மற்றும் செயல்களால் நிறைந்தது என்பதை அவர் அறிவார். சிரிப்பு அவரது உதடுகளுக்குள் மட்டுப்படுத்தப்படாமல், அவரது உள்ளுணர்வின் உள்ளார்ந்த அங்கமாகிறது. அவரது புரிதலின் தெளிவு மற்றவர்கள் கவனிக்காத விஷயங்களைப் பார்க்க அனுமதிக்கிறது.
உதாரணமாக, பின்வரும் கதையை கவனியுங்கள்: ஒரு பெண் திடீரென்று படுக்கையில் இருக்கும் மனிதனிடம், "சீக்கிரம் எழுந்திரு! என் கணவரின் காரின் சத்தம் கேட்டது. அரை மைல் தூரத்தில் இருந்து கேட்கும் அளவுக்கு அசிங்கமாக இருக்கிறது. அவர் நான் டிரைவ்வேயில் இழுத்தேன். எழுந்திரு!"
இப்போது பதற்றமடைந்த அந்த மனிதன், "ஆனால் நான் எங்கே போக வேண்டும்?"
அவள் பதிலளிக்கிறாள், "ஜன்னலுக்கு வெளியே குதி!" அதிர்ஷ்டவசமாக, அவர்கள் தரை தளத்தில் இருந்ததால், அவர் நிர்வாணமாக, மழையில் குதித்தார். அவனுடைய இக்கட்டான சூழ்நிலையில், வேறு வழியில்லாமல், ஜாகர்கள் ஒரு குழு கடந்து செல்வதைக் கவனித்து, அவர்களுடன் சேர்ந்து கொள்கிறான். அதிகாலையின் மங்கலான வெளிச்சத்தில், அவர் நிர்வாணமாக இருப்பதை அவருக்குப் பக்கத்தில் இருந்த ஒரு ஜாகர் மட்டுமே உணர்ந்தார். அவரது ஆர்வத்தைத் தடுக்க முடியாமல், ஜாகர் கேட்கிறார், "நீங்கள் எப்போதும் நிர்வாணமாக ஜாக் செய்கிறீர்களா?"
அந்த மனிதர், "ஆம்" என்று பதிலளித்தார். இருள் கலைந்து மங்கலான ஒளி வெளிப்பட்டதும், அந்த நிர்வாண மனிதன் பிஷப்பைத் தவிர வேறு யாருமில்லை என்பதை ஜோகர் அடையாளம் கண்டுகொள்கிறான். மேலும், அந்த மங்கலான வெளிச்சத்தில், பிஷப் நிர்வாணமாக மட்டுமல்லாமல் ஆணுறை அணிந்திருப்பதையும் கவனிக்கிறார்.
இந்த கதை மனித செயல்கள் மற்றும் சூழ்நிலைகளின் அபத்தம் மற்றும் சிரிக்கக்கூடிய தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகிறது. புத்தரின் தெளிவு, மற்றவர்கள் தவறவிடக்கூடிய வாழ்க்கையின் நகைச்சுவையான அம்சங்களைப் பார்க்க அவருக்கு உதவுகிறது. மனித இருப்பின் அபத்தமான தன்மையைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலிலிருந்து எழும் சிரிப்பு அவனது உள்ளுணர்வின் உள்ளார்ந்த அங்கமாகிறது.
உண்மையில், ஒருவர் மிகவும் கவனமாகவும், ஒதுங்கியவராகவும் மாறும்போது, வாழ்க்கையை நகைச்சுவையாகப் பார்க்க முடியும். நம்மைச் சுற்றி நிறைய நடக்கிறது - முட்டாள்தனம், அபத்தம் மற்றும் அற்பமான இணைப்புகள் மிகப்பெரிய துன்பத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. ஒரு புத்தர், அவரது தெளிவு மற்றும் வெளிப்படையான பார்வையில், ஆழ்ந்த மட்டத்தில் சிரிப்பை அனுபவிக்கிறார், அங்கு அவரது ஒவ்வொரு உயிரணுவும் சிரிப்பு நிலையில் உள்ளது. இது ஒரு மௌன சிரிப்பு, சிரிக்காமல் சிரிப்பது.
பற்றின்மை என்பது வழியின் சாராம்சம், ஏனென்றால் மக்கள் அற்ப விஷயங்களில் எவ்வாறு இணைந்திருக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் துன்பத்தின் அளவை அடையாளம் காண இது அனுமதிக்கிறது. வெளித்தோற்றங்கள் மற்றும் மக்கள் அணியும் முகமூடிகள் ஆகியவற்றிலிருந்து நம்மைப் பிரித்துக் கொள்வதன் மூலம், ஆழமான அடியில் இருக்கும் யதார்த்தத்தை நாம் பார்க்க முடியும்.
பெரும்பாலான மக்கள் உண்மையில் வளரவில்லை அல்லது முதிர்ச்சியடையவில்லை; அவர்கள் வெறுமனே தங்கள் பொம்மைகளை மாற்றுகிறார்கள். அவர்கள் குழந்தைகளைப் போலவே இருக்கிறார்கள், தொடர்ந்து ஒரு இணைப்பை இன்னொருவருடன் மாற்றுகிறார்கள். இணைப்பின் வடிவம் மாறலாம்-அது கரடி கரடியாக இருக்கலாம் அல்லது பணமாக இருக்கலாம்-ஆனால் அடிப்படை வடிவம் அப்படியே உள்ளது.
உதாரணமாக, பேச்சாளரின் கிராமத்தில் ஒரு பொற்கொல்லர் மற்றும் பெரும் செல்வந்தர் ஒருவர் இருந்தார். இருப்பினும், அவருக்கு ஒரு பெருங்களிப்புடைய பழக்கம் இருந்தது, அதைப் பற்றி பெருமையாக பேசுவார். “நூறு ரூபாய் பாக்கெட்டில் இருந்தால் ஒழிய, நான் சிறுநீர் கழிக்க மாட்டேன்” என்று தடுமாறிக்கொண்டே இருந்தான். இந்த விசித்திரமான யோசனை அவருக்கு கிராமம் முழுவதும் புகழ் பெற்றது. அவர் தனது செல்வத்தை ஒரு தனித்துவமான வழியில் காட்டுவதாக நினைத்தார்.
இது ஒரு அசல் மற்றும் நகைச்சுவையான கருத்தாக இருந்தது-அவர் தன்னை விடுவிப்பதற்கு முன் சரியாக நூறு ரூபாய் பாக்கெட்டில் வைத்திருந்தார். அப்போது ரூபாய் நோட்டுகள் இல்லாததால் கனமான பொற்காசுகளை பாக்கெட்டுகளில் எடுத்துச் செல்வார். தொண்ணூற்றொன்பது இருந்தால் மாட்டிக் கொள்ள நேரிடும் என்பதால், சிறுநீர் கழிக்கும் முன் ரூபாய்களை எண்ணி விட்டீர்களா என்று கேலியாகக் கேட்பார்கள். அவர் உடனடியாக தனது பணத்தை எண்ணி, நூறு ரூபாய் தன்னிடம் இருப்பதாக உறுதியளிப்பார், சிறுநீர் கழித்தல் போன்ற சிறிய செயலுக்கு கூட அது அவசியம் என்பதை வலியுறுத்தினார். அந்த நூறு ரூபாய் அவருடைய கரடி கரடியாக மாறியது.
அற்ப விஷயங்களில் மக்கள் எவ்வாறு பற்றுதலை ஏற்படுத்திக் கொள்கிறார்கள் என்பதையும், அவர்கள் எவ்வளவு எளிதில் கேளிக்கை மற்றும் துன்பம் ஆகிய இரண்டிற்கும் ஆதாரமாக மாறுகிறார்கள் என்பதையும் இந்தக் கதைகள் விளக்குகின்றன. மறுபுறம், பற்றின்மை, அத்தகைய இணைப்புகளை விட்டுவிடவும், தோற்றத்திற்கு அப்பாற்பட்ட யதார்த்தத்தை உணரவும் அனுமதிக்கிறது. இந்தப் பற்றின்மையின் மூலம்தான் தோற்றத்திலிருந்து விடுபடுவதும், வழியின் சாரம் உணரப்படுவதும் ஆகும்.
போதிதர்மாவின் போதனைகள் பற்றின்மை மற்றும் தோற்றத்தில் இருந்து விடுபடுதல் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. உலகில் உள்ள அனைத்து தோற்றங்களும், நமது ஆசைகள் மற்றும் பற்றுதல்கள் உட்பட, உலகின் யதார்த்தத்தையும் நம் சொந்த இருப்பையும் உணரவிடாமல் தடுக்கிறது. இந்த தோற்றங்களுக்குப் பின்னால் யதார்த்தம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் நாம் யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போகாவிட்டால், தோற்றங்களின் நிலையற்ற மற்றும் மாயையான தன்மையால் நாம் தொடர்ந்து துன்புறுத்தப்படுவோம். பலர் வேதனையையும் துன்பத்தையும் அனுபவிக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அதை விட்டுவிட வழியைக் காணாததால் அவர்கள் தொடர்ந்து வாழ்கிறார்கள்.
போதிதர்மாவின் கூற்றுப்படி, பேராசை, கோபம் மற்றும் மாயை ஆகியவை ஞானத்திற்கு தடையாக செயல்படும் மூன்று பகுதிகள். பேராசை என்பது மேலும் பலவற்றிற்கான நமது இடைவிடாத விருப்பத்தைக் குறிக்கிறது. இது எப்போதும் நிற்காத நிலையான ஏக்கம், எப்போதும் நம்மிடம் இருப்பதைத் தாண்டி எதையாவது தேடுகிறது. இந்த தீராத பேராசை நிரந்தர அதிருப்தியை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் நம்மிடம் உள்ளதை உண்மையாக அனுபவிக்க விடாமல் தடுக்கிறது. நாம் எவ்வளவு வாங்கினாலும், நமது பேராசை எப்போதும் அதிகமாகக் கோருகிறது, மேலும் நாம் மகிழ்ச்சியற்ற மற்றும் நிறைவேறாத நிலையில் இருக்கிறோம்.
இந்த விஷயத்தை விளக்குவதற்கு, பேச்சாளர் கல்கத்தாவைச் சேர்ந்த ஒரு செல்வந்தரின் கதையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார். சாதாரணமாக மகிழ்ச்சியாக இருந்தவர், ஐந்து லட்சம் ரூபாய் (500,000 ரூபாய்) இழந்ததால் ஒரு நாள் சோகமாக இருந்தார். இருப்பினும், சிரித்துக் கொண்டிருந்த அவரது மனைவி, அவர் உண்மையில் பணத்தை இழக்கவில்லை என்று தெளிவுபடுத்தினார். உண்மையில், அவர் ஒரு வணிக ஒப்பந்தத்தின் மூலம் ஐந்து லட்சம் ரூபாய் பெற்றார். ஆனால் அவர் ஏமாற்றமடைந்தார், ஏனென்றால் அவர் பத்து லட்சம் ரூபாய் (1,000,000 ரூபாய்) பெறுவார் என்று எதிர்பார்த்தார், மேலும் கூடுதல் லாபத்திற்காக தவறவிட்ட வாய்ப்பை அவரால் கைவிட முடியவில்லை. அவரது எதிர்பார்ப்புகள் யதார்த்தத்தை மீறியது, தோல்வி மற்றும் சோக உணர்வை அவருக்கு ஏற்படுத்தியது.
பேராசை என்பது இருத்தலுக்கான ஆக்கிரமிப்பு அணுகுமுறையாகும், இது யதார்த்தத்தின் வரம்புகளை அங்கீகரிக்காமல் தொடர்ந்து அதிகமாக குவிக்க முயற்சிக்கிறது. இது ஒரு வீணான வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கிறது, அங்கு ஒருவரின் புத்திசாலித்தனமும் ஆற்றலும் முடிவில்லாத கையகப்படுத்துதலின் நாட்டத்தில் வீணடிக்கப்படுகின்றன. இருப்பினும், மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை உள்ளது, மேலும் குவிக்கப்பட்ட அனைத்தும் பின்தங்கியிருக்கும்.
போதிதர்மா குறிப்பிடும் இன்னொரு கதையில் மனைவி இறக்கும் தருவாயில் இருக்கும் ஒருவன் இருக்கிறான். அவரது நண்பர்கள் அவரை ஒரு மருத்துவரை அழைக்குமாறு அறிவுறுத்துகிறார்கள், ஆனால் அவர் அதற்கு மிகவும் செலவாகும் என்று மறுத்துவிட்டார். இந்த கதை தீவிர பேராசைக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு, அங்கு ஒரு நேசிப்பவரின் துன்பத்தை எதிர்கொண்டாலும், உதவி தேடுவதை விட செல்வத்தைப் பாதுகாப்பதில் நபர் அதிக அக்கறை காட்டுகிறார்.
பேராசையின் அழிவுத் தன்மையைப் புரிந்துகொண்டு அவதானிப்பதன் மூலம், அதன் பிடியில் இருந்து விடுபட ஆரம்பிக்கலாம். மேலும் பலவற்றிற்கான நிலையான விருப்பத்திலிருந்து பற்றின்மை, நிறைவேறாத எதிர்பார்ப்புகளால் ஏற்படும் துன்பங்களிலிருந்து மனநிறைவையும் விடுதலையையும் காண அனுமதிக்கிறது. பற்றின்மையின் மூலம் அறிவொளியை வளர்த்து, தோற்றத்திற்கு அப்பாற்பட்ட உண்மையைக் கண்டறிய முடியும்.
பேராசை, கோபம், மாயை போன்றவற்றுக்கு உதாரணம் காட்டும் மனிதனின் உதாரணத்துடன் கதை தொடர்கிறது. செலவின் காரணமாக இறக்கும் மனைவிக்கு உதவ ஒரு மருத்துவரை அழைக்கவில்லை என்று அவரது நண்பர்கள் அவரை விமர்சிக்கும்போது, அவர் அலட்சியமாக பதிலளிக்கிறார். மனைவிகள் மாற்றத்தக்கவர்கள் என்று அவர் நம்புகிறார், மேலும் வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் விதி அவரது கைகளில் இல்லை, ஆனால் விதியால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. முடிவைப் பொருட்படுத்தாமல், ஒரு மருத்துவர் இருப்பது தேவையற்றது என்று அவர் கருதுகிறார்.
அவனது அதீத பேராசையைக் கண்டு அதிர்ச்சியடைந்த அவனது நண்பர்கள், அவன் இறக்கும் போது அவனுடைய பணத்தை தன்னுடன் எடுத்துச் செல்ல முடியும் என்று அவன் நம்புகிறானா என்று கேள்வி எழுப்புகின்றனர். அவர்களுக்கு ஆச்சரியமாக, அவர் தனது திட்டத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்: அவர் இறப்பதற்கு முன், அவர் தனது பணத்தை ஒரு படகில் எடுத்து, கடலுக்குள் சென்று, தனது பணத்துடன் குதிக்க விரும்புகிறார். பணத்தை தன்னுடன் எடுத்துச் செல்ல முடியாவிட்டாலும், குறைந்த பட்சம் வேறு யாரும் அதனால் பயனடைய மாட்டார்கள் என்பது அவரது நியாயம்.
பேராசை என்பது தனிமனிதர்களுக்குள்ளும் சமூகத்திலும் பல்வேறு வடிவங்களில் இருப்பதை நினைவூட்டுவதாக இந்தக் கதை அமைகிறது. பேராசை நிறைவேறாமல் போனால், அது அடிக்கடி கோபம், விரக்தி மற்றும் தோல்வி உணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது. முதியவர்கள், தங்கள் வாழ்க்கையை அதிகமாகப் பின்தொடர்வதில் செலவழித்தவர்கள், எரிச்சலையும் விரக்தியையும் வெளிப்படுத்தலாம். பேராசையின் தீராத தன்மை தனிநபர்கள் வாழ்க்கை மற்றும் பிறர் மீது அதிருப்தியையும் வெறுப்பையும் ஏற்படுத்துகிறது.
கூடுதலாக, விரும்பியதை அடையத் தவறியது ஆறுதலின் ஒரு வடிவமாக மாயையை ஏற்படுத்தும். இந்தியாவின் முன்னாள் பிரதம மந்திரி பண்டிட் ஜவஹர்லால் நேரு என்று நம்பிய நபர்கள் பற்றிய ஒரு கதையை பேச்சாளர் பகிர்ந்து கொள்கிறார். சபாநாயகருக்குத் தனிப்பட்ட முறையில் தெரிந்த ஒருவர் நேருவைப் போல் உடை அணிந்து, அவரது நடத்தையைப் பின்பற்றி, நேருவின் செயலாளரால் கையொப்பமிடப்பட்ட பல்வேறு இடங்களுக்கு அவர் வருகையை அறிவிக்க தந்தி அனுப்புவார். மற்றவர்களால் கேலி செய்யப்பட்டாலும், இந்த நபர் தனது மாயையில் ஆறுதல் கண்டார்.
பேராசை, கோபம் மற்றும் மாயை ஆகியவை அறிவொளிக்குத் தடைகள் என்பதை போதிதர்மாவின் போதனை வலியுறுத்துகிறது. பேராசை முடிவில்லா ஏக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, கோபம் நிறைவேறாத ஆசைகளிலிருந்து எழுகிறது, ஏமாற்றத்தின் மத்தியில் மாயை தற்காலிக ஆறுதலைத் தருகிறது. இந்தத் தடைகளைத் தாண்டுவதற்கு, உலக ஆசைகளின் நிலையற்ற மற்றும் மாயையான தன்மையை உணர்ந்து, தோற்றத்திலிருந்து பற்றின்மை மற்றும் சுதந்திரத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். இணைப்புகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளை விட்டுவிடுவதன் மூலம், தனிநபர்கள் மனநிறைவைக் காணலாம் மற்றும் தோற்றத்திற்கு அப்பாற்பட்ட யதார்த்தத்தைக் கண்டறிய முடியும்.
மற்றவர்களை ஏமாற்றி, தங்களைத் தாங்களே ஏமாற்றிக் கொண்ட நபர்களின் கூடுதல் உதாரணங்களை வழங்குவதன் மூலம் உரை தொடர்கிறது. பண்டிட் ஜவஹர்லால் நேரு மற்றும் வின்ஸ்டன் சர்ச்சில் போன்ற பிரபலமான நபர்கள் என்று கூறிக்கொள்பவர்கள் குழப்பத்திற்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் அவர்களின் வருகையை எதிர்பார்த்து சர்க்யூட் ஹவுஸைக் கூட காலியாக்கும் நிகழ்வுகள் அதில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இந்த ஏமாற்றுக்காரர்கள் இறுதியில் அம்பலப்படுத்தப்பட்டனர் மற்றும் ஒரு பைத்தியக்கார இல்லத்தில் வைக்கப்படுவது போன்ற அவர்களின் செயல்களுக்கான விளைவுகளை எதிர்கொண்டனர்.
மற்றொரு வரலாற்றுக் கணக்கு, கலிஃப் ஓமரை உள்ளடக்கியது, அவர் கடவுளிடமிருந்து ஒரு புதிய செய்தியுடன் ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று கூறிக்கொள்ளும் ஒருவரை சந்தித்தார். பதிலுக்கு, ஓமர் அந்த நபரை ஏழு நாட்கள் சித்திரவதை செய்ய உத்தரவிட்டார், அவர் தனது கோரிக்கைகளை நிராகரிக்க வேண்டும் என்று நம்பினார். இருப்பினும், அந்த மனிதன் தனது மனதை மாற்றுவதற்குப் பதிலாக, சித்திரவதையை தனது தீர்க்கதரிசியின் சரிபார்ப்பாகக் கருதினான். அதே நேரத்தில், தன்னை கடவுள் என்று அறிவித்த மற்றொரு நபர் முதல் மனிதனின் கூற்றுக்கு முரணாக கத்தினார்.
இவ்வாறான மாயைகளும், தன்னைத்தானே ஏமாற்றிக் கொள்ளுதல்களும் சாதாரணமானவை அல்ல என்றும், ஒவ்வொருவருக்கும் ஏதோ ஒருவித மாயை உண்டு என்றும் உரை கூறுகிறது. பிரமைகள் ஒரு உயவு அமைப்பாக செயல்படலாம், ஆறுதல் அளிக்கின்றன மற்றும் தனிநபர்கள் வாழ்க்கையின் சவால்களுக்கு செல்ல அனுமதிக்கிறது. உதாரணமாக, ஒருவரால் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலை அல்லது அந்தஸ்தை அடைய முடியவில்லை என்றால், அவர்கள் அதை ஏற்கனவே வைத்திருப்பதாக ஒரு மாயையை உருவாக்கலாம். இந்த மாயைகள் ஆழமாக வேரூன்றி, மாற்றத்தை எதிர்க்கும்.
இங்குள்ள அடிப்படைச் செய்தி என்னவென்றால், மாயைகள், தற்காலிக ஆறுதல் அல்லது சாதனை உணர்வை அளிக்கும் அதே வேளையில், இறுதியில் மாயையே மற்றும் தனிநபர்கள் உண்மையைப் பார்ப்பதைத் தடுக்கிறது. வெளித்தோற்றத்தில் இருந்து பற்றின்மை பற்றிய போதிதர்மாவின் போதனையானது, யதார்த்தத்தைப் பற்றிய தெளிவையும் நுண்ணறிவையும் பெற இத்தகைய மாயைகள் மற்றும் இணைப்புகளை விட்டுவிட வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறது.
மற்றவர்களை ஏமாற்றி, தங்களைத் தாங்களே ஏமாற்றிக் கொண்ட நபர்களின் கூடுதல் உதாரணங்களை வழங்குவதன் மூலம் உரை தொடர்கிறது. பண்டிட் ஜவஹர்லால் நேரு மற்றும் வின்ஸ்டன் சர்ச்சில் போன்ற பிரபலமான நபர்கள் என்று கூறிக்கொள்பவர்கள் குழப்பத்திற்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் அவர்களின் வருகையை எதிர்பார்த்து சர்க்யூட் ஹவுஸைக் கூட காலியாக்கும் நிகழ்வுகள் அதில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. இந்த ஏமாற்றுக்காரர்கள் இறுதியில் அம்பலப்படுத்தப்பட்டனர் மற்றும் ஒரு பைத்தியக்கார இல்லத்தில் வைக்கப்படுவது போன்ற அவர்களின் செயல்களுக்கான விளைவுகளை எதிர்கொண்டனர்.
மற்றொரு வரலாற்றுக் கணக்கு, கலிஃப் ஓமரை உள்ளடக்கியது, அவர் கடவுளிடமிருந்து ஒரு புதிய செய்தியுடன் ஒரு தீர்க்கதரிசி என்று கூறிக்கொள்ளும் ஒருவரை சந்தித்தார். பதிலுக்கு, ஓமர் அந்த நபரை ஏழு நாட்கள் சித்திரவதை செய்ய உத்தரவிட்டார், அவர் தனது கோரிக்கைகளை நிராகரிக்க வேண்டும் என்று நம்பினார். இருப்பினும், அந்த மனிதன் தனது மனதை மாற்றுவதற்குப் பதிலாக, சித்திரவதையை தனது தீர்க்கதரிசியின் சரிபார்ப்பாகக் கருதினான். அதே நேரத்தில், தன்னை கடவுள் என்று அறிவித்த மற்றொரு நபர் முதல் மனிதனின் கூற்றுக்கு முரணாக கத்தினார்.
இவ்வாறான மாயைகளும், தன்னைத்தானே ஏமாற்றிக் கொள்ளுதல்களும் சாதாரணமானவை அல்ல என்றும், ஒவ்வொருவருக்கும் ஏதோ ஒருவித மாயை உண்டு என்றும் உரை கூறுகிறது. பிரமைகள் ஒரு உயவு அமைப்பாக செயல்படலாம், ஆறுதல் அளிக்கின்றன மற்றும் தனிநபர்கள் வாழ்க்கையின் சவால்களுக்கு செல்ல அனுமதிக்கிறது. உதாரணமாக, ஒருவரால் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலை அல்லது அந்தஸ்தை அடைய முடியவில்லை என்றால், அவர்கள் அதை ஏற்கனவே வைத்திருப்பதாக ஒரு மாயையை உருவாக்கலாம். இந்த மாயைகள் ஆழமாக வேரூன்றி, மாற்றத்தை எதிர்க்கும்.
இங்குள்ள அடிப்படைச் செய்தி என்னவென்றால், மாயைகள், தற்காலிக ஆறுதல் அல்லது சாதனை உணர்வை அளிக்கும் அதே வேளையில், இறுதியில் மாயையே மற்றும் தனிநபர்கள் உண்மையைப் பார்ப்பதைத் தடுக்கிறது. வெளித்தோற்றத்தில் இருந்து பற்றின்மை பற்றிய போதிதர்மாவின் போதனையானது, யதார்த்தத்தைப் பற்றிய தெளிவையும் நுண்ணறிவையும் பெற இத்தகைய மாயைகள் மற்றும் இணைப்புகளை விட்டுவிட வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறது.
பேராசை, கோபம் மற்றும் மாயை ஆகிய மூன்று பகுதிகள் அறிவொளியைத் தடுக்கின்றன என்று போதிதர்மா போதிக்கிறார். இந்த பகுதிகள் நம்மை துன்பத்தின் சுழற்சியில் சிக்க வைக்கின்றன, மேலும் யதார்த்தத்தை உண்மையாக உணரவிடாமல் தடுக்கின்றன. பேராசை, திருப்தியைக் காணாமல் தொடர்ந்து குவிக்க முற்படும் தீராத ஆசையாக வெளிப்படுகிறது. நமது பேராசை நிறைவேறாமல் போனால், அது கோபம், விரக்தி மற்றும் தோல்வி உணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது. நம்மை ஆறுதல்படுத்தும் முயற்சியில், கட்டுப்பாடையும் நோக்கத்தையும் பராமரிக்க தவறான நம்பிக்கைகள் மற்றும் அடையாளங்களை உருவாக்கி, பிரமைகளை உருவாக்குகிறோம்.
பிரமைகள் சக்தி வாய்ந்ததாக இருக்கலாம், நம் வாழ்க்கைக்கு ஒரு மசகு எண்ணெயாக செயல்படும், ஆனால் அவை இறுதியில் நம்மை உண்மையிலிருந்து துண்டிக்க வைக்கின்றன. நாம் முக்கியமானவர் என்று நம்மை நாமே நம்பிக் கொள்ளலாம் அல்லது உண்மையில்லாத விஷயங்களை நம்பலாம். பிரமைகள் வாழ்க்கையின் விரக்திகளிலிருந்து தற்காலிக நிவாரணம் அளிக்கின்றன, பிரம்மாண்டமான யோசனைகள் அல்லது தவறான வசதிகளை நாம் வைத்திருக்க அனுமதிக்கிறது. இருப்பினும், இந்த மாயைகள் உடையக்கூடியவை மற்றும் உண்மையால் எளிதில் சிதைந்துவிடும்.
போதிதர்மர் இந்தப் பகுதிகளைக் கடந்து ஞானம் பெறுவதற்கான பாதையை பரிந்துரைக்கிறார். இந்த பாதையில் ஒழுக்கம், தியானம் மற்றும் ஞானம் ஆகியவை அடங்கும். நமது செயல்களில் நினைவாற்றலையும் விழிப்புணர்வையும் வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, தியானப் பயிற்சியின் மூலம் ஒழுக்கம் இயல்பாக வெளிப்படுகிறது. ஞானம் என்பது நேரடியாகப் பின்தொடரக்கூடிய ஒன்றல்ல, ஆனால் ஆழ்ந்த தியானப் பயிற்சியின் விளைவாக எழுகிறது மற்றும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய தெளிவான புரிதலை உருவாக்குகிறது.
பேராசை, கோபம், மாயை ஆகிய மூன்று விஷங்களுடன் வாழ்ந்த புத்தர்கள் ஞானம் பெற்றதாக சூத்திரங்கள் உறுதிப்படுத்துகின்றன. சுத்த தர்மம், விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் போதனைகள் மூலம் தங்களை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலம், அவர்கள் இந்த எதிர்மறையான குணங்களைக் கடந்து ஞானம் பெற முடிந்தது. நமது குறைபாடுகள் மற்றும் போராட்டங்களுக்கு மத்தியிலும், உண்மையைத் தழுவி, போதனைகளை விடுவிப்பதன் மூலம் விழிப்புக்கான பாதை உள்ளது என்பதை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.
பேராசை, கோபம், மாயை ஆகிய மூன்று விஷங்களால் கலங்க வேண்டாம் என்பது போதிதர்மாவின் செய்தி. அறிவொளி பெற்ற புத்தர்களும் கூட நாம் தற்போது அனுபவிக்கும் அதே அனுபவங்களைக் கடந்து சென்றிருக்கிறார்கள். இருப்பினும், அவர்கள் தியானத்தின் மூலம் தங்களை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலமும், அவற்றின் உண்மையான தன்மையை அறிந்து கொள்வதன் மூலமும் இந்த விஷங்களை வெல்ல முடிந்தது. அதற்கான மாற்று மருந்தை கண்டுபிடித்தனர்.
தியானம் உங்கள் வாழ்க்கையில் உள்ள அனைத்து விஷங்களுக்கும் தீர்வு. இது உங்கள் உண்மையான தன்மையை ஊட்டுகிறது மற்றும் உங்களுக்குள் இருக்கும் எதிர்மறை குணங்களை மீற உதவுகிறது.
போதிதர்மர் அனைத்து வாகனங்களிலும் பெரிய வாகனம், மகாயானம், பெரிய வாகனம் என்று வலியுறுத்துகிறார். எதிலும் பற்று கொள்ளாமல் அனைத்தையும் பயன்படுத்தி, போதிசத்துவர்கள் பாதையைக் கடக்கும் வழிமுறையாகும். அவர்கள் உண்மையில் பயணம் செய்யாமல் பயணம் செய்கிறார்கள். இது புத்தர்களின் வாகனம். இருப்பினும், எந்த வாகனமும் புத்தர்களின் வாகனம் அல்ல என்று சூத்திரங்கள் கூறுவதையும் அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். வழக்கமான போக்குவரத்துக் கருத்துக்களுக்கு அப்பாற்பட்டு, மிகப் பெரிய வாகனம் "வாகனம் இல்லாதது" என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது இந்த வெளிப்படையான முரண்பாடு தீர்க்கப்படுகிறது.
"ஐந்து தொகுப்புகளின் குகை ஜென் மண்டபம்." பூமி, காற்று, நெருப்பு, நீர், மற்றும் விண்வெளி: ஐந்து கூட்டுத்தொகைகள் நமது பௌதீக உடலை உருவாக்கும் கூறுகளைக் குறிக்கின்றன. இந்த கூறுகளுக்குப் பின்னால், விழிப்புணர்வின் உள் நெருப்பான ஜென் புதையல் உள்ளது. நம் உடல் ஒரு கோவில், நம் உணர்வு என்பது தெய்வீக சாராம்சம்.
"உள்கண் திறப்பது பெரிய வாகனத்தின் கதவு." நமது விழிப்புணர்வை ஆழப்படுத்தும்போது, உள்நோக்கிப் பார்க்கும் மூன்றாவது கண் உருவாகிறது. தன்னைப் பார்ப்பது மிகவும் ஆழமான அனுபவமாகும், ஏனெனில் அது வெளிப்புற அழகின் கவர்ச்சியைக் குறைக்கிறது. நமது இருப்பின் தூய்மையும் மகிமையும் எந்த வெளிப்புற நிகழ்வுகளையும் மிஞ்சும். நாம் பரிணாமம், ஒளி மற்றும் உணர்வு ஆகியவற்றின் உச்சம்.
"எதையும் பற்றி சிந்திக்காமல் இருப்பது ஜென்." உண்மையான தியானம் என்பது எந்த சிந்தனையும் இல்லாமல் அமைதியாக இருப்பதுதான். இதை நீங்கள் உணர்ந்தால், நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும்-நடப்பது, நின்றது, உட்காருவது அல்லது படுப்பது-ஜென் ஆகிவிடும்.
இந்த அறிக்கை மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. ஜென் போன்று உங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் 24 மணிநேரமும் தியான அனுபவமாக மாற்றுவதை வேறு எந்த மதமும் வலியுறுத்தவில்லை. காலை அல்லது மாலையில் ஒரு மணி நேரம் தியானம் செய்வதை தனி பயிற்சியாக ஜென் பரிந்துரைக்கவில்லை. தியானம் உங்கள் இருப்பின் உள்ளார்ந்த குணமாக மாறுவதை இது நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.
நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பது முக்கியமல்ல - நடப்பது, உட்கார்ந்து, நின்றது, படுத்திருப்பது, மரம் வெட்டுவது அல்லது கிணற்றில் இருந்து தண்ணீரை எடுத்துச் செல்வது - உங்கள் மனதில் எண்ணங்களைத் தூண்டாமல் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் செய்வது முக்கியம். உங்கள் முழு வாழ்க்கையும் தியானமாக மாறும்போது, மௌனமாக படுக்கைக்குச் செல்வதும், அமைதியாக எழுந்ததும், இறுதியில் அமைதியாக தூங்குவதும் எண்ணங்களும் கனவுகளும் சிதறும்போது, வட்டம் முழுமையடைகிறது.
ஜெனைப் பொறுத்தவரை, தியானம் என்பது ஒரு தனிச் செயல் அல்ல; இது உங்கள் இருப்பின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் ஊடுருவுவதாகும். ஞாயிற்றுக்கிழமை மதம் அல்ல, நீங்கள் ஆறு நாட்கள் உங்கள் விருப்பப்படி வாழ்ந்து, ஞாயிற்றுக்கிழமை ஒரு மணி நேரம் தேவாலயத்தில் உங்களை ஒரு பக்தியுள்ள கிறிஸ்தவராகக் கருதுங்கள். அத்தகைய அணுகுமுறை நியாயமற்றது மற்றும் அபத்தமானது. பேராசை, கோபம் மற்றும் மாயையால் உந்தப்பட்ட வாழ்க்கையை வாழும்போது ஒரு மணிநேரம் தேவாலயத்திற்குச் செல்வது மாற்றத்தைக் கொண்டுவராது. எந்த இயேசுவோ அல்லது வெளிப்புற இரட்சகரோ உங்களைக் காப்பாற்ற முடியாது.
கம்யூனில், "இயேசு காப்பாற்றுகிறார், மோசஸ் முதலீடு செய்கிறார், ஓஷோ செலவழிக்கிறார்" என்று எழுதப்பட்ட சிறிய அட்டையை கார்களுக்கு வைத்திருந்தோம். அந்த செய்தியை நான் எதிரொலிக்கிறேன். சேமிப்பதன் பயன் என்ன? இயேசு ஒரு வங்கியாளராகத் தோன்றுகிறார், மேலும் மோசே வணிகத்தைப் பற்றியது. என்னைப் பொறுத்தவரை, எல்லாவற்றையும் எடுத்துச் செல்வதற்கு முன்பு பயன்படுத்தவும், செலவழிக்கவும், அனுபவிக்கவும் நான் நம்புகிறேன். அதை பறிக்க மரணம் ஏன் காத்திருக்க வேண்டும்? ஒரு மணிநேர மதம், அல்லது ஒரு பக்தியுள்ள முஸ்லீம் போல ஒரு நாளைக்கு ஐந்து வேளை தொழுகை கூட போதுமானதாக இருக்காது.
உங்கள் இதயத்துடிப்புக்கு நிகராக மதம் உங்கள் வாழ்க்கையின் ஒரு அங்கமாக மாற வேண்டும். தியானமும் மூச்சு விடுவது போல் இயற்கையாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், நீங்கள் தியானம் செய்கிறீர்கள் - அது ஒரு தனி செயல் அல்ல. அப்போதுதான் நீங்கள் தியானத்துடன் உங்கள் ஒவ்வொரு இழையிலும் நிறைவு பெறுவீர்கள்.
"மனம் வெறுமை என்பதை அறிவது புத்தரைப் பார்ப்பது. பத்து திசைகளின் புத்தர்களுக்கு மனம் இல்லை. மனதைக் காண்பது புத்தரைப் பார்ப்பது." இதனால்தான் சீடர் தவறான குறிப்புகளை எடுத்து வருகிறார் என்பதை நான் தொடர்ந்து வலியுறுத்தி வந்தேன். போதிதர்மாவின் இந்தக் கூற்று சரியானது. புத்தர்கள் மனதின் சாம்ராஜ்யத்தைத் தாண்டி, மனம் இல்லாத நிலையில் இருக்கிறார்கள். இந்த மனமின்மையை அங்கீகரிப்பது புத்தரின் சாரத்தை உண்மையாகவே உணர வேண்டும்.
இந்த சூத்திரங்கள் ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இருந்து வருகின்றன, ஆனால் யாரும் முரண்பாட்டைக் கவனிக்கவில்லை என்பது விசித்திரமானது. ஒருவேளை மத நபர்கள் மிகவும் குருடர்களாகவும், தங்கள் நம்பிக்கைகளில் மிகவும் ஆழமாக உறுதியாகவும் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் எந்த முரண்பாட்டையும் ஒப்புக்கொள்ள மறுக்கிறார்கள், அது எவ்வளவு வெளிப்படையாக இருந்தாலும்.
"வருந்தாமல் உங்களை விட்டுக்கொடுப்பது மிகப்பெரிய தொண்டு." இருப்பினும், இந்திய அரசியலமைப்பு இந்தக் கண்ணோட்டத்துடன் ஒத்துப்போகவில்லை. இது தொண்டு பற்றிய கிறிஸ்தவ யோசனையை கடைபிடிக்கிறது, இது மிகவும் வித்தியாசமானது மற்றும் மிஷ்மாஷ் அல்லது ஹிந்தியில் நாம் சொல்வது போல் "கிச்ரி" போன்றது. அரசியலமைப்பை உருவாக்கியவர்கள் பல்வேறு அரசியலமைப்புகளில் இருந்து பத்திகளை சேகரித்தனர், இந்த பத்திகள் அவற்றின் அசல் சூழலில் உயிருடன் இருப்பதை உணரவில்லை. பிரித்தெடுக்கப்பட்டு ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டதால், அவை அவற்றின் உயிர்ச்சக்தியை இழந்துவிட்டன.
இந்திய அரசியலமைப்பு மிகவும் உயிரற்ற அரசியலமைப்பு என்று விவாதிக்கலாம், ஏனெனில் அது கரிம வளர்ச்சி இல்லாமல் விரிவாக கடன் வாங்கப்பட்டது. இது பல்வேறு மூலங்களிலிருந்து அனைத்து நல்ல கூறுகளையும் ஒருங்கிணைத்தது - ஒன்றிலிருந்து அழகான கண்கள், மற்றொன்றிலிருந்து நேர்த்தியான காதுகள், மற்றொன்றிலிருந்து கவர்ச்சிகரமான மீசை - ஒரு கலவையான மனிதனை உருவாக்கியது. இருப்பினும், அது சிறந்த நபர்களிடமிருந்து சிறந்த பாகங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், அது உயிர் இல்லாத வெறும் சடலமாகவே உள்ளது.
தொண்டு பற்றிய போதிதர்மாவின் பார்வையைப் பற்றி, நாங்கள் இந்திய அரசு மற்றும் நீதிமன்றங்களுடன் ஏறக்குறைய தசாப்த காலப் போரில் ஈடுபட்டுள்ளோம். தொண்டு பற்றிய அவர்களின் புரிதல் ஏழ்மையானது மற்றும் வரம்புக்குட்பட்டது என்று நாங்கள் வாதிடுகிறோம். அவர்களின் தொண்டு பற்றிய கருத்து ஏழைகளுக்கு வழங்குதல், மருத்துவமனைகள் கட்டுதல் மற்றும் பள்ளிகளை நிறுவுதல் ஆகியவற்றில் மட்டுமே உள்ளது. அவர்களின் தொண்டு கருத்தில் ஆழமான எதுவும் இல்லை. போதிதர்மாவின் ஒரே கூற்று மிக அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது: "வருந்தாமல் உங்களை விட்டுக்கொடுப்பது மிகப்பெரிய தொண்டு." யாரிடம் சரணடைய வேண்டும்? அண்டம்.
தனி நிறுவனமாக இருப்பதை நிறுத்துங்கள். இருப்புப் பெருங்கடலில் மூழ்கி அதனுடன் இணையுங்கள். இதுவே அறத்தின் இறுதிச் செயலாகும். நீங்கள் வேறு என்ன வழங்க முடியும்? வெறுங்கையுடன் இவ்வுலகில் நுழைந்தாய், வெறுங்கையுடன் புறப்படுவாய். உங்களிடம் உள்ள அனைத்தும் உண்மையில் உங்களுடையது அல்ல. உங்கள் வீடு ஒரு தற்காலிக குடியிருப்பு, உங்கள் பணம் சுரண்டலின் விளைவாகும், உங்கள் நிலம் உங்களுக்கு முன்பே இருந்தது, நீங்கள் போன பிறகும் நிலைத்திருக்கும்.
உண்மையில் உங்களுக்குச் சொந்தமானது எது? நீங்கள் உண்மையிலேயே உங்களுடையதை மட்டுமே கொடுக்க முடியும்; உங்களுக்குச் சொந்தமில்லாததை நீங்கள் பங்களிக்க முடியாது. நீங்கள் அனைத்து நட்சத்திரங்களையும் கொடுக்கவோ அல்லது சூரியனையும் சந்திரனையும் ஏழைகளுக்கு வழங்கவோ முடியாது, ஏனென்றால் அவை தொடங்குவதற்கு ஒருபோதும் உங்களுடையவை அல்ல. நீங்கள் வழங்கக்கூடிய ஒரே விஷயம் உங்கள் சொந்த இருப்பு. எனவே, போதிதர்மா ஒரே ஒரு தொண்டு என்று உறுதியாகக் கூறுவது முற்றிலும் சரியானது: வருந்தாமல், மகத்தான மகிழ்ச்சியுடனும் கொண்டாட்டத்துடனும், இருப்புக்கு உங்களைக் கொடுப்பது. முழுமையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக மாறுங்கள்.
"இயக்கம் மற்றும் அமைதியை மீறுவதே மிக உயர்ந்த தியானம்." நீங்கள் அமைதியாக அமர்ந்திருந்தாலும் அல்லது அமைதியாக நடந்தாலும், நீங்கள் எல்லா வடிவங்களையும், இயக்கம் மற்றும் அமைதி, செயல் மற்றும் செயலற்ற தன்மை, இரவும் பகலும், வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றைக் கடந்து செல்ல வேண்டும். எல்லாவற்றையும் கடந்து, உங்களுக்குள் ஒரு உன்னதமான நறுமணத்தை வெளிப்படுத்தும் தியானத்தின் மிக ஆழமான நிலையை நீங்கள் அனுபவிப்பீர்கள்.
"மனிதர்கள் தொடர்ந்து நகர்கிறார்கள்-மீண்டும் அவர் தனது தப்பெண்ணத்திற்கு வருகிறார்-அர்ஹட்கள் அமைதியாக இருக்கும் போது. ஆனால் உயர்ந்த தியானம் மனிதர்கள் மற்றும் அர்ஹத்கள் இரண்டையும் மிஞ்சும்." இருப்பினும், அவருக்கு அர்ஹத்தை பற்றிய புரிதல் இல்லை. அர்ஹட்கள் அமைதியாக இருந்தாலும், அவர்கள் இயக்கம் மற்றும் அமைதியை மீறவில்லை என்று அர்த்தமல்ல. உண்மையில், அவர்களின் ஆழ்நிலை மிகவும் ஆழமானது, அது வார்த்தைகளில் வெளிப்பாட்டை மீறுகிறது. எனவே, இந்த விஷயத்தில் போதிதர்மாவுடன் என்னால் உடன்பட முடியாது. நான் அவரிடம் மன்னிப்பு கேட்டுக்கொள்கிறேன், ஆனால் அர்ஹட்களைப் பற்றிய அவரது புரிதல் முற்றிலும் இல்லை. அர்ஹத்துக்குப் பதிலாக, அவர் "சந்நியாசிகள்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியிருக்க வேண்டும்.
மானிடர்களும் துறவிகளும் இந்த அதீதத்தை அறியவில்லை. அத்தகைய புரிதலை அடைந்தவர்கள் எல்லா தோற்றங்களிலிருந்தும் சிரமமின்றி தங்களை விடுவித்து, சிகிச்சையின்றி அனைத்து நோய்களையும் குணப்படுத்துகிறார்கள். இதுவே பெரிய ஜென் சக்தி, ஆழ்ந்த தியானத்தின் சக்தி, சுய-உணர்தல் சக்தி. உடல் மற்றும் ஆன்மீகம் ஆகிய அனைத்து நோய்களும் மறைந்துவிடும். மாயைகள், பேராசை மற்றும் கோபம் எந்த தடயத்தையும் விடாது. ஆழ்ந்த தியானம் மற்றும் சுய அறிவின் ஆற்றல் அத்தகையது.
அர்ஹட்களைப் பற்றிய அவரது கருத்துகளைத் தவிர, அவர் எல்லாவற்றிலும் முற்றிலும் துல்லியமானவர். இவை சரி செய்யப்பட வேண்டும். நான் போதிதர்மருக்கு எதிரானவன் அல்ல; உண்மையில், நான் அவனது தவறுகளைத் திருத்துவதன் மூலம் அவருக்கு ஒரு பெரிய சேவையைச் செய்து வருகிறேன். அர்ஹத்களுக்கு எதிரான அவரது தப்பெண்ணத்தை நிவர்த்தி செய்வதன் மூலம், நான் அவரை எந்த வரம்புகளிலிருந்தும் உயர்த்தி, அவரது உண்மையான வசிப்பிடமான சூரிய ஒளியின் அற்புதமான சிகரத்திற்கு அவரை நெருக்கமாகக் கொண்டு வருகிறேன்.
போதிதர்மரை நீங்கள் எந்த வாழ்க்கையிலும் சந்தித்தால், சில திருத்தங்கள் அவசியம் என்பதை அவருக்கு நினைவூட்டுங்கள். நிச்சயமாக, அவனது திணிப்பான பார்வை என்னை பயமுறுத்த முடியாது, ஏனெனில் நானும் என் சொந்த தீவிர கண்களால் பயத்தை தூண்ட முடியும்.
