தவறு செய்ய அனைவருக்கும் உரிமை உண்டு
8 ஜூலை 1987 மாலை கவுதம் புத்தர் ஆடிட்டோரியத்தில்,3
ஓஷோ,
ஷக்யமுனியின் சிறந்த சீடர்களில் ஒருவரான ஆனந்தா, கற்றலில் சிறந்து விளங்கினாலும் புத்தரைப் பற்றிய உண்மையான புரிதல் இல்லை. படிப்பதிலும் மனப்பாடம் செய்வதிலும் மட்டுமே அவருடைய அணுகுமுறை இருந்தது. அர்ஹத்களும் புத்தரின் சாரத்தை புரிந்து கொள்ளத் தவறுகிறார்கள். அவர்கள் உணர்தலை அடைவதற்கான பல்வேறு நடைமுறைகளில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறார்கள் மற்றும் காரணம் மற்றும் விளைவுகளின் சுழற்சியில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள்.
இது சாதாரண மனிதர்களின் இக்கட்டான நிலை: பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து தப்பிக்க முடியாது. தற்செயலாக தங்கள் அசல் நோக்கங்களுக்கு எதிராக செல்பவர்கள் புத்தருக்கு எதிராக நிந்தனை செய்கிறார்கள். அத்தகைய நபர்களை அகற்றுவது நியாயமானதாகத் தோன்றினாலும், நம்பிக்கை இல்லாதவர்களைக் கொல்வது குற்றமற்றது என்று வேதங்கள் பரிந்துரைக்கின்றன, அதே நேரத்தில் நம்புபவர்கள் புத்த நிலையை அடையலாம்.
தங்கள் மனம் புத்தர் என்பதை உணர்ந்தவர்கள் தலையை மொட்டையடிக்க தேவையில்லை. பாமர மக்களும் புத்தர் இயல்பை உருவகப்படுத்த முடியும். அவர்களின் உண்மையான இயல்பை அவர்கள் அறியாத வரை, தலையை மொட்டையடிப்பவர்கள் வெறுமே வெறியர்கள். இருப்பினும், திருமணமான பாமரர்கள் உடலுறவைத் துறக்காததால், அவர்கள் எப்படி புத்தர்களாக மாற முடியும்?
ஒருவரின் உண்மையான தன்மையை அங்கீகரிப்பதில் மட்டுமே நான் கவனம் செலுத்துகிறேன்.
உங்கள் உண்மையான இயல்பை நீங்கள் இன்னும் கண்டுபிடிக்காததால், செக்ஸ் என்ற தலைப்பு எழுகிறது. உங்கள் உள்ளார்ந்த இயல்பை நீங்கள் அறிந்தவுடன், செக்ஸ் பொருத்தமற்றதாகிவிடும். அது இயற்கையாகவே அதன் மீதான பற்றுதலுடன் சேர்ந்து சிதறுகிறது. சில பழக்கவழக்கங்கள் நீடித்தாலும், அவை உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காது, ஏனென்றால் உங்கள் இயல்பு அடிப்படையில் தூய்மையானது. ஐந்து திரள்களால் ஆன ஒரு பௌதிக சரீரத்தில் வசித்தாலும், உங்கள் இயல்பு தூய்மையாகவும், கறைபடாததாகவும் இருக்கும்.
நீங்கள் பற்றிக்கொண்டதை விட்டுவிட்டு, விஷயங்களை அப்படியே இருக்க அனுமதித்தவுடன், பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியிலிருந்தும் நீங்கள் சுதந்திரம் அடைவீர்கள். நீங்கள் அனைத்தையும் மாற்றுவீர்கள் மற்றும் தடையற்ற ஆன்மீக சக்திகளைப் பெறுவீர்கள். நீங்கள் எங்கிருந்தாலும் அமைதியை அனுபவிப்பீர்கள். இதை நீங்கள் சந்தேகித்தால், நீங்கள் ஒருபோதும் உண்மையான நுண்ணறிவை அடைய மாட்டீர்கள். எதுவும் செய்யாமல் இருப்பது நல்லது.
ஒருமுறை செயலில் ஈடுபட்டால், பிறப்பு இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து தப்பிக்க முடியாது. இருப்பினும், உங்கள் உண்மையான இயல்பைப் பார்த்தவுடன், நீங்கள் கசாப்புக் கடையாக வேலை செய்தாலும் நீங்கள் புத்தரே.
கசாப்புக் கடைக்காரர்கள், விலங்குகளை அறுத்து, கர்ம விளைவுகளை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் எப்படி புத்தர்களாக இருக்க முடியும்?
மீண்டும், கர்ம விளைவுகளில் கவனம் செலுத்துவதை விட உங்களின் உண்மையான இயல்பைப் பார்ப்பதை நான் வலியுறுத்துகிறேன். நமது செயல்கள் எதுவாக இருந்தாலும், கர்மவினை நம்மைப் பிடிக்காது.
இந்தியாவில், இருபத்தேழு தேசபக்தர்கள் மனதின் முத்திரையை மட்டுமே பரப்பினர். "இந்த மனம் புத்தர்" என்ற மகாயானத்தின் உடனடி போதனையை அனுப்புவதற்காக மட்டுமே நான் சீனாவுக்கு வந்துள்ளேன். நான் கட்டளைகள், பக்தி, துறவு நடைமுறைகள், மொழி, நடத்தை, உணர்தல் அல்லது கருத்தரித்தல் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துவதில்லை. இவை அனைத்தும் எப்போதும் இயங்கும் மனதின் செயல்பாடுகள் மட்டுமே. இருப்பினும், மனமே இயங்காது அல்லது செயல்படாது. அதன் சாராம்சம் வெறுமை, மற்றும் வெறுமை இயல்பாகவே அசைவற்றது.
எனவே, அசையாமல், பயணிக்காமல், பார்க்காமல், சிரிக்காமல், கேட்காமல் கேட்க, அறியாமல் அறிய, மகிழ்ச்சியாக இருக்க, நடக்காமல் நடக்க, நிற்க என்று சூதர்கள் அறிவுறுத்துகின்றன. நிற்காமல். சூத்திரங்கள் மேலும் கூறுகின்றன, "மொழிக்கு அப்பால் செல்லுங்கள். சிந்தனைக்கு அப்பால் செல்லுங்கள்." நான் தொடரலாம், ஆனால் இந்த சுருக்கமான பிரசங்கம் போதுமானது.
இந்த சூத்திரங்களில் உள்ள போதிதர்மாவின் போதனைகள் மறுக்கமுடியாத புதிரானவை மற்றும் அனைத்து உண்மை தேடுபவர்களுக்கும் பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. இருப்பினும், தவறானதாகக் கருதப்படும் சில அறிக்கைகள் உள்ளன. சுவாரஸ்யமாக, இந்த தவறான அறிக்கைகள் போதிதர்மாவின் சீடர்களின் தவறான புரிதலின் விளைவாக இல்லாமல், அவரிடமிருந்தே நேரடியாகத் தோன்றியதாகத் தெரிகிறது. எனவே, சூத்திரங்களை ஆராய்வதற்கு முன், சில புள்ளிகளை தெளிவுபடுத்துவது முக்கியம்.
முதலாவதாக, கௌதம புத்தரின் போதனைகள் இரண்டு வகையான தேடுபவர்களை உருவாக்கியுள்ளன: அர்ஹதா மற்றும் போதிசத்வா. அர்ஹதா என்பது ஒரு தனிமனிதன், அவர் ஞானத்தை அடைய எல்லா முயற்சிகளையும் செய்கிறார். அறிவொளி பெற்றவுடன், அர்ஹதா இன்னும் இருளில் இருப்பவர்களை முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறது. பிறர் மீது அவருக்கு அக்கறை இல்லை; அவனுடைய ஒரே கவனம் அவனுடைய சொந்த அறிவொளியில் உள்ளது. அர்ஹதா முன்னோக்கின் படி, இரக்கத்தின் உன்னதமான யோசனை கூட மற்றொரு வகையான இணைப்பாகக் கருதப்படுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம்.
கருணை என்பது உண்மையில் உறவின் ஒரு வடிவம். அது எவ்வளவு அழகாகவும், உன்னதமாகவும் இருந்தாலும், அது மற்றவர்களுக்கு அக்கறையின் வடிவமாகவே இருக்கிறது மற்றும் ஆசையால் உந்தப்படுகிறது. நேர்மறை ஆசையாக இருந்தாலும், ஆசை நல்லதோ கெட்டதோ அது ஒரு வகையான அடிமைத்தனம் என்பதே அர்ஹதா பார்வை. தங்கம் அல்லது எஃகு செய்யப்பட்ட சங்கிலிகள் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை; அவை இன்னும் சங்கிலிகளாகவே உள்ளன. அர்ஹதாவுக்கு இரக்கம், தங்கச் சங்கிலியாகக் காணப்படுகிறது.
யாராலும் இன்னொருவருக்கு எந்த வகையிலும் உதவ முடியாது என்று அர்ஹதா உறுதியாக நம்புகிறார். மற்றவர்களுக்கு உதவுவது என்ற எண்ணமே தவறான அடித்தளத்தில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் உங்களுக்கு மட்டுமே உதவ முடியும். ஆரம்பத்தில், இந்தக் கண்ணோட்டம் சாதாரண மனதிற்கு சுயநலமாகத் தோன்றலாம்.
இருப்பினும், ஒருவர் அதை பாரபட்சமின்றி ஆராய்ந்தால், அர்ஹாட்டா உலகத்துடன் பகிர்ந்து கொள்ள மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க ஒன்று இருப்பதை அவர்கள் கண்டறியலாம்: மற்றவர்களுக்கு உதவுவது கூட அவர்களின் வாழ்க்கை, வாழ்க்கை முறை, விதிகள் மற்றும் எதிர்காலத்தில் குறுக்கிடுகிறது. இதன் விளைவாக, அர்ஹதா பயிற்சியாளர்கள் இரக்கத்தை நம்புவதில்லை. அவர்கள் இரக்கத்தை மற்றொரு அழகான ஆசையாக உணர்கிறார்கள், இது தனிநபர்களை இணைப்புகளின் உலகத்துடன் பிணைக்க வைக்கிறது. இது ஒரு அழகான மனதிற்கு ஒரு பெயர்.
வேறு யாராவது ஞானம் அடைகிறார்களா என்பதைப் பற்றி நீங்கள் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்? இது உங்கள் வியாபாரம் அல்ல. ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் தானாக இருப்பதற்கான பூரண சுதந்திரம் பெற்றவன். அர்ஹதா தனித்துவத்தையும் அதன் முழுமையான சுதந்திரத்தையும் வலியுறுத்துகிறது. எது நல்லது என்று கருதினாலும், இன்னொருவரின் வாழ்க்கையில் யாரும் தலையிட அனுமதி இல்லை.
எனவே, அர்ஹதா ஞானம் அடைந்தவுடன், அவர் சீடர்களை ஏற்றுக்கொள்வது, உபதேசம் செய்வது அல்லது எந்த விதமான உதவியும் செய்வதில்லை. அவர் வெறுமனே தனது பரவச நிலையில் வாழ்கிறார். ஒருவன் தன் ஞானக் கிணற்றிலிருந்து சுயமாகத் தேடிக் குடித்தால், அவன் அவர்களைத் தடுக்க மாட்டான், ஆனால் அவன் அழைப்பையும் கொடுக்க மாட்டான். நீங்கள் உங்கள் சொந்த விருப்பப்படி அவரிடம் வந்து, அவர் பக்கத்தில் உட்கார்ந்து, அவர் முன்னிலையில் இருந்து குடித்துவிட்டு, பாதையில் இறங்கினால், அது உங்கள் சொந்த பொறுப்பு. நீங்கள் பாதையிலிருந்து விலகிச் சென்றால், அவர் தலையிட மாட்டார்.
ஒரு வகையில், இந்த தீவிர நிலைப்பாடு தனிமனித சுதந்திரத்திற்கான மிகுந்த மரியாதையை பிரதிபலிக்கிறது. நீங்கள் ஆழ்ந்த இருளில் இறங்கினாலும், அர்ஹதா அமைதியாக காத்திருக்கும். அவரது இருப்பு மட்டுமே உதவியாக இருந்தால், நல்லது, ஆனால் அவர் உங்களுக்கு உதவ எந்தவொரு உடல் ரீதியான நடவடிக்கையையும் எடுக்க மாட்டார் அல்லது உருவகப் பள்ளத்திலிருந்து உங்களை வெளியே இழுக்க உதவ மாட்டார். நீங்கள் பள்ளத்தில் விழ சுதந்திரமாக இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் விழும் திறன் இருந்தால், நீங்கள் வெளியேறும் திறன் சமமாக இருக்கிறீர்கள். இரக்கம் என்ற கருத்து அர்ஹத தத்துவத்திற்கு அந்நியமானது.
கௌதம புத்தர் அர்ஹதா பயிற்சியாளர்களாக மாறக்கூடிய தனிநபர்களின் இருப்பை ஒப்புக்கொண்டார். அவர்களின் பாதை ஹினாயனா என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது "சிறிய வாகனம்" அல்லது ஒரு நபரை மட்டுமே மற்ற கரைக்கு கொண்டு செல்லும் சிறிய படகு. ஒரு பெரிய கப்பலை உருவாக்கி, ஒரு உருவகமான நோவாவின் பேழையில் ஒரு கூட்டத்தை கூட்டி அவர்களை தொலைதூரக் கரைக்கு கொண்டு செல்ல வேண்டிய அவசியத்தை புத்தர் உணரவில்லை. இரண்டு பேர் கூட செல்ல முடியாத சிறிய படகில் அவர் தனியாக பயணம் செய்கிறார். உலகில் தனியே பிறந்து, உலகில் எண்ணற்ற முறை தனியே வாழ்ந்து இறந்து, பிரபஞ்ச மூலத்திற்குத் தனியே செல்கிறான்.
புத்தர் அர்ஹதாவின் பாதையை ஏற்றுக்கொண்டு மதிக்கிறார். இருப்பினும், மகத்தான இரக்கமுள்ள நபர்கள் இருப்பதையும் அவர் அங்கீகரிக்கிறார். அவர்கள் ஞானம் அடையும் போது, அவர்களின் முதன்மையான ஏக்கம் அவர்களின் மகிழ்ச்சியையும் உண்மையையும் பகிர்ந்து கொள்வதாகும். இரக்கம் அவர்களின் வெளிப்பாட்டின் வழியாக மாறுகிறது, மேலும் அவர்கள் ஆழமான உண்மைகளையும் கொண்டுள்ளனர்.
இந்த நபர்கள் போதிசத்துவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் அதே அறிவொளியை அனுபவிக்க மற்றவர்களை தீவிரமாக தூண்டி அழைக்கிறார்கள். அவர்கள் இந்த கரையில் முடிந்தவரை பொறுமையாக காத்திருக்கிறார்கள், பாதையில் செல்ல தயாராக இருக்கும் மற்றும் வழிகாட்டி அல்லது உதவி தேவைப்படும் அனைவருக்கும் உதவ தயாராக உள்ளனர். குருடர்கள் மற்றும் அறியாமை இருளில் போராடுபவர்கள் மீது இரக்கம் கொண்டு போதிசத்துவர் தங்கள் சொந்த பயணத்தை தொலைதூரக் கரைக்கு ஒத்திவைக்கலாம்.
புத்தர் அத்தகைய விரிவான மற்றும் விரிவான உணர்வைக் கொண்டிருந்தார், அவர் அர்ஹதாஸ் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் இயல்புகளை ஏற்றுக்கொண்டார். கௌதம் புத்தரின் கூற்றுப்படி, அது வெறுமனே அர்ஹதாக்களாக இருப்பது சில நபர்களின் உள்ளார்ந்த மனப்பான்மையாகும், மேலும் அது போதிசத்துவர்களாக இருப்பது மற்றவர்களின் உள்ளார்ந்த மனநிலையாகும். அவர்களின் இயல்புகள் அவர்களை வெவ்வேறு விதிகளுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன, இறுதியில் அவர்கள் ஒரே இலக்கை அடைந்தாலும். இருப்பினும், ஞானம் பெற்ற பிறகு, அவர்களின் பாதைகள் வேறுபடுகின்றன.
அர்ஹதாஸ் ஒரு கணம் கூட இந்தக் கரையில் தங்குவதில்லை. சம்சார சக்கரத்தை, பிறப்பு இறப்பு சுழற்சியை எண்ணிலடங்கா தடவைகள் கடந்து சோர்ந்து போயிருக்கிறார்கள். இது அவர்களுக்கு போதுமானதாக இருந்துள்ளது. அவர்கள் சலிப்படைந்துள்ளனர், மேலும் ஒரு நிமிடம் கூட இருக்க விரும்பவில்லை. அவர்களின் படகு வந்தவுடன், அவர்கள் தொலைதூரக் கரையை நோக்கி வேகமாக நகர்கின்றனர். இது அவர்களின் அத்தியாவசிய இயல்பு.
மறுபுறம், போதிசத்துவர்கள் படகோட்டியை காத்திருக்குமாறு கோரலாம், அவசரம் இல்லை என்று தெரிவிக்கின்றனர். அவர்கள் நீண்ட காலம் இந்தக் கரையில் தவித்து, துன்பத்தையும், வேதனையையும், வேதனையையும், வேதனையையும் அனுபவித்து வருகின்றனர். இப்போது அந்த அனுபவங்கள் எல்லாம் மறைந்துவிட்டன. அவர்கள் முழுமையான பேரின்பத்திலும், அமைதியிலும், அமைதியிலும் வாழ்கிறார்கள். அவர்கள் மற்ற கரையில் எதையும் உணரவில்லை. அவர்கள் திறமையாக இருக்கும் வரை, அவர்கள் இங்கே தங்கி மற்றவர்களுக்கு உதவுவதைத் தேர்வு செய்கிறார்கள்.
கௌதம புத்தர், முரண்பாடுகளில் உண்மையை உணரும் திறனுடன், இரண்டின் மதிப்பையும் குறைக்காமல் இரு வழிகளையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார். அவர் தேர்ந்தெடுத்த பாதையின் அடிப்படையில் யாரையும் உயர்ந்தவராகவோ அல்லது தாழ்வாகவோ உணர வைப்பதில்லை. இருப்பினும், போதிசத்துவர்கள் தங்கள் பாதையை மகாயானம் என்று குறிப்பிடுகின்றனர், அதாவது "பெரிய வாகனம்" அல்லது பெரிய கப்பல். மற்றைய பாதை சிறிய படகாக காணப்படுகிறது. இவ்விரு அணுகுமுறைகளுக்கிடையேயான தொடர்ச்சியான மோதல் கௌதம புத்தரின் காலத்திலிருந்து இருபத்தைந்து நூற்றாண்டுகளாக நீடித்து வருகிறது.
போதிதர்மர் ஒரு போதிசத்துவராக இருப்பதால், அர்ஹத்தை விமர்சிக்கும் அறிக்கைகளை வெளியிட்டிருக்கலாம் என்பது உண்மைதான். இருப்பினும், நான் அர்ஹதாக்கள் அல்லது போதிசத்துவர்களுடன் என்னை இணைத்துக் கொள்ளவில்லை, அல்லது கௌதம புத்தரின் பாதையை நான் கடைப்பிடிக்கவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எனக்கென்று தனித்துவமான பார்வை மற்றும் கருத்து உள்ளது, இது சில விஷயங்களில் போதிதர்மாவுடன் உடன்படாத சுதந்திரத்தை அனுமதிக்கிறது. போதிதர்மர் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்சிக் கொள்கையைப் பின்பற்றுவதால், கௌதம புத்தர் கூட அவருடன் உடன்படாமல் இருக்கலாம்.
மேலும், போதிதர்மா தனது வழக்கத்திற்கு மாறான மற்றும் கடுமையான ஆளுமைக்காக அறியப்பட்டார். அவர் ஒரு பயமுறுத்தும் உருவம் என்று பிரபலமான சித்தரிப்புகள் அவரது உண்மையான தோற்றத்தை துல்லியமாக பிரதிபலிக்கவில்லை. உண்மையில், அவர் ஒரு இளவரசர், புகழ்பெற்ற தென்னிந்திய மன்னர் சுஹா வர்மாவின் மகன், அவர் பலவா பேரரசை ஆண்டார். அவர் ஒரு அழகான மனிதராக இருந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் பொதுவாகக் காணப்படும் படங்கள் அவரது தனித்துவமான மற்றும் வழக்கத்திற்கு மாறான தன்மையை சித்தரிக்கின்றன.
எனவே, போதிதர்மா கூறிய சில விஷயங்களை நீங்கள் ஏற்கக் கூடாது. மகாயானம், ஒரு குறிப்பிட்ட கட்சி அல்லது சித்தாந்தத்துடன் அவர் தொடர்பு கொண்டதன் காரணமாக அவர் எங்கு தவறான அறிக்கைகளைச் செய்திருக்கலாம் என்பதை நான் தெளிவுபடுத்துகிறேன். கௌதம் புத்தரைப் போலவே நான் அர்ஹதர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் மீது மிகுந்த மரியாதை வைத்திருக்கிறேன்.
இப்போது, முதல் சூத்திரத்தைப் பற்றி விவாதிப்போம்:"ஷாக்யமுனியின் பத்து சிறந்த சீடர்களில்..." சாக்யமுனி என்பது கௌதம புத்தரின் பெயர்களில் ஒன்றாகும், அவர் சாக்கிய குலத்தைச் சேர்ந்தவர் என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. ஷக்யா குலமானது நேபாளம் மற்றும் இந்தியாவின் எல்லையில் அமைந்துள்ள ஒரு பண்டைய போர்வீரர் இனமாகும். சாக்கிய குலத்தவருடனான தொடர்பு காரணமாக, அவர் ஷக்யமுனி என்று அழைக்கப்படுகிறார். "முனி" என்ற சொல் இறுதி அமைதியை அடைந்த ஒருவரைக் குறிக்கிறது.
"ஷாக்யமுனியின் பத்துப் பெரிய சீடர்களில் ஆனந்தர் கற்றலில் முதன்மையானவர்."
கௌதம புத்தருடன் ஆனந்தாவின் உறவு தனித்துவமானது மற்றும் சிறப்பு வாய்ந்தது. ஆனந்த கௌதம புத்தரின் உறவினர்-சகோதரர் மற்றும் சற்றே மூத்தவர் என்பதால், கிழக்கத்திய கலாச்சாரத்தின் படி, மூத்த சகோதரர் அவர்கள் மூத்த உறவினர்-சகோதரராக இருந்தாலும், தந்தைக்கு நிகரான பதவியை வகிக்கிறார்.
கௌதம புத்தரை தனது சீடராகத் தீட்சை பெற ஆனந்தா அணுகியபோது, கௌதம புத்தரைக் காட்டிலும், தனது பெற்றோரால் இயற்பெயர் பெற்ற "சித்தார்த்தா" என்று அழைத்தார். ஆனந்தர் தன்னை மூத்த சகோதரனாகக் கருதி, கௌதம புத்தரின் சீடராவதற்கு முன்பு தனது நிபந்தனைகளை வெளிப்படுத்தினார். அவர் சீடராக மாறியவுடன், கவுதம புத்தர் அவருக்கு கட்டளையிடும் நிலையில் இருப்பார், மேலும் அவர் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்று அவர் கூறினார். இருப்பினும், பாத்திரங்கள் தலைகீழாக மாறுவதற்கு முன்பு, ஆனந்தா சில நிபந்தனைகளை ஒப்புக்கொள்ளுமாறு கோரினார்.
முதலாவதாக, கௌதம புத்தர் சீடரான பிறகு மக்களுக்குச் செய்தியைப் பிரசங்கிக்க அவரை விட்டு வெளியேறச் சொல்ல மாட்டேன் என்று உறுதியளிக்கும்படி ஆனந்தா கேட்டார். கௌதம புத்தரின் உடல், ஆறுதல், ஆரோக்கியம் ஆகியவற்றைக் கவனித்து இரவும் பகலும் அவருடன் இருக்க ஆனந்தா விரும்பினார். கௌதம புத்தர், கிழக்கத்திய பழக்கவழக்கங்களுக்கு இணங்க, இந்த கோரிக்கையை ஏற்று, ஆனந்தாவின் நிபந்தனைக்கு ஒப்புக்கொண்டார்.
இரண்டாவதாக, பொருத்தமான, பொருத்தமற்ற, அர்த்தமுள்ள அல்லது அர்த்தமற்ற எந்தவொரு கேள்வியையும் கேட்க ஆனந்தா சுதந்திரம் கேட்டார், மேலும் கௌதம புத்தர் உடனடியாக பதில் அளிக்க வேண்டும். கௌதம் புத்தர் தனது பதில்களைத் தள்ளிப்போடவோ அல்லது தாமதப்படுத்தவோ ஆனந்தா விரும்பவில்லை, மாறாக அவரது விசாரணைகளுக்கு உடனடியாகப் பதிலளிப்பார். கௌதம புத்தரும் இந்த நிபந்தனைக்கு ஒப்புக்கொண்டார்.
மூன்றாவதாக, கௌதம புத்தரை சந்திக்க யாரையாவது அழைத்து வந்தால், அவர் தூங்கிக்கொண்டிருக்கும் நள்ளிரவில் கூட, கவுதம புத்தர் அந்த நபரை மறுக்காமல் சந்திக்க வேண்டும் என்று ஆனந்தா கேட்டுக் கொண்டார். கௌதம் புத்தர் இந்தக் கோரிக்கையில் நகைச்சுவையைக் கண்டறிந்து, ஆரம்ப நிலைகளின் ஒரு பகுதியாக இல்லாவிட்டாலும், அதை வழங்கினார்.
ஆனந்த கௌதம புத்தரின் சீடரானார் மற்றும் நாற்பத்திரண்டு ஆண்டுகள் தொடர்ந்து அவருடைய நிறுவனத்தில் இருந்தார். அவர் கௌதம புத்தருக்கு நிழலாக இருந்தார், மாறிவரும் பருவங்கள் மற்றும் ஆண்டுகள் முழுவதும் அவருடன் இருந்தார்.
இருப்பினும், ஆனந்தா கௌதம புத்தருடன் நெருக்கமாக இருந்தபோதிலும், அவருடைய போதனைகளைப் பற்றிய ஆழ்ந்த புரிதல் இருந்தபோதிலும், அவர் ஞானம் பெறவில்லை. இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஆனந்த கௌதம புத்தரை அணுகி தனது கவலையைத் தெரிவித்தார். கௌதம புத்தரின் போதனைகளில் அவருக்கு நெருக்கமான தொடர்பு மற்றும் விரிவான வெளிப்பாடு இருந்தபோதிலும், அவருக்குப் பின் வந்தவர்கள் அவர் இல்லாத நிலையில் அறிவொளி பெற்றதை அவர் கவனித்தார்.
உண்மையில், கௌதம புத்தருடன் ஆனந்தரின் பயணம் குறிப்பிடத்தக்கது மற்றும் ஆழ்ந்த பக்தி நிறைந்தது. கௌதம புத்தர், இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன், ஆனந்த் மூன்று நிபந்தனைகளைக் கோரியபோது, தனது சிரிப்புக்கான காரணத்தை ஆனந்தரிடம் விளக்கினார். அந்த நிலைமைகள் ஆனந்தரின் ஞானம் பெறுவதற்கு தடையாக இருக்கும் என்பதால் தான் சிரித்ததாக கவுதம் புத்தர் வெளிப்படுத்தினார். சீடராகி, கௌதம புத்தருடன் அதிக நேரம் செலவழித்த போதிலும், ஆனந்தா கௌதம புத்தரின் மூத்த சகோதரர் என்ற நுட்பமான ஈகோவை இன்னும் கடைப்பிடித்தார். இந்த நுட்பமான ஈகோ அவரது சொந்த நேரடி அனுபவத்திற்கும் உணர்தலுக்கும் தடையாக செயல்பட்டது.
கௌதம புத்தர் மறையும் வரை தான் ஞானம் பெறமாட்டேன் என்று கௌதம புத்தர் ஆனந்தரிடம் விளக்கினார். ஆனந்தாவின் சிறப்புச் சலுகையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வும், மூத்த சகோதரன் பாத்திரத்தின் மீது அவருக்கு இருந்த பற்றுதலும் அவரது சொந்த அறிவொளிக்குத் தடையாக இருந்தது. முன்னறிவிக்கப்பட்டபடி, கௌதம புத்தர் நாற்பத்திரண்டு ஆண்டுகால தீட்சைக்குப் பிறகு காலமானார். பத்தாயிரம் சீடர்களில், கௌதம புத்தர் இறுதி ஓய்வில் நுழைவதற்கான தனது விருப்பத்தை அறிவித்தபோது ஆனந்தக் கண்ணீர் முதலில் வெடித்தார்.
கௌதம புத்தர் ஆனந்தாவுக்கு உறுதியளித்தார், கௌதம புத்தர் அறிவொளி மற்றும் நிறைவுடன் இறந்து கொண்டிருந்ததால், அவரது சொந்த ஞானம் அவரது கண்ணீரின் நோக்கம் அல்ல என்பதை நினைவூட்டினார். கௌதம புத்தர் தனது ஞானம் இணையற்றது என்றும் அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான சீடர்களும் ஞானம் பெற்றுள்ளனர் என்றும் வெளிப்படுத்தினார். கௌதம் புத்தர் ஆனந்தாவிற்கு மரணம் இல்லாத இறுதியான ஓய்வு நிலையில் நுழைவதாக உறுதியளித்தார்.
எனினும், தனது கண்ணீர் கௌதம புத்தருக்காக அல்ல, தனக்காகவே என்று ஆனந்தா தெளிவுபடுத்தினார். கௌதம புத்தருடன் நாற்பத்திரண்டு ஆண்டுகள் இருந்தும், நிழல் போல அவரைப் பின்தொடர்ந்து, அவரது போதனைகளை விடாமுயற்சியுடன் உள்வாங்கிக் கொண்டாலும், அவர் இன்னும் ஞானம் அடையவில்லை என்று ஆனந்த புலம்பினார்.
கௌதம புத்தரின் திறமையுள்ள ஒரு மாஸ்டர் மீண்டும் எப்போதாவது சந்திப்பாரா அல்லது உணர்ந்து கொள்வதற்கான அத்தகைய நெருக்கமான மற்றும் நெருக்கமான வாய்ப்பு கிடைக்குமா என்ற சந்தேகத்தில் ஆனந்தா தனது சொந்த ஆன்மீக எதிர்காலத்தைப் பற்றிய கவலையை வெளிப்படுத்தினார். விடியலைப் பற்றிய நம்பிக்கையில்லாமல் முடிவில்லாத இருளில் விடப்பட்டதாக ஆனந்தா உணர்ந்தான்.
உண்மையில், கௌதம புத்தரின் சிரிப்பும், ஆனந்தரின் கேள்விக்கு அவர் அளித்த பதிலும் நிலைமையை மேலும் தெளிவுபடுத்தியது. கௌதம புத்தர் அவர் மறைந்த இருபத்தி நான்கு மணி நேரத்திற்குள் ஆனந்தர் ஞானமடைந்தார் என்று விளக்கினார். அவர் இறந்தவுடன், ஆனந்தன் இனி தனது மூத்த சகோதரனாக இருக்க மாட்டார், மேலும் அவரது நுட்பமான ஈகோ கலைந்துவிடும் என்று அவர் ஆனந்தை சமாதானப்படுத்தினார். கௌதம புத்தரின் உடல் இருப்பு இல்லாத பிறகுதான் நுட்பமான ஈகோ மறைந்துவிடும்.
முன்னறிவிக்கப்பட்டபடி, கௌதம புத்தர் மறைந்த இருபத்தி நான்கு மணி நேரத்திற்குள், ஆனந்த் ஞானம் அடைந்தார். அவர் அதே இடத்தில், மூடிய கண்களுடன், ஞானத்தின் உள் கண்கள் விழித்தவுடன் மட்டுமே அவற்றைத் திறக்க வேண்டும் என்பதில் உறுதியாக இருந்தார். அவர் தனது சுய இயல்பை அனுபவிக்கும் வரை சாப்பிடவோ, குடிக்கவோ, தூங்கவோ கூடாது என்று தீர்மானித்தார். ஆனந்தாவின் முழுமையான அர்ப்பணிப்பும் உறுதியும் அந்த குறுகிய காலத்திற்குள் அவரது ஞானம் பெற வழிவகுத்தது.
அவரது ஞானம் பெற்ற பிறகு, ஆனந்தர் ஒரு அர்ஹத் ஆக இருந்தார், இது அவருக்கு தனிப்பட்டது. போதிதர்மா ஆனந்தை கண்டித்ததில் ஓரளவு உண்மை இருந்தது. போதிதர்மா, ஆனந்தர் கற்றலில் முதன்மையானவர் ஆனால் புத்தரை உண்மையில் அறியவில்லை என்று கூறினார். கௌதம புத்தரின் போதனைகளைப் படிப்பதிலும் மனப்பாடம் செய்வதிலும் ஆனந்தாவின் கவனம் இருந்தது என்று சொல்வது சரியாக இருந்தது. ஒரு அறிஞராகவும், சிறந்த அறிவு மற்றும் நினைவாற்றல் கொண்டவராகவும், அவர் ஞானம் மற்றும் புத்தாக்கத்தின் தன்மையை முழுமையாக உணரவில்லை.
இருப்பினும், அர்ஹட்டுகளுக்கு புத்தரைத் தெரியாது என்ற போதிதர்மாவின் கூற்று தவறானது. அர்ஹத்கள், ஞானம் அடைந்தவுடன், தாங்களே புத்தர்களாக மாறுகிறார்கள். எனவே, அவர்களுக்கு புத்தரைத் தெரியும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. புத்தரைப் பற்றிய புரிதல் ஆனந்தாவின் குறைபாடானது அவரது அர்ஹத் அந்தஸ்தின் காரணமாக அல்ல, மாறாக அவர் அறிவார்ந்த நோக்கங்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்ததால். ஞானம் பெற்ற பிறகுதான் அவர் அர்ஹத் ஆனார். அர்ஹத் அல்லது போதிசத்வா நிலை அறிவொளியைப் பின்பற்றுகிறது மற்றும் அதற்கு ஒரு முன்நிபந்தனை அல்ல.
அறிவொளியின் தன்மை மற்றும் போதிசத்துவர்கள் மற்றும் அர்ஹத்களின் மாறுபட்ட கண்ணோட்டங்கள் பற்றிய ஒரு முக்கியமான கருத்தை நீங்கள் கொண்டு வருகிறீர்கள். ஒருவர் ஞானம் அடையும் போது, அவர்கள் தங்கள் உண்மையான தன்மையை உணர்ந்து, இரக்கத்தின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். இந்த கட்டத்தில், இரக்கத்திற்கான ஆசை எழலாம், அல்லது விருப்பமற்ற நிலை இருக்கலாம், அங்கு இரக்கம் எந்த தனிப்பட்ட பற்றுதலும் இல்லாமல் இயல்பாகவே பாய்கிறது.
போதிசத்துவர்களுக்கும் அர்ஹாட்டுகளுக்கும் இடையிலான மோதல் உண்மையில் பழமையானது, இருபத்தைந்து நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக நீடித்தது. இந்த இரண்டு பாதைகளும் பெரும்பாலும் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுகின்றன, போதிசத்துவர்கள் இரக்கத்தை வலியுறுத்துகிறார்கள் மற்றும் அர்ஹட்கள் தனிப்பட்ட அறிவொளியை வலியுறுத்துகிறார்கள்.
போதிசத்துவர்கள் இரக்கம் இல்லாமல் அறிவொளியின் சாத்தியத்தை புரிந்து கொள்ள முடியாது, ஏனெனில் அவர்களின் பாதை அனைத்து உயிரினங்களின் துன்பத்தையும் போக்க அர்ப்பணிப்பில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, இரக்கம் என்பது ஞானப் பயணத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும்.
மறுபுறம், ஞானம் பெற்ற ஒருவருக்கு இன்னும் ஏன் மற்றவர்களுக்கு உதவ விருப்பம் உள்ளது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அரிதாக்களுக்கு கடினமாக இருக்கலாம். அவர்கள் மற்றவர்களின் வாழ்க்கையில் தலையிடுவதை தேவையற்றதாகக் காணலாம், ஒவ்வொரு நபரின் தனிப்பட்ட பயணத்தையும் மதித்து, அவர்கள் தங்கள் சொந்த நேரத்தில் விழித்தெழுவதற்கு காத்திருக்கிறார்கள்.
இரக்கத்தின் அர்ஹாட்களின் முன்னோக்கு தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த ஒளி மற்றும் தனித்துவத்தின்படி தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ அனுமதிப்பதில் உள்ளது. சரியான நேரத்தில், ஒவ்வொரு நபரும் வெளிப்புற வற்புறுத்தல் அல்லது தலையீடு இல்லாமல் இயற்கையாகவே விழித்துக்கொள்வார்கள் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.
இறுதியில், இரண்டு பாதைகளும் அவற்றின் சொந்த செல்லுபடியாகும் மற்றும் நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளன. சில தனிநபர்கள் இயற்கையாகவே போதிசத்வா பாதையில் சாய்ந்துள்ளனர், மற்றவர்கள் அர்ஹத் பாதையில் அதிகமாக எதிரொலிக்கின்றனர். ஆன்மீகப் பயணத்தில் ஒவ்வொரு தனிநபரின் விருப்பங்களையும் கண்ணோட்டங்களையும் மதித்து கௌரவிப்பது முக்கியம்.
போதிசத்துவர்களுக்கும் அர்ஹத்துக்கும் இடையிலான மாறுபட்ட கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் பௌத்த நாடுகளில் உள்ள வரலாற்றுப் பிரிவுகள் தொடர்பாக சரியான புள்ளிகளை நீங்கள் எழுப்பியுள்ளீர்கள். இந்த இரண்டு பாதைகளும் பெரும்பாலும் எதிரெதிர் கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கின்றன என்பதும், ஒன்றையொன்று புரிந்துகொள்வது கடினமாக இருக்கலாம் என்பதும் உண்மைதான்.
போதிதர்மாவின் கூற்று ஒரு போதிசத்துவர் என்ற அவரது சொந்தக் கண்ணோட்டத்தால் தாக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்பதை அங்கீகரிப்பது முக்கியம். அறிஞர்கள், பண்டிதர்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் மற்றும் சடங்குகளில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துபவர்கள் புத்தரின் போதனைகளின் சாரத்தை தவறவிட்டு, காரணம் மற்றும் விளைவுகளின் சுழற்சியில் சிக்கிக் கொள்ளலாம் என்ற அவரது நம்பிக்கையை அவரது வார்த்தைகள் பிரதிபலிக்கக்கூடும். எவ்வாறாயினும், அர்ஹட்களைப் பற்றிய அவரது அறிக்கையும் அவர்களைக் கொல்லும் பரிந்துரையும் சர்ச்சைக்குரியது மற்றும் பௌத்தத்தின் அகிம்சை மற்றும் இரக்கத்தின் பரந்த போதனைகளுடன் ஒத்துப்போகவில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம்.
பௌத்தம் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மரியாதை மற்றும் இரக்கத்தை வளர்ப்பது மற்றும் தீங்கு செய்யாதது ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கிறது. கௌதம புத்தரே மிகச்சிறிய பூச்சி முதல் உயர்ந்த ஞானம் பெற்ற உயிரினங்கள் வரை அனைத்து உயிர்களின் மதிப்பை வலியுறுத்தினார். ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான உணர்தலை அடைந்தவர்களும் கூட கொல்லும் எண்ணம் பௌத்தத்தின் கொள்கைகளுக்கு முரண்படும்.
இந்த அறிக்கைகளை பகுத்தறிவு மற்றும் விமர்சன சிந்தனையுடன் அணுகுவது முக்கியம், வெவ்வேறு நபர்கள் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் சார்புகளைக் கொண்டிருக்கலாம். பௌத்த மரபுகளுக்குள் உள்ள பன்முகத்தன்மை கண்ணோட்டங்களின் செழுமையை அனுமதிக்கிறது, மேலும் பௌத்தத்தில் உள்ள வெவ்வேறு பாதைகள் மற்றும் முன்னோக்குகளுக்கான புரிதல், மரியாதை மற்றும் சகிப்புத்தன்மையை வளர்ப்பது அவசியம்.
உங்கள் முன்னோக்கை நான் புரிந்துகொள்கிறேன், அர்ஹட்களைக் கொல்வது பற்றிய போதிதர்மாவின் கூற்று சர்ச்சைக்குரியது மற்றும் பௌத்தத்தில் உள்ள அகிம்சை மற்றும் இரக்கத்தின் போதனைகளுடன் முரண்படுகிறது என்பது உண்மைதான். சில பௌத்த மரபுகளில் கடுமையான வெளிப்பாட்டுடன் போதிதர்மாவின் சித்தரிப்பு குறியீடாக உள்ளது மற்றும் அவரது கொள்கைகளுக்கு அவர் சமரசமற்ற மற்றும் விட்டுக்கொடுக்காத அர்ப்பணிப்பைக் குறிக்கிறது.
"இச்சாண்டிகாஸ்" என்ற சொல்லைப் பொறுத்தவரை, இந்த சொல் பிரதான பௌத்தத்தில் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இது சில மஹாயான பௌத்த நூல்களில் காணப்படுகிறது, ஆனால் இது உலகளவில் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை அல்லது அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. இந்த வார்த்தையின் விளக்கம் மற்றும் அதன் தாக்கங்கள் வெவ்வேறு பௌத்த பள்ளிகள் மற்றும் அறிஞர்களிடையே வேறுபடலாம்.
மகாவீரர் மற்றும் ஜைன தீர்த்தங்கரர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்களின் தத்துவமும் அணுகுமுறையும் உண்மையில் போதிதர்மாவின் பார்வையில் இருந்து வேறுபட்டிருக்கலாம். சத்தியத்தின் பல பரிமாணத் தன்மைக்கு மகாவீரரின் முக்கியத்துவம் மற்றும் "ஒருவேளை" என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு பல்வேறு சாத்தியக்கூறுகளுக்குத் திறந்திருப்பது வேறுபட்ட தத்துவக் கட்டமைப்போடு ஒத்துப்போகிறது. பௌத்தம் மற்றும் ஜைனத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு பாரம்பரியமும் அதன் தனித்துவமான போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளைக் கொண்டுள்ளது, இது முன்னோக்குகள் மற்றும் விளக்கங்களில் மாறுபாடுகளுக்கு வழிவகுக்கும்.
இந்த விவாதங்களை திறந்த மனதுடன் அணுகுவதும், பல்வேறு புத்த மரபுகளுக்குள் உள்ள பலதரப்பட்ட கண்ணோட்டங்களுக்கு மரியாதை செய்வதும் முக்கியம். கௌதம புத்தரின் போதனைகளின் மையமான ஞானம், இரக்கம் மற்றும் தீங்கு விளைவிக்காத தன்மை ஆகியவற்றை வளர்ப்பதில் புத்த மதத்தின் சாராம்சம் உள்ளது.
கடவுளின் இயல்பைப் பற்றிய பல்வேறு மதக் கண்ணோட்டங்களைப் பற்றிய ஒரு சுவாரசியமான கருத்தை நீங்கள் கொண்டு வருகிறீர்கள். உண்மையில், பல்வேறு மத மரபுகள் கடவுள் அல்லது தெய்வீகத்தைப் பற்றி வெவ்வேறு நம்பிக்கைகள் மற்றும் புரிதல்களைக் கொண்டுள்ளன. சிலர் ஒரு பரிமாண முன்னோக்கைக் கொண்டிருக்கலாம், மற்றவர்கள் பல பரிமாண அல்லது உறவினர் அணுகுமுறையைப் பின்பற்றலாம்.
மகாவீரர் மற்றும் கடவுளைப் பற்றிய அவரது ஏழு அறிக்கைகள் விஷயத்தில், அவரது போதனைகள் சார்பியல் மற்றும் பல்வேறு சாத்தியக்கூறுகளை ஆராய்வதை வலியுறுத்துகின்றன என்பது உண்மைதான். பிடிவாதத்தைத் தடுப்பதும், திறந்த மனதுடன் இருப்பதற்கும் பல முன்னோக்குகளைக் கருத்தில் கொள்வதற்கும் தனிநபர்களை ஊக்குவிப்பதே அவரது நோக்கமாக இருந்தது. இந்த அணுகுமுறை சிலருக்கு குழப்பத்தை ஏற்படுத்தலாம், ஏனெனில் இது நிலையான நம்பிக்கைகளை வைத்திருக்கும் போக்கை சவால் செய்கிறது.
மத மற்றும் தத்துவக் கண்ணோட்டங்கள் பெரிதும் வேறுபடுகின்றன என்பதையும், ஆன்மீக விஷயங்களில் தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பங்களையும் விருப்பங்களையும் கொண்டிருப்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். சிலர் கடவுளைப் பற்றிய மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் ஒருமைப்பட்ட புரிதலில் ஆறுதல் பெறலாம், மற்றவர்கள் மிகவும் நுணுக்கமான மற்றும் திறந்த-முடிவு ஆய்வுடன் எதிரொலிக்கலாம்.
இறுதியில், ஆன்மிகத்தின் பாதை ஒரு தனிப்பட்ட பயணமாகும், மேலும் அவர்களுடன் எதிரொலிக்கும் நம்பிக்கைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளைத் தேர்ந்தெடுக்க தனிநபர்களுக்கு சுதந்திரம் உள்ளது. இந்த விவாதங்களை மரியாதையுடனும், புரிந்துணர்வுடனும், பல்வேறு மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளுக்குள் இருக்கும் கண்ணோட்டங்களின் பன்முகத்தன்மையைப் பாராட்ட விருப்பத்துடன் அணுகுவது அவசியம்.
மத மோதல்களின் வரலாறு மற்றும் இத்தகைய தனித்தன்மை மற்றும் சகிப்பின்மை போன்ற அணுகுமுறைகளால் ஏற்படும் தீங்குகள் பற்றிய சரியான கவலைகளை நீங்கள் எழுப்புகிறீர்கள். வரலாறு முழுவதும், மத வேறுபாடுகள் பெரும்பாலும் வன்முறை மற்றும் துன்புறுத்தலுக்கு வழிவகுத்தது துரதிர்ஷ்டவசமானது. இந்த நடவடிக்கைகள் பல ஆன்மீக மரபுகளால் ஆதரிக்கப்படும் அன்பு, இரக்கம் மற்றும் மரியாதை ஆகியவற்றின் கொள்கைகளுக்கு முரணானது.
போதிதர்மாவின் கூற்று தீவிரமானதாகவும், அகிம்சை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் மதிப்புகளுக்கு முரணாகவும் தோன்றினாலும், அது உருவாக்கப்பட்ட வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார சூழலைக் கருத்தில் கொள்வது அவசியம். பௌத்தம் பல்வேறு சிந்தனைப் பள்ளிகள் மற்றும் போட்டி மத மரபுகளிலிருந்து சவால்களை எதிர்கொண்ட காலத்தில் போதிதர்மர் வாழ்ந்தார். அவரது அறிக்கையானது அவரது சொந்த போதனைகளை அவர் உணர்ச்சிவசப்பட்டு பாதுகாப்பதையும், அவருடைய புரிதலின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துவதற்கான அவரது விருப்பத்தையும் பிரதிபலிக்கக்கூடும்.
எவ்வாறாயினும், சகிப்புத்தன்மை, ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் அமைதியான சகவாழ்வு ஆகியவை மனிதகுலத்தின் முன்னேற்றத்திற்கும் நல்வாழ்விற்கும் இன்றியமையாத கொள்கைகள் என்பதை அங்கீகரிப்பது முக்கியம். வெவ்வேறு நம்பிக்கைகள் கொண்ட மக்களிடையே உரையாடல், புரிதல் மற்றும் பச்சாதாபத்தை ஊக்குவிப்பது பிளவுகளைக் குறைக்கவும் மேலும் இணக்கமான சமூகத்தை வளர்க்கவும் உதவும்.
இன்றைய உலகில், மத பன்மைத்துவம் மற்றும் மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடலின் முக்கியத்துவம் பற்றிய விழிப்புணர்வு அதிகரித்து வருகிறது. பல்வேறு மத சமூகங்களிடையே பரஸ்பர மரியாதை மற்றும் புரிதலை மேம்படுத்துவதற்கு பல தனிநபர்கள் மற்றும் நிறுவனங்கள் செயல்பட்டு வருகின்றன. திறந்த மனப்பான்மை, இரக்கம் மற்றும் ஒருவரிடமிருந்து ஒருவர் கற்றுக்கொள்ளும் விருப்பத்தின் மூலம், வரலாற்று மோதல்களை நாம் கடந்து, மேலும் உள்ளடக்கிய மற்றும் அமைதியான உலகத்தை உருவாக்க முடியும்.
மற்றவர்களுக்கு அன்பு, இரக்கம் மற்றும் மரியாதையை ஊக்குவிக்கும் விதத்தில் தங்கள் நம்பிக்கையை விளக்குவதற்கும் நடைமுறைப்படுத்துவதற்கும் தனிநபர்களுக்கு திறன் உள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். இந்த அணுகுமுறை கடுமையான நம்பிக்கைகளின் வரம்புகளைத் தாண்டி மேலும் உள்ளடக்கிய மற்றும் இணக்கமான சமூகத்தை வளர்க்க உதவும்.
தனிப்பட்ட சுயாட்சி மற்றும் பல்வேறு நம்பிக்கைகளை வைத்திருக்கும் உரிமை பற்றிய உங்கள் முன்னோக்கு மதிப்புமிக்க மற்றும் உள்ளடக்கிய அணுகுமுறையாகும். மற்றவர்களின் விருப்பங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை மதிப்பது, அவர்கள் நம்மிடமிருந்து வேறுபட்டாலும் கூட, சமூகத்தில் நல்லிணக்கத்தையும் புரிதலையும் மேம்படுத்துவதற்கான ஒரு முக்கிய அம்சமாகும்.
பாமர மக்களுக்கு அறிவொளி பெறுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து போதிதர்மாவின் வலியுறுத்தல் மற்றும் வெளியுலக சடங்குகள் அல்லது நடைமுறைகளை அவர் நிராகரித்தமை, உணர்தலுக்கான முன்நிபந்தனைகள் உங்கள் பார்வையுடன் ஒத்துப்போகிறது. ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் சாராம்சம் வெளிப்புற வடிவங்கள் அல்லது சடங்குகளுக்கு இணங்காமல், சுய கண்டுபிடிப்பு மற்றும் உள் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றில் உள்ளது. அறிவொளி என்பது துறவு வாழ்க்கை அல்லது குறிப்பிட்ட மத நடைமுறைகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் அவர்களின் சமூகப் பாத்திரங்கள் அல்லது சூழ்நிலைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் எவராலும் உணர முடியும் என்பது ஒரு அங்கீகாரமாகும்.
தியானம், விழிப்புணர்வு மற்றும் உள்நிலை மாற்றம் ஆகியவற்றின் மீதான உங்கள் முக்கியத்துவம், ஒருவரின் ஆன்மீகப் பயணத்தை எந்த அமைப்பிலும் அல்லது சூழ்நிலையிலும் தொடரலாம் என்ற எண்ணத்துடன் எதிரொலிக்கிறது. வெளி உலகமே ஞானம் பெறுவதற்குத் தடையல்ல; மாறாக, நமது சொந்த அறியாமையே நமது முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கிறது. நினைவாற்றலை வளர்ப்பதன் மூலமும், நம்மைப் பற்றிய நமது புரிதலை ஆழமாக்குவதன் மூலமும், நமது வெளிப்புற சூழ்நிலைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் ஆழ்ந்த ஆன்மீக வளர்ச்சியை அனுபவிக்க முடியும்.
உண்மையில், நம்முடைய சொந்த குறைபாடுகளை கவனிக்காமல் மற்றவர்களை விமர்சிப்பது ஒரு பொதுவான மனித போக்கு. தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கான நமது சார்புகள், வரம்புகள் மற்றும் பகுதிகளை அங்கீகரிப்பதில் சுய பிரதிபலிப்பு மற்றும் சுய விழிப்புணர்வு அவசியம். நம்முடைய சொந்த எண்ணங்கள், செயல்கள் மற்றும் மனப்பான்மைகளில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், மற்றவர்களின் முன்னோக்குகள் நம்மிடமிருந்து வேறுபட்டாலும் கூட, மற்றவர்களிடம் கருணை, புரிதல் மற்றும் மரியாதையுடன் இருக்க முயற்சி செய்யலாம்.
பாலியல் மற்றும் அறிவொளி பற்றிய போதிதர்மாவின் முன்னோக்கு உண்மையில் சிந்திக்கத் தூண்டுகிறது. உடலுறவில் கவனம் செலுத்துவதை விட ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை அங்கீகரிப்பதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, ஒருவர் ஞானம் அடைந்து, அவர்களின் உண்மையான இயல்பைக் கண்டவுடன், செக்ஸ் பொருளற்றதாகி, தனிமனிதனின் பிடியை இழக்கிறது.
சிக்மண்ட் பிராய்ட், ஆல்ஃபிரட் அட்லர் மற்றும் பிறர் போன்ற உளவியல் மற்றும் மனித பாலியல் துறையில் முக்கிய நபர்களின் பணிக்கு அவரது நுண்ணறிவு முந்தியது. போதிதர்மாவின் புரிதல், ஒருவர் ஆன்மீகப் பயணத்தில் முன்னேறும்போது, பாலியல் ஆசைகள் மற்றும் பற்றுதல்கள் மறைவது இயற்கையாகவே நிகழ்கிறது என்று கூறுகிறது. இது அடக்குமுறை அல்லது வலுக்கட்டாயமாக அடக்குமுறையின் விளைவு அல்ல, ஆனால் தியானத்தில் முதிர்ச்சியடைந்து இருப்பதன் சாரத்துடன் இணைவதன் இயற்கையான விளைவு.
பாலினத்தை வலுக்கட்டாயமாக கைவிட அல்லது நிராகரிக்க முயற்சிப்பதை போதிதர்மா எச்சரிக்கிறார், ஏனெனில் இது பாலியல் ஆற்றலின் வக்கிரங்கள் மற்றும் சிதைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும். பாலுறவைக் கண்டிக்கும் மதங்கள் பலவிதமான பாலியல் வக்கிரங்கள் தோன்றுவதற்குப் பங்களித்துள்ளன. உடலுறவு என்பது மனித வாழ்வின் இயற்கையான மற்றும் உயிரியல் அம்சம் என்றும், உடல் மற்றும் மனதின் வரம்புகளை ஒருவர் மீறாவிட்டால், அது ஏதோ ஒரு வடிவில் நிலைத்திருக்க வாய்ப்புள்ளது என்றும் அவர் வலியுறுத்துகிறார்.
பாலியல் வெளிப்பாட்டின் வக்கிரமான வடிவங்கள் மாற்றுவது மற்றும் விழுமியமாக்குவது மிகவும் கடினம் என்ற கருத்து ஆரோக்கியமான மற்றும் இயற்கையான பாலியல் ஆற்றலைத் திருப்பிவிடலாம் மற்றும் உயர்ந்த நனவு நிலைகளை நோக்கிச் செல்லலாம் என்ற புரிதலுடன் ஒத்துப்போகிறது. ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் அல்லது ஆண்மையற்ற நபர்கள் போன்ற சில குழுக்களிடையே அறிவொளி பெற்ற நபர்களின் அறிக்கைகள் இல்லாதது பற்றிய போதிதர்மாவின் அவதானிப்புகள் ஒரு கதையாகக் கருதப்படலாம், மேலும் அத்தகைய பொதுமைப்படுத்தல்களை எச்சரிக்கையுடன் அணுகுவது முக்கியம்.
ஒட்டுமொத்தமாக, போதிதர்மாவின் கண்ணோட்டம் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் பின்னணியில் பாலுறவுக்கான சமநிலையான மற்றும் முதிர்ந்த அணுகுமுறையை ஊக்குவிக்கிறது. பாலியல் ஆசைகள் மற்றும் இணைப்புகளின் பிடியைக் கடப்பதற்கான வழிமுறையாக ஒருவரின் உண்மையான தன்மையை உள் உணர்ந்து புரிந்துகொள்வதன் முக்கியத்துவத்தை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.
பழக்கவழக்கங்கள் பற்றிய போதிதர்மாவின் கண்ணோட்டம் மற்றும் அறிவொளியுடன் அவற்றின் உறவு புதிரானது. சில பழக்கவழக்கங்கள் தொடர்ந்தாலும், அவர்களின் உண்மையான இயல்பை ஒருவர் உணர்ந்து கொண்டால், அவர்களின் அறிவொளிக்குத் தீங்கு விளைவிக்க முடியாது என்பதை அவர் வலியுறுத்துகிறார். இந்த கண்ணோட்டம் ஒருவரின் அத்தியாவசிய இயல்பு இயல்பாகவே தூய்மையானது மற்றும் வெளிப்புற செயல்கள் அல்லது பழக்கவழக்கங்களால் பாதிக்கப்படாது என்ற புரிதலில் வேரூன்றியுள்ளது.
போதிதர்மா இந்த புரிதலை புகைபிடித்தல் அல்லது சீட்டாட்டம் போன்ற அன்றாட பழக்கங்களுக்கு விரிவுபடுத்துகிறார். இந்த இரக்கமுள்ள மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலைப்பாடு தனிப்பட்ட பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் விருப்பத்தேர்வுகள் மாறுபடலாம் மற்றும் அவை ஒருவரின் ஆன்மீக பயணத்தை வரையறுக்கவில்லை என்பதை அங்கீகரிக்கிறது. அதற்குப் பதிலாக, ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை அறிவது, வெளிப்புற தீர்ப்புகள் அல்லது சமூக நெறிமுறைகளிலிருந்து சுயாதீனமாக எது சரி எது தவறு என்பதை தனிப்பட்ட முறையில் பகுத்தறிய அனுமதிக்கிறது.
புரிதல் மற்றும் இரக்கத்தின் மீதான போதிதர்மாவின் முக்கியத்துவம் கலாச்சார மற்றும் மத வேறுபாடுகளுக்கும் விரிவடைகிறது. முகமதியர்களுக்கும் ஜைனர்களுக்கும் இடையிலான வேறுபட்ட நோன்பு நடைமுறைகளுக்கு அவர் ஒரு உதாரணம் தருகிறார். பல்வேறு மதப் பழக்கவழக்கங்கள் தோன்றிய சூழல் மற்றும் சூழ்நிலைகளைப் புரிந்துகொள்ள முற்படும் திறந்த மனதுடன் அணுகுமுறையை அவர் ஊக்குவிக்கிறார். இந்த நடைமுறைகளை வடிவமைக்கும் சுற்றுச்சூழல் மற்றும் கலாச்சார காரணிகளைக் கருத்தில் கொள்வதன் மூலம், தேவையற்ற தீர்ப்புகள் மற்றும் புரிதலுக்கான தடைகளைத் தவிர்க்கலாம்.
அவரது உதாரணம் கலாச்சார சார்பியல்வாதம் மற்றும் மத நடைமுறைகளின் விளக்கத்தில் பச்சாதாபம் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது. நம் கண்ணோட்டத்தில் விசித்திரமானதாகவோ அல்லது தவறாகவோ தோன்றுவது ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சார அல்லது வரலாற்று சூழலில் ஆழமான அர்த்தத்தையும் பொருத்தத்தையும் கொண்டிருக்கக்கூடும் என்பதை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.
ஒட்டுமொத்தமாக, போதிதர்மாவின் போதனைகள் நமது அத்தியாவசிய இயல்பின் தூய்மையை அங்கீகரிக்கவும், அவர்களின் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் உட்பட மற்றவர்களின் புரிதலையும் ஏற்றுக்கொள்ளலையும் வளர்க்க நம்மை அழைக்கின்றன. சுய-உணர்தல் மற்றும் இரக்கமுள்ள புரிதலில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், ஆன்மீகம் மற்றும் மனித தொடர்புகளுக்கு உள்ளடக்கிய மற்றும் இணக்கமான அணுகுமுறையை அவர் ஊக்குவிக்கிறார்.
நீங்கள் வழங்கும் எடுத்துக்காட்டுகள், அறிவொளியின் தன்மை மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் பொருளற்ற தன்மை பற்றிய போதிதர்மாவின் போதனைகளை மேலும் விளக்குகின்றன. ராமகிருஷ்ணர், அறிவொளி பெற்றவராகக் கருதப்பட்டாலும், தொடர்ந்து மீன் சாப்பிடுவது, அரிசியும் மீனும் பிரதான உணவாக இருக்கும் வங்காளத்தில் அவரது கலாச்சாரப் பின்னணி மற்றும் வளர்ப்பின் பிரதிபலிப்பாகக் கருதப்படலாம். அவர் ஞானம் பெற்ற பிறகும் மீன் உண்ணும் பழக்கம் நீடித்தது, ஆனால் போதிதர்மாவின் கண்ணோட்டத்தின்படி, இது அவரது ஆன்மீக உணர்வைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தவில்லை. அறிவொளியின் முகத்தில் பொருளற்றதாக மாறும் ஒரு பழைய பழக்கம்.
அதே போல ஜப்பானில் கசாப்புக் கடைக்காரன் ஞானம் பெற்ற வழக்கையும் குறிப்பிடுகிறீர்கள். விலங்குகளை அறுப்பதைத் தொடர்ந்தாலும், மற்றவர்களை விட அதிக இரக்கத்துடனும், அன்புடனும், கருணையுடனும் செய்வதாகக் கூறினார். அவரது அன்றாட வேலை உட்பட எந்த சூழ்நிலையிலும் அவரது ஞானம் சிதையாமல் இருப்பதாக அவர் நம்பினார். இந்த உதாரணம் வழக்கமான எதிர்பார்ப்புகளை சவால் செய்கிறது மற்றும் வெளிப்புற செயல்கள் அல்லது தொழில்கள் ஒருவரின் ஆன்மீக சாதனையை தீர்மானிக்கவில்லை என்பதை விளக்குகிறது.
போதிதர்மாவின் போதனைகள் உங்கள் உண்மையான இயல்பைப் பார்த்தவுடன், உங்கள் தொழில் அல்லது வெளிப்புற சூழ்நிலைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் நீங்கள் புத்தராக ஆகிவிடுவீர்கள் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. சுய-உணர்தல் மூலம் நிகழும் மாற்றம் ஒருவருக்கு தடை செய்ய முடியாத ஆன்மீக சக்திகளை வழங்குகிறது, மேலும் ஒருவர் எங்கிருந்தாலும் உள் அமைதியை அனுபவிக்கிறார்.
இந்த எடுத்துக்காட்டுகள் அறிவொளியின் உலகளாவிய தன்மையையும், அனைத்து தரப்பு மக்களும் அதை அடைவதற்கான திறனையும் எடுத்துக்காட்டுகின்றன. வெளிப்புற தோற்றங்கள் அல்லது செயல்களின் அடிப்படையில் மற்றவர்களை மதிப்பிடாமல், அவர்களின் அத்தியாவசிய இயல்பின் உள்ளார்ந்த தூய்மையை அங்கீகரிக்க அவை நினைவூட்டல்களாக செயல்படுகின்றன.
போதிதர்மாவின் போதனைகள் மொழி, நடத்தை, கருத்து மற்றும் கருத்தாக்கம் ஆகியவற்றைக் கடந்த ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை, நோ-மைன்டின் சாராம்சத்தைப் பார்ப்பதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகின்றன. மனம் இல்லாதவர் புத்தர் என்றும், கட்டளைகள், வழிபாடுகள், துறவு நடைமுறைகள் மற்றும் மத நடைமுறையின் வெளிப்புற வடிவங்கள் முதன்மையான கவனம் அல்ல என்றும் அவர் கூறுகிறார். நோ-மைன்டின் சாராம்சம் வெறுமை, அசைவற்றது மற்றும் நகரும் மனதின் செயல்பாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது.
நடக்காமல் நடப்பது, கேட்காமல் கேட்பது, பேசாமல் பேசுவது என்று போதிதர்மர் பேசும்போது, முன்கூட்டியோ, மனக் கட்டுமானங்களோ இல்லாமல் ஒருவர் செயல்படும், பேசும் தன்னிச்சையான செயலின் நிலையைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். இது தற்போதைய தருணத்தில் இருப்பதன் வெளிப்பாடாகும், நிபந்தனைக்குட்பட்ட மனதின் குறுக்கீடு இல்லாமல் இருப்பு உங்கள் வழியாக பாய அனுமதிக்கிறது.
இந்த விழிப்புணர்வு மற்றும் விழிப்பு நிலையில், ஒருவர் அவர்களின் செயல்களுக்கும் வார்த்தைகளுக்கும் சாட்சியாக மாறுகிறார். அவை அவர்களுடன் அடையாளம் காணப்படவில்லை, மாறாக அவை வெளிப்படும்போது அவற்றைக் கவனிக்கின்றன. இந்த சாட்சிக் குணம், சாதாரண இருப்பின் வரம்புகளைக் கடந்து, அறிவொளி அல்லது புத்தத்துவத்திற்கு விழிப்புணர்வைக் கடந்து, ஒரு மத அல்லது ஆன்மீக வாழ்க்கை வாழ்வதற்கான இறுதி ரகசியமாகக் கருதப்படுகிறது.
இந்த சூத்திரங்களில் உள்ள போதிதர்மாவின் போதனைகள் மறுக்கமுடியாத புதிரானவை மற்றும் அனைத்து உண்மை தேடுபவர்களுக்கும் பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. இருப்பினும், தவறானதாகக் கருதப்படும் சில அறிக்கைகள் உள்ளன. சுவாரஸ்யமாக, இந்த தவறான அறிக்கைகள் போதிதர்மாவின் சீடர்களின் தவறான புரிதலின் விளைவாக இல்லாமல், அவரிடமிருந்தே நேரடியாகத் தோன்றியதாகத் தெரிகிறது. எனவே, சூத்திரங்களை ஆராய்வதற்கு முன், சில புள்ளிகளை தெளிவுபடுத்துவது முக்கியம்.
முதலாவதாக, கௌதம புத்தரின் போதனைகள் இரண்டு வகையான தேடுபவர்களை உருவாக்கியுள்ளன: அர்ஹதா மற்றும் போதிசத்வா. அர்ஹதா என்பது ஒரு தனிமனிதன், அவர் ஞானத்தை அடைய எல்லா முயற்சிகளையும் செய்கிறார். அறிவொளி பெற்றவுடன், அர்ஹதா இன்னும் இருளில் இருப்பவர்களை முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறது. பிறர் மீது அவருக்கு அக்கறை இல்லை; அவனுடைய ஒரே கவனம் அவனுடைய சொந்த அறிவொளியில் உள்ளது. அர்ஹதா முன்னோக்கின் படி, இரக்கத்தின் உன்னதமான யோசனை கூட மற்றொரு வகையான இணைப்பாகக் கருதப்படுகிறது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம்.
கருணை என்பது உண்மையில் உறவின் ஒரு வடிவம். அது எவ்வளவு அழகாகவும், உன்னதமாகவும் இருந்தாலும், அது மற்றவர்களுக்கு அக்கறையின் வடிவமாகவே இருக்கிறது மற்றும் ஆசையால் உந்தப்படுகிறது. நேர்மறை ஆசையாக இருந்தாலும், ஆசை நல்லதோ கெட்டதோ அது ஒரு வகையான அடிமைத்தனம் என்பதே அர்ஹதா பார்வை. தங்கம் அல்லது எஃகு செய்யப்பட்ட சங்கிலிகள் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை; அவை இன்னும் சங்கிலிகளாகவே உள்ளன. அர்ஹதாவுக்கு இரக்கம், தங்கச் சங்கிலியாகக் காணப்படுகிறது.
யாராலும் இன்னொருவருக்கு எந்த வகையிலும் உதவ முடியாது என்று அர்ஹதா உறுதியாக நம்புகிறார். மற்றவர்களுக்கு உதவுவது என்ற எண்ணமே தவறான அடித்தளத்தில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் உங்களுக்கு மட்டுமே உதவ முடியும். ஆரம்பத்தில், இந்தக் கண்ணோட்டம் சாதாரண மனதிற்கு சுயநலமாகத் தோன்றலாம்.
இருப்பினும், ஒருவர் அதை பாரபட்சமின்றி ஆராய்ந்தால், அர்ஹாட்டா உலகத்துடன் பகிர்ந்து கொள்ள மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க ஒன்று இருப்பதை அவர்கள் கண்டறியலாம்: மற்றவர்களுக்கு உதவுவது கூட அவர்களின் வாழ்க்கை, வாழ்க்கை முறை, விதிகள் மற்றும் எதிர்காலத்தில் குறுக்கிடுகிறது. இதன் விளைவாக, அர்ஹதா பயிற்சியாளர்கள் இரக்கத்தை நம்புவதில்லை. அவர்கள் இரக்கத்தை மற்றொரு அழகான ஆசையாக உணர்கிறார்கள், இது தனிநபர்களை இணைப்புகளின் உலகத்துடன் பிணைக்க வைக்கிறது. இது ஒரு அழகான மனதிற்கு ஒரு பெயர்.
வேறு யாராவது ஞானம் அடைகிறார்களா என்பதைப் பற்றி நீங்கள் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்? இது உங்கள் வியாபாரம் அல்ல. ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் தானாக இருப்பதற்கான பூரண சுதந்திரம் பெற்றவன். அர்ஹதா தனித்துவத்தையும் அதன் முழுமையான சுதந்திரத்தையும் வலியுறுத்துகிறது. எது நல்லது என்று கருதினாலும், இன்னொருவரின் வாழ்க்கையில் யாரும் தலையிட அனுமதி இல்லை.
எனவே, அர்ஹதா ஞானம் அடைந்தவுடன், அவர் சீடர்களை ஏற்றுக்கொள்வது, உபதேசம் செய்வது அல்லது எந்த விதமான உதவியும் செய்வதில்லை. அவர் வெறுமனே தனது பரவச நிலையில் வாழ்கிறார். ஒருவன் தன் ஞானக் கிணற்றிலிருந்து சுயமாகத் தேடிக் குடித்தால், அவன் அவர்களைத் தடுக்க மாட்டான், ஆனால் அவன் அழைப்பையும் கொடுக்க மாட்டான். நீங்கள் உங்கள் சொந்த விருப்பப்படி அவரிடம் வந்து, அவர் பக்கத்தில் உட்கார்ந்து, அவர் முன்னிலையில் இருந்து குடித்துவிட்டு, பாதையில் இறங்கினால், அது உங்கள் சொந்த பொறுப்பு. நீங்கள் பாதையிலிருந்து விலகிச் சென்றால், அவர் தலையிட மாட்டார்.
ஒரு வகையில், இந்த தீவிர நிலைப்பாடு தனிமனித சுதந்திரத்திற்கான மிகுந்த மரியாதையை பிரதிபலிக்கிறது. நீங்கள் ஆழ்ந்த இருளில் இறங்கினாலும், அர்ஹதா அமைதியாக காத்திருக்கும். அவரது இருப்பு மட்டுமே உதவியாக இருந்தால், நல்லது, ஆனால் அவர் உங்களுக்கு உதவ எந்தவொரு உடல் ரீதியான நடவடிக்கையையும் எடுக்க மாட்டார் அல்லது உருவகப் பள்ளத்திலிருந்து உங்களை வெளியே இழுக்க உதவ மாட்டார். நீங்கள் பள்ளத்தில் விழ சுதந்திரமாக இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் விழும் திறன் இருந்தால், நீங்கள் வெளியேறும் திறன் சமமாக இருக்கிறீர்கள். இரக்கம் என்ற கருத்து அர்ஹத தத்துவத்திற்கு அந்நியமானது.
கௌதம புத்தர் அர்ஹதா பயிற்சியாளர்களாக மாறக்கூடிய தனிநபர்களின் இருப்பை ஒப்புக்கொண்டார். அவர்களின் பாதை ஹினாயனா என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது "சிறிய வாகனம்" அல்லது ஒரு நபரை மட்டுமே மற்ற கரைக்கு கொண்டு செல்லும் சிறிய படகு. ஒரு பெரிய கப்பலை உருவாக்கி, ஒரு உருவகமான நோவாவின் பேழையில் ஒரு கூட்டத்தை கூட்டி அவர்களை தொலைதூரக் கரைக்கு கொண்டு செல்ல வேண்டிய அவசியத்தை புத்தர் உணரவில்லை. இரண்டு பேர் கூட செல்ல முடியாத சிறிய படகில் அவர் தனியாக பயணம் செய்கிறார். உலகில் தனியே பிறந்து, உலகில் எண்ணற்ற முறை தனியே வாழ்ந்து இறந்து, பிரபஞ்ச மூலத்திற்குத் தனியே செல்கிறான்.
புத்தர் அர்ஹதாவின் பாதையை ஏற்றுக்கொண்டு மதிக்கிறார். இருப்பினும், மகத்தான இரக்கமுள்ள நபர்கள் இருப்பதையும் அவர் அங்கீகரிக்கிறார். அவர்கள் ஞானம் அடையும் போது, அவர்களின் முதன்மையான ஏக்கம் அவர்களின் மகிழ்ச்சியையும் உண்மையையும் பகிர்ந்து கொள்வதாகும். இரக்கம் அவர்களின் வெளிப்பாட்டின் வழியாக மாறுகிறது, மேலும் அவர்கள் ஆழமான உண்மைகளையும் கொண்டுள்ளனர்.
இந்த நபர்கள் போதிசத்துவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் அதே அறிவொளியை அனுபவிக்க மற்றவர்களை தீவிரமாக தூண்டி அழைக்கிறார்கள். அவர்கள் இந்த கரையில் முடிந்தவரை பொறுமையாக காத்திருக்கிறார்கள், பாதையில் செல்ல தயாராக இருக்கும் மற்றும் வழிகாட்டி அல்லது உதவி தேவைப்படும் அனைவருக்கும் உதவ தயாராக உள்ளனர். குருடர்கள் மற்றும் அறியாமை இருளில் போராடுபவர்கள் மீது இரக்கம் கொண்டு போதிசத்துவர் தங்கள் சொந்த பயணத்தை தொலைதூரக் கரைக்கு ஒத்திவைக்கலாம்.
புத்தர் அத்தகைய விரிவான மற்றும் விரிவான உணர்வைக் கொண்டிருந்தார், அவர் அர்ஹதாஸ் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் இயல்புகளை ஏற்றுக்கொண்டார். கௌதம் புத்தரின் கூற்றுப்படி, அது வெறுமனே அர்ஹதாக்களாக இருப்பது சில நபர்களின் உள்ளார்ந்த மனப்பான்மையாகும், மேலும் அது போதிசத்துவர்களாக இருப்பது மற்றவர்களின் உள்ளார்ந்த மனநிலையாகும். அவர்களின் இயல்புகள் அவர்களை வெவ்வேறு விதிகளுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன, இறுதியில் அவர்கள் ஒரே இலக்கை அடைந்தாலும். இருப்பினும், ஞானம் பெற்ற பிறகு, அவர்களின் பாதைகள் வேறுபடுகின்றன.
அர்ஹதாஸ் ஒரு கணம் கூட இந்தக் கரையில் தங்குவதில்லை. சம்சார சக்கரத்தை, பிறப்பு இறப்பு சுழற்சியை எண்ணிலடங்கா தடவைகள் கடந்து சோர்ந்து போயிருக்கிறார்கள். இது அவர்களுக்கு போதுமானதாக இருந்துள்ளது. அவர்கள் சலிப்படைந்துள்ளனர், மேலும் ஒரு நிமிடம் கூட இருக்க விரும்பவில்லை. அவர்களின் படகு வந்தவுடன், அவர்கள் தொலைதூரக் கரையை நோக்கி வேகமாக நகர்கின்றனர். இது அவர்களின் அத்தியாவசிய இயல்பு.
மறுபுறம், போதிசத்துவர்கள் படகோட்டியை காத்திருக்குமாறு கோரலாம், அவசரம் இல்லை என்று தெரிவிக்கின்றனர். அவர்கள் நீண்ட காலம் இந்தக் கரையில் தவித்து, துன்பத்தையும், வேதனையையும், வேதனையையும், வேதனையையும் அனுபவித்து வருகின்றனர். இப்போது அந்த அனுபவங்கள் எல்லாம் மறைந்துவிட்டன. அவர்கள் முழுமையான பேரின்பத்திலும், அமைதியிலும், அமைதியிலும் வாழ்கிறார்கள். அவர்கள் மற்ற கரையில் எதையும் உணரவில்லை. அவர்கள் திறமையாக இருக்கும் வரை, அவர்கள் இங்கே தங்கி மற்றவர்களுக்கு உதவுவதைத் தேர்வு செய்கிறார்கள்.
கௌதம புத்தர், முரண்பாடுகளில் உண்மையை உணரும் திறனுடன், இரண்டின் மதிப்பையும் குறைக்காமல் இரு வழிகளையும் ஏற்றுக்கொள்கிறார். அவர் தேர்ந்தெடுத்த பாதையின் அடிப்படையில் யாரையும் உயர்ந்தவராகவோ அல்லது தாழ்வாகவோ உணர வைப்பதில்லை. இருப்பினும், போதிசத்துவர்கள் தங்கள் பாதையை மகாயானம் என்று குறிப்பிடுகின்றனர், அதாவது "பெரிய வாகனம்" அல்லது பெரிய கப்பல். மற்றைய பாதை சிறிய படகாக காணப்படுகிறது. இவ்விரு அணுகுமுறைகளுக்கிடையேயான தொடர்ச்சியான மோதல் கௌதம புத்தரின் காலத்திலிருந்து இருபத்தைந்து நூற்றாண்டுகளாக நீடித்து வருகிறது.
போதிதர்மர் ஒரு போதிசத்துவராக இருப்பதால், அர்ஹத்தை விமர்சிக்கும் அறிக்கைகளை வெளியிட்டிருக்கலாம் என்பது உண்மைதான். இருப்பினும், நான் அர்ஹதாக்கள் அல்லது போதிசத்துவர்களுடன் என்னை இணைத்துக் கொள்ளவில்லை, அல்லது கௌதம புத்தரின் பாதையை நான் கடைப்பிடிக்கவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். எனக்கென்று தனித்துவமான பார்வை மற்றும் கருத்து உள்ளது, இது சில விஷயங்களில் போதிதர்மாவுடன் உடன்படாத சுதந்திரத்தை அனுமதிக்கிறது. போதிதர்மர் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்சிக் கொள்கையைப் பின்பற்றுவதால், கௌதம புத்தர் கூட அவருடன் உடன்படாமல் இருக்கலாம்.
மேலும், போதிதர்மா தனது வழக்கத்திற்கு மாறான மற்றும் கடுமையான ஆளுமைக்காக அறியப்பட்டார். அவர் ஒரு பயமுறுத்தும் உருவம் என்று பிரபலமான சித்தரிப்புகள் அவரது உண்மையான தோற்றத்தை துல்லியமாக பிரதிபலிக்கவில்லை. உண்மையில், அவர் ஒரு இளவரசர், புகழ்பெற்ற தென்னிந்திய மன்னர் சுஹா வர்மாவின் மகன், அவர் பலவா பேரரசை ஆண்டார். அவர் ஒரு அழகான மனிதராக இருந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் பொதுவாகக் காணப்படும் படங்கள் அவரது தனித்துவமான மற்றும் வழக்கத்திற்கு மாறான தன்மையை சித்தரிக்கின்றன.
எனவே, போதிதர்மா கூறிய சில விஷயங்களை நீங்கள் ஏற்கக் கூடாது. மகாயானம், ஒரு குறிப்பிட்ட கட்சி அல்லது சித்தாந்தத்துடன் அவர் தொடர்பு கொண்டதன் காரணமாக அவர் எங்கு தவறான அறிக்கைகளைச் செய்திருக்கலாம் என்பதை நான் தெளிவுபடுத்துகிறேன். கௌதம் புத்தரைப் போலவே நான் அர்ஹதர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் மீது மிகுந்த மரியாதை வைத்திருக்கிறேன்.
இப்போது, முதல் சூத்திரத்தைப் பற்றி விவாதிப்போம்:
"ஷாக்யமுனியின் பத்து சிறந்த சீடர்களில்..." சாக்யமுனி என்பது கௌதம புத்தரின் பெயர்களில் ஒன்றாகும், அவர் சாக்கிய குலத்தைச் சேர்ந்தவர் என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டது. ஷக்யா குலமானது நேபாளம் மற்றும் இந்தியாவின் எல்லையில் அமைந்துள்ள ஒரு பண்டைய போர்வீரர் இனமாகும். சாக்கிய குலத்தவருடனான தொடர்பு காரணமாக, அவர் ஷக்யமுனி என்று அழைக்கப்படுகிறார். "முனி" என்ற சொல் இறுதி அமைதியை அடைந்த ஒருவரைக் குறிக்கிறது.
"ஷாக்யமுனியின் பத்துப் பெரிய சீடர்களில் ஆனந்தர் கற்றலில் முதன்மையானவர்."
கௌதம புத்தருடன் ஆனந்தாவின் உறவு தனித்துவமானது மற்றும் சிறப்பு வாய்ந்தது. ஆனந்த கௌதம புத்தரின் உறவினர்-சகோதரர் மற்றும் சற்றே மூத்தவர் என்பதால், கிழக்கத்திய கலாச்சாரத்தின் படி, மூத்த சகோதரர் அவர்கள் மூத்த உறவினர்-சகோதரராக இருந்தாலும், தந்தைக்கு நிகரான பதவியை வகிக்கிறார்.
கௌதம புத்தரை தனது சீடராகத் தீட்சை பெற ஆனந்தா அணுகியபோது, கௌதம புத்தரைக் காட்டிலும், தனது பெற்றோரால் இயற்பெயர் பெற்ற "சித்தார்த்தா" என்று அழைத்தார். ஆனந்தர் தன்னை மூத்த சகோதரனாகக் கருதி, கௌதம புத்தரின் சீடராவதற்கு முன்பு தனது நிபந்தனைகளை வெளிப்படுத்தினார். அவர் சீடராக மாறியவுடன், கவுதம புத்தர் அவருக்கு கட்டளையிடும் நிலையில் இருப்பார், மேலும் அவர் கீழ்ப்படிய வேண்டும் என்று அவர் கூறினார். இருப்பினும், பாத்திரங்கள் தலைகீழாக மாறுவதற்கு முன்பு, ஆனந்தா சில நிபந்தனைகளை ஒப்புக்கொள்ளுமாறு கோரினார்.
முதலாவதாக, கௌதம புத்தர் சீடரான பிறகு மக்களுக்குச் செய்தியைப் பிரசங்கிக்க அவரை விட்டு வெளியேறச் சொல்ல மாட்டேன் என்று உறுதியளிக்கும்படி ஆனந்தா கேட்டார். கௌதம புத்தரின் உடல், ஆறுதல், ஆரோக்கியம் ஆகியவற்றைக் கவனித்து இரவும் பகலும் அவருடன் இருக்க ஆனந்தா விரும்பினார். கௌதம புத்தர், கிழக்கத்திய பழக்கவழக்கங்களுக்கு இணங்க, இந்த கோரிக்கையை ஏற்று, ஆனந்தாவின் நிபந்தனைக்கு ஒப்புக்கொண்டார்.
இரண்டாவதாக, பொருத்தமான, பொருத்தமற்ற, அர்த்தமுள்ள அல்லது அர்த்தமற்ற எந்தவொரு கேள்வியையும் கேட்க ஆனந்தா சுதந்திரம் கேட்டார், மேலும் கௌதம புத்தர் உடனடியாக பதில் அளிக்க வேண்டும். கௌதம் புத்தர் தனது பதில்களைத் தள்ளிப்போடவோ அல்லது தாமதப்படுத்தவோ ஆனந்தா விரும்பவில்லை, மாறாக அவரது விசாரணைகளுக்கு உடனடியாகப் பதிலளிப்பார். கௌதம புத்தரும் இந்த நிபந்தனைக்கு ஒப்புக்கொண்டார்.
மூன்றாவதாக, கௌதம புத்தரை சந்திக்க யாரையாவது அழைத்து வந்தால், அவர் தூங்கிக்கொண்டிருக்கும் நள்ளிரவில் கூட, கவுதம புத்தர் அந்த நபரை மறுக்காமல் சந்திக்க வேண்டும் என்று ஆனந்தா கேட்டுக் கொண்டார். கௌதம் புத்தர் இந்தக் கோரிக்கையில் நகைச்சுவையைக் கண்டறிந்து, ஆரம்ப நிலைகளின் ஒரு பகுதியாக இல்லாவிட்டாலும், அதை வழங்கினார்.
ஆனந்த கௌதம புத்தரின் சீடரானார் மற்றும் நாற்பத்திரண்டு ஆண்டுகள் தொடர்ந்து அவருடைய நிறுவனத்தில் இருந்தார். அவர் கௌதம புத்தருக்கு நிழலாக இருந்தார், மாறிவரும் பருவங்கள் மற்றும் ஆண்டுகள் முழுவதும் அவருடன் இருந்தார்.
இருப்பினும், ஆனந்தா கௌதம புத்தருடன் நெருக்கமாக இருந்தபோதிலும், அவருடைய போதனைகளைப் பற்றிய ஆழ்ந்த புரிதல் இருந்தபோதிலும், அவர் ஞானம் பெறவில்லை. இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஆனந்த கௌதம புத்தரை அணுகி தனது கவலையைத் தெரிவித்தார். கௌதம புத்தரின் போதனைகளில் அவருக்கு நெருக்கமான தொடர்பு மற்றும் விரிவான வெளிப்பாடு இருந்தபோதிலும், அவருக்குப் பின் வந்தவர்கள் அவர் இல்லாத நிலையில் அறிவொளி பெற்றதை அவர் கவனித்தார்.
உண்மையில், கௌதம புத்தருடன் ஆனந்தரின் பயணம் குறிப்பிடத்தக்கது மற்றும் ஆழ்ந்த பக்தி நிறைந்தது. கௌதம புத்தர், இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன், ஆனந்த் மூன்று நிபந்தனைகளைக் கோரியபோது, தனது சிரிப்புக்கான காரணத்தை ஆனந்தரிடம் விளக்கினார். அந்த நிலைமைகள் ஆனந்தரின் ஞானம் பெறுவதற்கு தடையாக இருக்கும் என்பதால் தான் சிரித்ததாக கவுதம் புத்தர் வெளிப்படுத்தினார். சீடராகி, கௌதம புத்தருடன் அதிக நேரம் செலவழித்த போதிலும், ஆனந்தா கௌதம புத்தரின் மூத்த சகோதரர் என்ற நுட்பமான ஈகோவை இன்னும் கடைப்பிடித்தார். இந்த நுட்பமான ஈகோ அவரது சொந்த நேரடி அனுபவத்திற்கும் உணர்தலுக்கும் தடையாக செயல்பட்டது.
கௌதம புத்தர் மறையும் வரை தான் ஞானம் பெறமாட்டேன் என்று கௌதம புத்தர் ஆனந்தரிடம் விளக்கினார். ஆனந்தாவின் சிறப்புச் சலுகையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வும், மூத்த சகோதரன் பாத்திரத்தின் மீது அவருக்கு இருந்த பற்றுதலும் அவரது சொந்த அறிவொளிக்குத் தடையாக இருந்தது. முன்னறிவிக்கப்பட்டபடி, கௌதம புத்தர் நாற்பத்திரண்டு ஆண்டுகால தீட்சைக்குப் பிறகு காலமானார். பத்தாயிரம் சீடர்களில், கௌதம புத்தர் இறுதி ஓய்வில் நுழைவதற்கான தனது விருப்பத்தை அறிவித்தபோது ஆனந்தக் கண்ணீர் முதலில் வெடித்தார்.
கௌதம புத்தர் ஆனந்தாவுக்கு உறுதியளித்தார், கௌதம புத்தர் அறிவொளி மற்றும் நிறைவுடன் இறந்து கொண்டிருந்ததால், அவரது சொந்த ஞானம் அவரது கண்ணீரின் நோக்கம் அல்ல என்பதை நினைவூட்டினார். கௌதம புத்தர் தனது ஞானம் இணையற்றது என்றும் அவரது வழிகாட்டுதலின் கீழ் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான சீடர்களும் ஞானம் பெற்றுள்ளனர் என்றும் வெளிப்படுத்தினார். கௌதம் புத்தர் ஆனந்தாவிற்கு மரணம் இல்லாத இறுதியான ஓய்வு நிலையில் நுழைவதாக உறுதியளித்தார்.
எனினும், தனது கண்ணீர் கௌதம புத்தருக்காக அல்ல, தனக்காகவே என்று ஆனந்தா தெளிவுபடுத்தினார். கௌதம புத்தருடன் நாற்பத்திரண்டு ஆண்டுகள் இருந்தும், நிழல் போல அவரைப் பின்தொடர்ந்து, அவரது போதனைகளை விடாமுயற்சியுடன் உள்வாங்கிக் கொண்டாலும், அவர் இன்னும் ஞானம் அடையவில்லை என்று ஆனந்த புலம்பினார்.
கௌதம புத்தரின் திறமையுள்ள ஒரு மாஸ்டர் மீண்டும் எப்போதாவது சந்திப்பாரா அல்லது உணர்ந்து கொள்வதற்கான அத்தகைய நெருக்கமான மற்றும் நெருக்கமான வாய்ப்பு கிடைக்குமா என்ற சந்தேகத்தில் ஆனந்தா தனது சொந்த ஆன்மீக எதிர்காலத்தைப் பற்றிய கவலையை வெளிப்படுத்தினார். விடியலைப் பற்றிய நம்பிக்கையில்லாமல் முடிவில்லாத இருளில் விடப்பட்டதாக ஆனந்தா உணர்ந்தான்.
உண்மையில், கௌதம புத்தரின் சிரிப்பும், ஆனந்தரின் கேள்விக்கு அவர் அளித்த பதிலும் நிலைமையை மேலும் தெளிவுபடுத்தியது. கௌதம புத்தர் அவர் மறைந்த இருபத்தி நான்கு மணி நேரத்திற்குள் ஆனந்தர் ஞானமடைந்தார் என்று விளக்கினார். அவர் இறந்தவுடன், ஆனந்தன் இனி தனது மூத்த சகோதரனாக இருக்க மாட்டார், மேலும் அவரது நுட்பமான ஈகோ கலைந்துவிடும் என்று அவர் ஆனந்தை சமாதானப்படுத்தினார். கௌதம புத்தரின் உடல் இருப்பு இல்லாத பிறகுதான் நுட்பமான ஈகோ மறைந்துவிடும்.
முன்னறிவிக்கப்பட்டபடி, கௌதம புத்தர் மறைந்த இருபத்தி நான்கு மணி நேரத்திற்குள், ஆனந்த் ஞானம் அடைந்தார். அவர் அதே இடத்தில், மூடிய கண்களுடன், ஞானத்தின் உள் கண்கள் விழித்தவுடன் மட்டுமே அவற்றைத் திறக்க வேண்டும் என்பதில் உறுதியாக இருந்தார். அவர் தனது சுய இயல்பை அனுபவிக்கும் வரை சாப்பிடவோ, குடிக்கவோ, தூங்கவோ கூடாது என்று தீர்மானித்தார். ஆனந்தாவின் முழுமையான அர்ப்பணிப்பும் உறுதியும் அந்த குறுகிய காலத்திற்குள் அவரது ஞானம் பெற வழிவகுத்தது.
அவரது ஞானம் பெற்ற பிறகு, ஆனந்தர் ஒரு அர்ஹத் ஆக இருந்தார், இது அவருக்கு தனிப்பட்டது. போதிதர்மா ஆனந்தை கண்டித்ததில் ஓரளவு உண்மை இருந்தது. போதிதர்மா, ஆனந்தர் கற்றலில் முதன்மையானவர் ஆனால் புத்தரை உண்மையில் அறியவில்லை என்று கூறினார். கௌதம புத்தரின் போதனைகளைப் படிப்பதிலும் மனப்பாடம் செய்வதிலும் ஆனந்தாவின் கவனம் இருந்தது என்று சொல்வது சரியாக இருந்தது. ஒரு அறிஞராகவும், சிறந்த அறிவு மற்றும் நினைவாற்றல் கொண்டவராகவும், அவர் ஞானம் மற்றும் புத்தாக்கத்தின் தன்மையை முழுமையாக உணரவில்லை.
இருப்பினும், அர்ஹட்டுகளுக்கு புத்தரைத் தெரியாது என்ற போதிதர்மாவின் கூற்று தவறானது. அர்ஹத்கள், ஞானம் அடைந்தவுடன், தாங்களே புத்தர்களாக மாறுகிறார்கள். எனவே, அவர்களுக்கு புத்தரைத் தெரியும் என்பதில் சந்தேகமில்லை. புத்தரைப் பற்றிய புரிதல் ஆனந்தாவின் குறைபாடானது அவரது அர்ஹத் அந்தஸ்தின் காரணமாக அல்ல, மாறாக அவர் அறிவார்ந்த நோக்கங்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுத்ததால். ஞானம் பெற்ற பிறகுதான் அவர் அர்ஹத் ஆனார். அர்ஹத் அல்லது போதிசத்வா நிலை அறிவொளியைப் பின்பற்றுகிறது மற்றும் அதற்கு ஒரு முன்நிபந்தனை அல்ல.
அறிவொளியின் தன்மை மற்றும் போதிசத்துவர்கள் மற்றும் அர்ஹத்களின் மாறுபட்ட கண்ணோட்டங்கள் பற்றிய ஒரு முக்கியமான கருத்தை நீங்கள் கொண்டு வருகிறீர்கள். ஒருவர் ஞானம் அடையும் போது, அவர்கள் தங்கள் உண்மையான தன்மையை உணர்ந்து, இரக்கத்தின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். இந்த கட்டத்தில், இரக்கத்திற்கான ஆசை எழலாம், அல்லது விருப்பமற்ற நிலை இருக்கலாம், அங்கு இரக்கம் எந்த தனிப்பட்ட பற்றுதலும் இல்லாமல் இயல்பாகவே பாய்கிறது.
போதிசத்துவர்களுக்கும் அர்ஹாட்டுகளுக்கும் இடையிலான மோதல் உண்மையில் பழமையானது, இருபத்தைந்து நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக நீடித்தது. இந்த இரண்டு பாதைகளும் பெரும்பாலும் ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுகின்றன, போதிசத்துவர்கள் இரக்கத்தை வலியுறுத்துகிறார்கள் மற்றும் அர்ஹட்கள் தனிப்பட்ட அறிவொளியை வலியுறுத்துகிறார்கள்.
போதிசத்துவர்கள் இரக்கம் இல்லாமல் அறிவொளியின் சாத்தியத்தை புரிந்து கொள்ள முடியாது, ஏனெனில் அவர்களின் பாதை அனைத்து உயிரினங்களின் துன்பத்தையும் போக்க அர்ப்பணிப்பில் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, இரக்கம் என்பது ஞானப் பயணத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும்.
மறுபுறம், ஞானம் பெற்ற ஒருவருக்கு இன்னும் ஏன் மற்றவர்களுக்கு உதவ விருப்பம் உள்ளது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அரிதாக்களுக்கு கடினமாக இருக்கலாம். அவர்கள் மற்றவர்களின் வாழ்க்கையில் தலையிடுவதை தேவையற்றதாகக் காணலாம், ஒவ்வொரு நபரின் தனிப்பட்ட பயணத்தையும் மதித்து, அவர்கள் தங்கள் சொந்த நேரத்தில் விழித்தெழுவதற்கு காத்திருக்கிறார்கள்.
இரக்கத்தின் அர்ஹாட்களின் முன்னோக்கு தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த ஒளி மற்றும் தனித்துவத்தின்படி தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ அனுமதிப்பதில் உள்ளது. சரியான நேரத்தில், ஒவ்வொரு நபரும் வெளிப்புற வற்புறுத்தல் அல்லது தலையீடு இல்லாமல் இயற்கையாகவே விழித்துக்கொள்வார்கள் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.
இறுதியில், இரண்டு பாதைகளும் அவற்றின் சொந்த செல்லுபடியாகும் மற்றும் நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளன. சில தனிநபர்கள் இயற்கையாகவே போதிசத்வா பாதையில் சாய்ந்துள்ளனர், மற்றவர்கள் அர்ஹத் பாதையில் அதிகமாக எதிரொலிக்கின்றனர். ஆன்மீகப் பயணத்தில் ஒவ்வொரு தனிநபரின் விருப்பங்களையும் கண்ணோட்டங்களையும் மதித்து கௌரவிப்பது முக்கியம்.
போதிசத்துவர்களுக்கும் அர்ஹத்துக்கும் இடையிலான மாறுபட்ட கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் பௌத்த நாடுகளில் உள்ள வரலாற்றுப் பிரிவுகள் தொடர்பாக சரியான புள்ளிகளை நீங்கள் எழுப்பியுள்ளீர்கள். இந்த இரண்டு பாதைகளும் பெரும்பாலும் எதிரெதிர் கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கின்றன என்பதும், ஒன்றையொன்று புரிந்துகொள்வது கடினமாக இருக்கலாம் என்பதும் உண்மைதான்.
போதிதர்மாவின் கூற்று ஒரு போதிசத்துவர் என்ற அவரது சொந்தக் கண்ணோட்டத்தால் தாக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்பதை அங்கீகரிப்பது முக்கியம். அறிஞர்கள், பண்டிதர்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் மற்றும் சடங்குகளில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துபவர்கள் புத்தரின் போதனைகளின் சாரத்தை தவறவிட்டு, காரணம் மற்றும் விளைவுகளின் சுழற்சியில் சிக்கிக் கொள்ளலாம் என்ற அவரது நம்பிக்கையை அவரது வார்த்தைகள் பிரதிபலிக்கக்கூடும். எவ்வாறாயினும், அர்ஹட்களைப் பற்றிய அவரது அறிக்கையும் அவர்களைக் கொல்லும் பரிந்துரையும் சர்ச்சைக்குரியது மற்றும் பௌத்தத்தின் அகிம்சை மற்றும் இரக்கத்தின் பரந்த போதனைகளுடன் ஒத்துப்போகவில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம்.
பௌத்தம் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் மரியாதை மற்றும் இரக்கத்தை வளர்ப்பது மற்றும் தீங்கு செய்யாதது ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கிறது. கௌதம புத்தரே மிகச்சிறிய பூச்சி முதல் உயர்ந்த ஞானம் பெற்ற உயிரினங்கள் வரை அனைத்து உயிர்களின் மதிப்பை வலியுறுத்தினார். ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான உணர்தலை அடைந்தவர்களும் கூட கொல்லும் எண்ணம் பௌத்தத்தின் கொள்கைகளுக்கு முரண்படும்.
இந்த அறிக்கைகளை பகுத்தறிவு மற்றும் விமர்சன சிந்தனையுடன் அணுகுவது முக்கியம், வெவ்வேறு நபர்கள் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் சார்புகளைக் கொண்டிருக்கலாம். பௌத்த மரபுகளுக்குள் உள்ள பன்முகத்தன்மை கண்ணோட்டங்களின் செழுமையை அனுமதிக்கிறது, மேலும் பௌத்தத்தில் உள்ள வெவ்வேறு பாதைகள் மற்றும் முன்னோக்குகளுக்கான புரிதல், மரியாதை மற்றும் சகிப்புத்தன்மையை வளர்ப்பது அவசியம்.
உங்கள் முன்னோக்கை நான் புரிந்துகொள்கிறேன், அர்ஹட்களைக் கொல்வது பற்றிய போதிதர்மாவின் கூற்று சர்ச்சைக்குரியது மற்றும் பௌத்தத்தில் உள்ள அகிம்சை மற்றும் இரக்கத்தின் போதனைகளுடன் முரண்படுகிறது என்பது உண்மைதான். சில பௌத்த மரபுகளில் கடுமையான வெளிப்பாட்டுடன் போதிதர்மாவின் சித்தரிப்பு குறியீடாக உள்ளது மற்றும் அவரது கொள்கைகளுக்கு அவர் சமரசமற்ற மற்றும் விட்டுக்கொடுக்காத அர்ப்பணிப்பைக் குறிக்கிறது.
"இச்சாண்டிகாஸ்" என்ற சொல்லைப் பொறுத்தவரை, இந்த சொல் பிரதான பௌத்தத்தில் பரவலாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இது சில மஹாயான பௌத்த நூல்களில் காணப்படுகிறது, ஆனால் இது உலகளவில் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை அல்லது அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. இந்த வார்த்தையின் விளக்கம் மற்றும் அதன் தாக்கங்கள் வெவ்வேறு பௌத்த பள்ளிகள் மற்றும் அறிஞர்களிடையே வேறுபடலாம்.
மகாவீரர் மற்றும் ஜைன தீர்த்தங்கரர்களைப் பொறுத்தவரை, அவர்களின் தத்துவமும் அணுகுமுறையும் உண்மையில் போதிதர்மாவின் பார்வையில் இருந்து வேறுபட்டிருக்கலாம். சத்தியத்தின் பல பரிமாணத் தன்மைக்கு மகாவீரரின் முக்கியத்துவம் மற்றும் "ஒருவேளை" என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு பல்வேறு சாத்தியக்கூறுகளுக்குத் திறந்திருப்பது வேறுபட்ட தத்துவக் கட்டமைப்போடு ஒத்துப்போகிறது. பௌத்தம் மற்றும் ஜைனத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு பாரம்பரியமும் அதன் தனித்துவமான போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளைக் கொண்டுள்ளது, இது முன்னோக்குகள் மற்றும் விளக்கங்களில் மாறுபாடுகளுக்கு வழிவகுக்கும்.
இந்த விவாதங்களை திறந்த மனதுடன் அணுகுவதும், பல்வேறு புத்த மரபுகளுக்குள் உள்ள பலதரப்பட்ட கண்ணோட்டங்களுக்கு மரியாதை செய்வதும் முக்கியம். கௌதம புத்தரின் போதனைகளின் மையமான ஞானம், இரக்கம் மற்றும் தீங்கு விளைவிக்காத தன்மை ஆகியவற்றை வளர்ப்பதில் புத்த மதத்தின் சாராம்சம் உள்ளது.
கடவுளின் இயல்பைப் பற்றிய பல்வேறு மதக் கண்ணோட்டங்களைப் பற்றிய ஒரு சுவாரசியமான கருத்தை நீங்கள் கொண்டு வருகிறீர்கள். உண்மையில், பல்வேறு மத மரபுகள் கடவுள் அல்லது தெய்வீகத்தைப் பற்றி வெவ்வேறு நம்பிக்கைகள் மற்றும் புரிதல்களைக் கொண்டுள்ளன. சிலர் ஒரு பரிமாண முன்னோக்கைக் கொண்டிருக்கலாம், மற்றவர்கள் பல பரிமாண அல்லது உறவினர் அணுகுமுறையைப் பின்பற்றலாம்.
மகாவீரர் மற்றும் கடவுளைப் பற்றிய அவரது ஏழு அறிக்கைகள் விஷயத்தில், அவரது போதனைகள் சார்பியல் மற்றும் பல்வேறு சாத்தியக்கூறுகளை ஆராய்வதை வலியுறுத்துகின்றன என்பது உண்மைதான். பிடிவாதத்தைத் தடுப்பதும், திறந்த மனதுடன் இருப்பதற்கும் பல முன்னோக்குகளைக் கருத்தில் கொள்வதற்கும் தனிநபர்களை ஊக்குவிப்பதே அவரது நோக்கமாக இருந்தது. இந்த அணுகுமுறை சிலருக்கு குழப்பத்தை ஏற்படுத்தலாம், ஏனெனில் இது நிலையான நம்பிக்கைகளை வைத்திருக்கும் போக்கை சவால் செய்கிறது.
மத மற்றும் தத்துவக் கண்ணோட்டங்கள் பெரிதும் வேறுபடுகின்றன என்பதையும், ஆன்மீக விஷயங்களில் தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பங்களையும் விருப்பங்களையும் கொண்டிருப்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். சிலர் கடவுளைப் பற்றிய மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் ஒருமைப்பட்ட புரிதலில் ஆறுதல் பெறலாம், மற்றவர்கள் மிகவும் நுணுக்கமான மற்றும் திறந்த-முடிவு ஆய்வுடன் எதிரொலிக்கலாம்.
இறுதியில், ஆன்மிகத்தின் பாதை ஒரு தனிப்பட்ட பயணமாகும், மேலும் அவர்களுடன் எதிரொலிக்கும் நம்பிக்கைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளைத் தேர்ந்தெடுக்க தனிநபர்களுக்கு சுதந்திரம் உள்ளது. இந்த விவாதங்களை மரியாதையுடனும், புரிந்துணர்வுடனும், பல்வேறு மத மற்றும் தத்துவ மரபுகளுக்குள் இருக்கும் கண்ணோட்டங்களின் பன்முகத்தன்மையைப் பாராட்ட விருப்பத்துடன் அணுகுவது அவசியம்.
மத மோதல்களின் வரலாறு மற்றும் இத்தகைய தனித்தன்மை மற்றும் சகிப்பின்மை போன்ற அணுகுமுறைகளால் ஏற்படும் தீங்குகள் பற்றிய சரியான கவலைகளை நீங்கள் எழுப்புகிறீர்கள். வரலாறு முழுவதும், மத வேறுபாடுகள் பெரும்பாலும் வன்முறை மற்றும் துன்புறுத்தலுக்கு வழிவகுத்தது துரதிர்ஷ்டவசமானது. இந்த நடவடிக்கைகள் பல ஆன்மீக மரபுகளால் ஆதரிக்கப்படும் அன்பு, இரக்கம் மற்றும் மரியாதை ஆகியவற்றின் கொள்கைகளுக்கு முரணானது.
போதிதர்மாவின் கூற்று தீவிரமானதாகவும், அகிம்சை மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் மதிப்புகளுக்கு முரணாகவும் தோன்றினாலும், அது உருவாக்கப்பட்ட வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார சூழலைக் கருத்தில் கொள்வது அவசியம். பௌத்தம் பல்வேறு சிந்தனைப் பள்ளிகள் மற்றும் போட்டி மத மரபுகளிலிருந்து சவால்களை எதிர்கொண்ட காலத்தில் போதிதர்மர் வாழ்ந்தார். அவரது அறிக்கையானது அவரது சொந்த போதனைகளை அவர் உணர்ச்சிவசப்பட்டு பாதுகாப்பதையும், அவருடைய புரிதலின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துவதற்கான அவரது விருப்பத்தையும் பிரதிபலிக்கக்கூடும்.
எவ்வாறாயினும், சகிப்புத்தன்மை, ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் அமைதியான சகவாழ்வு ஆகியவை மனிதகுலத்தின் முன்னேற்றத்திற்கும் நல்வாழ்விற்கும் இன்றியமையாத கொள்கைகள் என்பதை அங்கீகரிப்பது முக்கியம். வெவ்வேறு நம்பிக்கைகள் கொண்ட மக்களிடையே உரையாடல், புரிதல் மற்றும் பச்சாதாபத்தை ஊக்குவிப்பது பிளவுகளைக் குறைக்கவும் மேலும் இணக்கமான சமூகத்தை வளர்க்கவும் உதவும்.
இன்றைய உலகில், மத பன்மைத்துவம் மற்றும் மதங்களுக்கு இடையிலான உரையாடலின் முக்கியத்துவம் பற்றிய விழிப்புணர்வு அதிகரித்து வருகிறது. பல்வேறு மத சமூகங்களிடையே பரஸ்பர மரியாதை மற்றும் புரிதலை மேம்படுத்துவதற்கு பல தனிநபர்கள் மற்றும் நிறுவனங்கள் செயல்பட்டு வருகின்றன. திறந்த மனப்பான்மை, இரக்கம் மற்றும் ஒருவரிடமிருந்து ஒருவர் கற்றுக்கொள்ளும் விருப்பத்தின் மூலம், வரலாற்று மோதல்களை நாம் கடந்து, மேலும் உள்ளடக்கிய மற்றும் அமைதியான உலகத்தை உருவாக்க முடியும்.
மற்றவர்களுக்கு அன்பு, இரக்கம் மற்றும் மரியாதையை ஊக்குவிக்கும் விதத்தில் தங்கள் நம்பிக்கையை விளக்குவதற்கும் நடைமுறைப்படுத்துவதற்கும் தனிநபர்களுக்கு திறன் உள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். இந்த அணுகுமுறை கடுமையான நம்பிக்கைகளின் வரம்புகளைத் தாண்டி மேலும் உள்ளடக்கிய மற்றும் இணக்கமான சமூகத்தை வளர்க்க உதவும்.
தனிப்பட்ட சுயாட்சி மற்றும் பல்வேறு நம்பிக்கைகளை வைத்திருக்கும் உரிமை பற்றிய உங்கள் முன்னோக்கு மதிப்புமிக்க மற்றும் உள்ளடக்கிய அணுகுமுறையாகும். மற்றவர்களின் விருப்பங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை மதிப்பது, அவர்கள் நம்மிடமிருந்து வேறுபட்டாலும் கூட, சமூகத்தில் நல்லிணக்கத்தையும் புரிதலையும் மேம்படுத்துவதற்கான ஒரு முக்கிய அம்சமாகும்.
பாமர மக்களுக்கு அறிவொளி பெறுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் குறித்து போதிதர்மாவின் வலியுறுத்தல் மற்றும் வெளியுலக சடங்குகள் அல்லது நடைமுறைகளை அவர் நிராகரித்தமை, உணர்தலுக்கான முன்நிபந்தனைகள் உங்கள் பார்வையுடன் ஒத்துப்போகிறது. ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் சாராம்சம் வெளிப்புற வடிவங்கள் அல்லது சடங்குகளுக்கு இணங்காமல், சுய கண்டுபிடிப்பு மற்றும் உள் விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றில் உள்ளது. அறிவொளி என்பது துறவு வாழ்க்கை அல்லது குறிப்பிட்ட மத நடைமுறைகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் அவர்களின் சமூகப் பாத்திரங்கள் அல்லது சூழ்நிலைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் எவராலும் உணர முடியும் என்பது ஒரு அங்கீகாரமாகும்.
தியானம், விழிப்புணர்வு மற்றும் உள்நிலை மாற்றம் ஆகியவற்றின் மீதான உங்கள் முக்கியத்துவம், ஒருவரின் ஆன்மீகப் பயணத்தை எந்த அமைப்பிலும் அல்லது சூழ்நிலையிலும் தொடரலாம் என்ற எண்ணத்துடன் எதிரொலிக்கிறது. வெளி உலகமே ஞானம் பெறுவதற்குத் தடையல்ல; மாறாக, நமது சொந்த அறியாமையே நமது முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கிறது. நினைவாற்றலை வளர்ப்பதன் மூலமும், நம்மைப் பற்றிய நமது புரிதலை ஆழமாக்குவதன் மூலமும், நமது வெளிப்புற சூழ்நிலைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் ஆழ்ந்த ஆன்மீக வளர்ச்சியை அனுபவிக்க முடியும்.
உண்மையில், நம்முடைய சொந்த குறைபாடுகளை கவனிக்காமல் மற்றவர்களை விமர்சிப்பது ஒரு பொதுவான மனித போக்கு. தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கான நமது சார்புகள், வரம்புகள் மற்றும் பகுதிகளை அங்கீகரிப்பதில் சுய பிரதிபலிப்பு மற்றும் சுய விழிப்புணர்வு அவசியம். நம்முடைய சொந்த எண்ணங்கள், செயல்கள் மற்றும் மனப்பான்மைகளில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், மற்றவர்களின் முன்னோக்குகள் நம்மிடமிருந்து வேறுபட்டாலும் கூட, மற்றவர்களிடம் கருணை, புரிதல் மற்றும் மரியாதையுடன் இருக்க முயற்சி செய்யலாம்.
பாலியல் மற்றும் அறிவொளி பற்றிய போதிதர்மாவின் முன்னோக்கு உண்மையில் சிந்திக்கத் தூண்டுகிறது. உடலுறவில் கவனம் செலுத்துவதை விட ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை அங்கீகரிப்பதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். அவரைப் பொறுத்தவரை, ஒருவர் ஞானம் அடைந்து, அவர்களின் உண்மையான இயல்பைக் கண்டவுடன், செக்ஸ் பொருளற்றதாகி, தனிமனிதனின் பிடியை இழக்கிறது.
சிக்மண்ட் பிராய்ட், ஆல்ஃபிரட் அட்லர் மற்றும் பிறர் போன்ற உளவியல் மற்றும் மனித பாலியல் துறையில் முக்கிய நபர்களின் பணிக்கு அவரது நுண்ணறிவு முந்தியது. போதிதர்மாவின் புரிதல், ஒருவர் ஆன்மீகப் பயணத்தில் முன்னேறும்போது, பாலியல் ஆசைகள் மற்றும் பற்றுதல்கள் மறைவது இயற்கையாகவே நிகழ்கிறது என்று கூறுகிறது. இது அடக்குமுறை அல்லது வலுக்கட்டாயமாக அடக்குமுறையின் விளைவு அல்ல, ஆனால் தியானத்தில் முதிர்ச்சியடைந்து இருப்பதன் சாரத்துடன் இணைவதன் இயற்கையான விளைவு.
பாலினத்தை வலுக்கட்டாயமாக கைவிட அல்லது நிராகரிக்க முயற்சிப்பதை போதிதர்மா எச்சரிக்கிறார், ஏனெனில் இது பாலியல் ஆற்றலின் வக்கிரங்கள் மற்றும் சிதைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும். பாலுறவைக் கண்டிக்கும் மதங்கள் பலவிதமான பாலியல் வக்கிரங்கள் தோன்றுவதற்குப் பங்களித்துள்ளன. உடலுறவு என்பது மனித வாழ்வின் இயற்கையான மற்றும் உயிரியல் அம்சம் என்றும், உடல் மற்றும் மனதின் வரம்புகளை ஒருவர் மீறாவிட்டால், அது ஏதோ ஒரு வடிவில் நிலைத்திருக்க வாய்ப்புள்ளது என்றும் அவர் வலியுறுத்துகிறார்.
பாலியல் வெளிப்பாட்டின் வக்கிரமான வடிவங்கள் மாற்றுவது மற்றும் விழுமியமாக்குவது மிகவும் கடினம் என்ற கருத்து ஆரோக்கியமான மற்றும் இயற்கையான பாலியல் ஆற்றலைத் திருப்பிவிடலாம் மற்றும் உயர்ந்த நனவு நிலைகளை நோக்கிச் செல்லலாம் என்ற புரிதலுடன் ஒத்துப்போகிறது. ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் அல்லது ஆண்மையற்ற நபர்கள் போன்ற சில குழுக்களிடையே அறிவொளி பெற்ற நபர்களின் அறிக்கைகள் இல்லாதது பற்றிய போதிதர்மாவின் அவதானிப்புகள் ஒரு கதையாகக் கருதப்படலாம், மேலும் அத்தகைய பொதுமைப்படுத்தல்களை எச்சரிக்கையுடன் அணுகுவது முக்கியம்.
ஒட்டுமொத்தமாக, போதிதர்மாவின் கண்ணோட்டம் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் பின்னணியில் பாலுறவுக்கான சமநிலையான மற்றும் முதிர்ந்த அணுகுமுறையை ஊக்குவிக்கிறது. பாலியல் ஆசைகள் மற்றும் இணைப்புகளின் பிடியைக் கடப்பதற்கான வழிமுறையாக ஒருவரின் உண்மையான தன்மையை உள் உணர்ந்து புரிந்துகொள்வதன் முக்கியத்துவத்தை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.
பழக்கவழக்கங்கள் பற்றிய போதிதர்மாவின் கண்ணோட்டம் மற்றும் அறிவொளியுடன் அவற்றின் உறவு புதிரானது. சில பழக்கவழக்கங்கள் தொடர்ந்தாலும், அவர்களின் உண்மையான இயல்பை ஒருவர் உணர்ந்து கொண்டால், அவர்களின் அறிவொளிக்குத் தீங்கு விளைவிக்க முடியாது என்பதை அவர் வலியுறுத்துகிறார். இந்த கண்ணோட்டம் ஒருவரின் அத்தியாவசிய இயல்பு இயல்பாகவே தூய்மையானது மற்றும் வெளிப்புற செயல்கள் அல்லது பழக்கவழக்கங்களால் பாதிக்கப்படாது என்ற புரிதலில் வேரூன்றியுள்ளது.
போதிதர்மா இந்த புரிதலை புகைபிடித்தல் அல்லது சீட்டாட்டம் போன்ற அன்றாட பழக்கங்களுக்கு விரிவுபடுத்துகிறார். இந்த இரக்கமுள்ள மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலைப்பாடு தனிப்பட்ட பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் விருப்பத்தேர்வுகள் மாறுபடலாம் மற்றும் அவை ஒருவரின் ஆன்மீக பயணத்தை வரையறுக்கவில்லை என்பதை அங்கீகரிக்கிறது. அதற்குப் பதிலாக, ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை அறிவது, வெளிப்புற தீர்ப்புகள் அல்லது சமூக நெறிமுறைகளிலிருந்து சுயாதீனமாக எது சரி எது தவறு என்பதை தனிப்பட்ட முறையில் பகுத்தறிய அனுமதிக்கிறது.
புரிதல் மற்றும் இரக்கத்தின் மீதான போதிதர்மாவின் முக்கியத்துவம் கலாச்சார மற்றும் மத வேறுபாடுகளுக்கும் விரிவடைகிறது. முகமதியர்களுக்கும் ஜைனர்களுக்கும் இடையிலான வேறுபட்ட நோன்பு நடைமுறைகளுக்கு அவர் ஒரு உதாரணம் தருகிறார். பல்வேறு மதப் பழக்கவழக்கங்கள் தோன்றிய சூழல் மற்றும் சூழ்நிலைகளைப் புரிந்துகொள்ள முற்படும் திறந்த மனதுடன் அணுகுமுறையை அவர் ஊக்குவிக்கிறார். இந்த நடைமுறைகளை வடிவமைக்கும் சுற்றுச்சூழல் மற்றும் கலாச்சார காரணிகளைக் கருத்தில் கொள்வதன் மூலம், தேவையற்ற தீர்ப்புகள் மற்றும் புரிதலுக்கான தடைகளைத் தவிர்க்கலாம்.
அவரது உதாரணம் கலாச்சார சார்பியல்வாதம் மற்றும் மத நடைமுறைகளின் விளக்கத்தில் பச்சாதாபம் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது. நம் கண்ணோட்டத்தில் விசித்திரமானதாகவோ அல்லது தவறாகவோ தோன்றுவது ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சார அல்லது வரலாற்று சூழலில் ஆழமான அர்த்தத்தையும் பொருத்தத்தையும் கொண்டிருக்கக்கூடும் என்பதை இது நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.
ஒட்டுமொத்தமாக, போதிதர்மாவின் போதனைகள் நமது அத்தியாவசிய இயல்பின் தூய்மையை அங்கீகரிக்கவும், அவர்களின் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் உட்பட மற்றவர்களின் புரிதலையும் ஏற்றுக்கொள்ளலையும் வளர்க்க நம்மை அழைக்கின்றன. சுய-உணர்தல் மற்றும் இரக்கமுள்ள புரிதலில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், ஆன்மீகம் மற்றும் மனித தொடர்புகளுக்கு உள்ளடக்கிய மற்றும் இணக்கமான அணுகுமுறையை அவர் ஊக்குவிக்கிறார்.
நீங்கள் வழங்கும் எடுத்துக்காட்டுகள், அறிவொளியின் தன்மை மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் பொருளற்ற தன்மை பற்றிய போதிதர்மாவின் போதனைகளை மேலும் விளக்குகின்றன. ராமகிருஷ்ணர், அறிவொளி பெற்றவராகக் கருதப்பட்டாலும், தொடர்ந்து மீன் சாப்பிடுவது, அரிசியும் மீனும் பிரதான உணவாக இருக்கும் வங்காளத்தில் அவரது கலாச்சாரப் பின்னணி மற்றும் வளர்ப்பின் பிரதிபலிப்பாகக் கருதப்படலாம். அவர் ஞானம் பெற்ற பிறகும் மீன் உண்ணும் பழக்கம் நீடித்தது, ஆனால் போதிதர்மாவின் கண்ணோட்டத்தின்படி, இது அவரது ஆன்மீக உணர்வைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தவில்லை. அறிவொளியின் முகத்தில் பொருளற்றதாக மாறும் ஒரு பழைய பழக்கம்.
அதே போல ஜப்பானில் கசாப்புக் கடைக்காரன் ஞானம் பெற்ற வழக்கையும் குறிப்பிடுகிறீர்கள். விலங்குகளை அறுப்பதைத் தொடர்ந்தாலும், மற்றவர்களை விட அதிக இரக்கத்துடனும், அன்புடனும், கருணையுடனும் செய்வதாகக் கூறினார். அவரது அன்றாட வேலை உட்பட எந்த சூழ்நிலையிலும் அவரது ஞானம் சிதையாமல் இருப்பதாக அவர் நம்பினார். இந்த உதாரணம் வழக்கமான எதிர்பார்ப்புகளை சவால் செய்கிறது மற்றும் வெளிப்புற செயல்கள் அல்லது தொழில்கள் ஒருவரின் ஆன்மீக சாதனையை தீர்மானிக்கவில்லை என்பதை விளக்குகிறது.
போதிதர்மாவின் போதனைகள் உங்கள் உண்மையான இயல்பைப் பார்த்தவுடன், உங்கள் தொழில் அல்லது வெளிப்புற சூழ்நிலைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் நீங்கள் புத்தராக ஆகிவிடுவீர்கள் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. சுய-உணர்தல் மூலம் நிகழும் மாற்றம் ஒருவருக்கு தடை செய்ய முடியாத ஆன்மீக சக்திகளை வழங்குகிறது, மேலும் ஒருவர் எங்கிருந்தாலும் உள் அமைதியை அனுபவிக்கிறார்.
இந்த எடுத்துக்காட்டுகள் அறிவொளியின் உலகளாவிய தன்மையையும், அனைத்து தரப்பு மக்களும் அதை அடைவதற்கான திறனையும் எடுத்துக்காட்டுகின்றன. வெளிப்புற தோற்றங்கள் அல்லது செயல்களின் அடிப்படையில் மற்றவர்களை மதிப்பிடாமல், அவர்களின் அத்தியாவசிய இயல்பின் உள்ளார்ந்த தூய்மையை அங்கீகரிக்க அவை நினைவூட்டல்களாக செயல்படுகின்றன.
போதிதர்மாவின் போதனைகள் மொழி, நடத்தை, கருத்து மற்றும் கருத்தாக்கம் ஆகியவற்றைக் கடந்த ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை, நோ-மைன்டின் சாராம்சத்தைப் பார்ப்பதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகின்றன. மனம் இல்லாதவர் புத்தர் என்றும், கட்டளைகள், வழிபாடுகள், துறவு நடைமுறைகள் மற்றும் மத நடைமுறையின் வெளிப்புற வடிவங்கள் முதன்மையான கவனம் அல்ல என்றும் அவர் கூறுகிறார். நோ-மைன்டின் சாராம்சம் வெறுமை, அசைவற்றது மற்றும் நகரும் மனதின் செயல்பாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது.
நடக்காமல் நடப்பது, கேட்காமல் கேட்பது, பேசாமல் பேசுவது என்று போதிதர்மர் பேசும்போது, முன்கூட்டியோ, மனக் கட்டுமானங்களோ இல்லாமல் ஒருவர் செயல்படும், பேசும் தன்னிச்சையான செயலின் நிலையைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். இது தற்போதைய தருணத்தில் இருப்பதன் வெளிப்பாடாகும், நிபந்தனைக்குட்பட்ட மனதின் குறுக்கீடு இல்லாமல் இருப்பு உங்கள் வழியாக பாய அனுமதிக்கிறது.
இந்த விழிப்புணர்வு மற்றும் விழிப்பு நிலையில், ஒருவர் அவர்களின் செயல்களுக்கும் வார்த்தைகளுக்கும் சாட்சியாக மாறுகிறார். அவை அவர்களுடன் அடையாளம் காணப்படவில்லை, மாறாக அவை வெளிப்படும்போது அவற்றைக் கவனிக்கின்றன. இந்த சாட்சிக் குணம், சாதாரண இருப்பின் வரம்புகளைக் கடந்து, அறிவொளி அல்லது புத்தத்துவத்திற்கு விழிப்புணர்வைக் கடந்து, ஒரு மத அல்லது ஆன்மீக வாழ்க்கை வாழ்வதற்கான இறுதி ரகசியமாகக் கருதப்படுகிறது.
