ஓஷோ. மரணம் ஒரு மாயை. மற்றவர்கள் இறப்பதை நீங்கள் பார்த்திருக்கையில், உங்கள் சொந்த மரணத்தை நீங்கள் எப்போதாவது கவனித்திருக்கிறீர்களா?

      வாக்கியத்தின் நடுப்பகுதியில் புரிதல் வருகிறது

7 ஜூலை 1987 மாலை கவுதம் புத்தர் ஆடிட்டோரியத்தில்,

 ஓஷோ,

ஒருவன் ஒரு புத்தரையோ, ஒரு தர்மரையோ, போதிசத்துவரையோ வணங்கி, அவர்களை உயர்வாகக் கருதினால், ஒருவர் தன்னை மனிதர்களின் சாம்ராஜ்யத்திற்குத் தாழ்த்திக் கொள்கிறார். நீங்கள் நேரடியான புரிதலை நாடினால், எந்த ஒரு தோற்றத்தையும் பற்றிக்கொள்ளாமல் இருங்கள், நீங்கள் வெற்றியடைவீர்கள். இதைத் தவிர வேறு எந்த அறிவுரையும் என்னிடம் இல்லை: தோற்றத்தின் மீதான பற்றுதலைக் கைவிடுங்கள், நீங்கள் புத்தருடன் ஐக்கியத்தை அடைவீர்கள். 

இருப்பினும், புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் நாம் ஏன் வணங்கக்கூடாது? பிசாசுகள் மற்றும் பேய்கள் வெளிப்பாட்டின் சக்தியைக் கொண்டுள்ளன; அவர்கள் பல்வேறு வடிவங்களில் போதிசத்துவர்களின் வேடத்தை எடுத்துக் கொள்ளலாம், ஆனால் அவர்கள் ஏமாற்றக்கூடியவர்கள், அவர்களில் யாரும் உண்மையிலேயே புத்தர்கள் அல்ல. புத்தர் உங்கள் சொந்த மனம். உங்கள் பக்தியை தவறாக வழிநடத்தாதீர்கள். புத்தர், சமஸ்கிருதத்தில், நீங்கள் எதைக் குறிப்பிடுகிறீர்களோ அதை அறிந்தவர், அதிசயமாக அறிந்திருப்பதைக் குறிக்கிறது. 

பதிலளிப்பது, புரிந்துகொள்வது, புருவங்களைச் சிமிட்டுவது, கைகள் மற்றும் கால்களை அசைப்பது - இந்த செயல்கள் அனைத்தும் உங்கள் அதிசயமாக உணரும் தன்மையின் வெளிப்பாடுகள், அதாவது மனம். மேலும் மனம் புத்தர். புத்தர் பாதை, மற்றும் பாதை ஜென். இருப்பினும், ஜென் என்ற வார்த்தை ஒரு புதிராகவே உள்ளது. உன் இயல்பைப் பார்த்தாலே ஜென்.

ஆயிரக்கணக்கான சூத்திரங்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்களை உங்களால் விளக்க முடிந்தாலும், உங்கள் சொந்த இயல்பை நீங்கள் உணராதவரை, உங்கள் போதனைகள் ஒரு மனிதனுடையது, புத்தரின் போதனைகள் அல்ல. உண்மையான வழி உன்னதமானது மற்றும் மொழியில் வெளிப்பாட்டை மீறுகிறது. வேதங்கள் என்ன நோக்கத்திற்காக சேவை செய்கின்றன? ஆனால், தன் இயல்பை அடையாளம் கண்டுகொள்பவன், ஒரு வார்த்தை கூட படிக்கும் திறன் இல்லாமல், வழியைக் காண்கிறான். 

புத்தர் சொல்வது அனைத்தும் அவரது மனதின் வெளிப்பாடுதான், ஆனால் அவரது உடலும் வெளிப்பாடுகளும் அடிப்படையில் வெறுமையாக இருப்பதால், புத்தரை வார்த்தைகளில் காண முடியாது. வழி அடிப்படையில் சரியானது மற்றும் முழுமைப்படுத்தல் தேவையில்லை. இது வடிவம் மற்றும் ஒலியைக் கடந்தது, நுட்பமானது மற்றும் உணர கடினமாக உள்ளது. இது குடிநீருக்கு நிகரானது; நீங்கள் அதன் வெப்பநிலையை அறிய முடியும், ஆனால் நீங்கள் அதை மற்றவர்களுக்கு தெரிவிக்க முடியாது. 

ஒரு ததாகதருக்கு மட்டுமே தெரியும், அது மனிதர்களுக்கும் தெய்வங்களுக்கும் தெரியாது. மனிதர்களின் விழிப்புணர்வு குறைகிறது, அவர்கள் தோற்றத்துடன் இணைந்திருக்கும் வரை, அவர்கள் தங்கள் மனதின் வெறுமையை அறியாமல், தவறுதலாக விஷயங்களின் தோற்றத்தில் ஒட்டிக்கொள்வதால், அவர்கள் வழியை இழக்கிறார்கள்.

எல்லாமே மனதிலிருந்தே உண்டாகிறது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொண்டால், பற்று கொள்ளாதீர்கள். பற்று ஏற்பட்டவுடன், விழிப்புணர்வு மங்கிவிடும். இருப்பினும், உங்கள் சொந்த இயல்பை நீங்கள் உணர்ந்தவுடன், முழு நியதியும் வெறும் உரைநடையாக மாறும். அதன் ஆயிரக்கணக்கான சூத்திரங்களும் சாஸ்திரங்களும் தெளிவான மனதைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. ஒரு வாக்கியத்தின் நடுவில் புரிதல் உதயமாகிறது. கோட்பாடுகளால் என்ன பயன்?

இறுதி உண்மை வார்த்தைகளைக் கடந்தது; கோட்பாடுகள் வெறும் வார்த்தைகள். அவர்கள் வழி இல்லை. வழி வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. வார்த்தைகள் மாயைகள், இரவில் உங்கள் கனவில் தோன்றும் விஷயங்கள், அரண்மனைகள் அல்லது வண்டிகள் ஆகியவற்றிலிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல. இப்படிப்பட்ட காரியங்களிலிருந்து எந்த மகிழ்ச்சியையும் அடையாதே; அவை அனைத்தும் மறுபிறப்பின் தொட்டில்கள். நீங்கள் மரணத்தை நெருங்கும்போது இதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். 

தோற்றத்தில் ஒட்டிக்கொள்ளாதீர்கள், நீங்கள் எல்லா தடைகளையும் உடைப்பீர்கள். ஒரு கணம் தயக்கம், நீங்கள் பேய்களின் மயக்கத்தில் விழுவீர்கள். உங்கள் உண்மையான உடல் தூய்மையானது மற்றும் அழிக்க முடியாதது, ஆனால் மாயைகளால், நீங்கள் அதை அறியாமல் இருக்கிறீர்கள். இதன் விளைவாக, நீங்கள் கர்மாவை வீணாக அனுபவிக்கிறீர்கள். நீங்கள் எங்கு மகிழ்ச்சியைக் கண்டாலும், நீங்கள் அடிமைத்தனத்தைக் காண்கிறீர்கள். ஆயினும்கூட, உங்கள் அசல் உடல் மற்றும் மனதை நீங்கள் விழித்தவுடன், நீங்கள் இனி இணைப்புகளால் பிணைக்கப்பட மாட்டீர்கள்.

போதிதர்மாவைப் பற்றிய புரிதலும், மனித நனவின் இரகசியங்களைப் பற்றிய அவரது ஆழ்ந்த நுண்ணறிவும் மிகவும் முழுமையானது, அது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சரியானதாகக் கருதப்படும். அதில் எதையும் சேர்க்கவோ நீக்கவோ முடியாது. அவர் மிக முக்கியமான வார்த்தைகளை மட்டுமே பயன்படுத்தி, சுருக்கமாக தொடர்பு கொள்கிறார். வெளிப்பாட்டை மீறும் ஒன்றை ஒரு மனிதன் எவ்வாறு வெளிப்படுத்த முடியும் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள், அது எப்போதும் விவரிக்க முடியாதது என்று ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது. 

ஆயினும்கூட, போதிதர்மா அதை வெளிப்படுத்துவதற்கு குறிப்பிடத்தக்க வகையில் நெருக்கமாக வருகிறார். நீங்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், பொறுப்பு உங்களிடம் உள்ளது. இல்லையெனில், போதிதர்மாவின் அந்தஸ்துள்ள ஒரு தலைவரைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினமானது. எஜமானர்களின் புராண வரலாறு முழுவதும், போதிதர்மா தனது சொந்த லீக்கில் நிற்கிறார், மிகவும் ஒதுங்கி, தனிமையாக இருக்கிறார். அவரது வாழ்க்கை முறை மற்றும் கற்பித்தல் முற்றிலும் தனித்துவமானது. போதிதர்மரைப் போல் இதற்கு முன் எவரும் இருந்ததில்லை, அவருக்குப் பிறகு நுண்ணறிவு, புரிதல் மற்றும் ஆழமான தன்மை ஆகியவற்றில் சமமாகக் கருதக்கூடிய மற்றொருவர் இருந்ததில்லை. 

ஆனாலும், அவர் தெளிவற்ற சொற்களைப் பயன்படுத்துவதில்லை; அவர் ஒரு தத்துவவாதி அல்லது இறையியலாளர் அல்ல. அவர் ஒரு சாதாரண மனிதர், அவர் உங்கள் இதயத்தில் நேரடியாகத் துளைக்கும் நேரடியான வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துகிறார். உங்கள் இதயத்தின் கதவுகளைத் திறந்து வைத்திருப்பது மட்டுமே உங்கள் பங்கிற்குத் தேவை. அவர் அழைக்கப்படாமல் நுழைய மாட்டார், ஆனால் அழைக்கப்பட்டால், அவர் நிச்சயமாக உங்கள் இதயத்தை அடைவார். இறுதியில், உங்கள் ஏற்புத்திறன் தீர்மானிக்கும் காரணியாக இருக்கும்.

இன்று மாலை சூத்திரங்களைப் பொறுத்தவரை, குறிப்புகளை எடுத்த சீடர்கள் செய்த சில பிழைகளைத் தவிர, கிட்டத்தட்ட அனைத்தும் போதிதர்மாவின் சொந்த வார்த்தைகள் என்று தோன்றுகிறது.

நீங்கள் ஒரு புத்தரையோ, ஒரு தர்மரையோ அல்லது போதிசத்துவரையோ கற்பனை செய்து, அவர்களுக்கான பயபக்தியை வளர்த்துக் கொண்டால், நீங்கள் உங்களை மனிதர்களின் சாம்ராஜ்யத்திற்குத் தள்ளுகிறீர்கள். போதிதர்மாவின் கூற்றுப்படி, ஒவ்வொரு நபரும் அடிப்படையில் ஒரு புத்தர். இருப்பினும், நீங்கள் புத்தர்களைக் கற்பனை செய்து வழிபடத் தொடங்கினால், உங்களுக்கு நீங்கள் மிகப்பெரிய தீங்கு விளைவிப்பீர்கள். நீங்கள் அடிப்படைப் போதனையைப் புரிந்துகொள்ளவில்லை என்பதை இது குறிக்கிறது. 

நீங்கள் ஒரு புத்தர் என்பதால் வழிபடுவதற்கும், காட்சிப்படுத்துவதற்கும் யாரும் இல்லை. இந்த நிலைப்பாட்டின் காரணமாகவே கௌதம புத்தர் ஒரே கடவுள் இல்லை என்று மறுத்தார். அவரது மறுப்பு மிகவும் ஆழமானது, அதன் முக்கியத்துவம் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. அவர் ஒரு நாத்திகர் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் அவர் ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் தெய்வமாக மதிக்கிறார் என்பதற்காக ஒரு ஒற்றை கடவுளை மறுக்கிறார்.

 எத்தனையோ தெய்வங்கள் உயிர்கள் உள்ளன. சிலர் தங்கள் உண்மையான இயல்பை உணர்ந்துள்ளனர், அதே நேரத்தில் உயிரினங்களில் பெரும்பாலான தனிநபர்கள் இன்னும் தூங்குகிறார்கள். அவர்கள் உண்மையில் யார் என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் அவர்களின் அறியாமை அவர்களின் உள்ளார்ந்த இயல்பை மாற்றாது.

எனவே முதல் சூத்திரத்தை பின்வருமாறு மீண்டும் கூறலாம்: நீங்கள் ஒரு புத்தரைக் கற்பனை செய்தால், நீங்கள் உங்களைத் தாழ்த்திக் கொள்கிறீர்கள், மேலும் உங்களை மனிதர்களின் சாம்ராஜ்யத்தில் அடைத்துக் கொள்கிறீர்கள். இத்தகைய சீரழிவு தேவையற்றது. ஒவ்வொரு கோவிலிலும், ஜெப ஆலயத்திலும் அல்லது தேவாலயத்திலும் உள்ள ஒவ்வொரு வழிபாட்டாளரும் தங்களையும் தெய்வீகத்தையும் அவமானப்படுத்துகிறார்கள். உள்ளே இருக்கும் தெய்வீகத்திற்கு வெளிப்புற வழிபாடு தேவையில்லை.

 அதற்கு ஒருவரின் சொந்த இருப்பு பற்றிய விழிப்புணர்வு, விழிப்புணர்வு மற்றும் உணர்வு தேவை. ஒருவன் தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை அடையும் தருணத்தில், அவை இறப்பைக் கடந்து அழியாதவையாகின்றன. உண்மையில், அவர்கள் எப்பொழுதும் அழியாதவர்கள், ஆனால் தவறான புரிதலின் காரணமாக, அவர்கள் அழிந்துபோக வேண்டியவர்கள் என்று நம்பி, மனிதர்களின் நிலைக்குத் தங்களைத் தாழ்த்திக் கொண்டனர். ஒரு நபருக்குள் இருக்கும் வாழ்க்கையும் உணர்வும் நித்தியமானது மற்றும் அழியாதது என்ற உண்மை இருந்தபோதிலும், மரண பயம் தொடர்கிறது, ஏனென்றால் ஒருவர் ஒவ்வொரு நாளும் மற்றவர்கள் இறப்பதைக் காண்கிறார், மேலும் ஒவ்வொரு மரணமும் அவரவர் மரணத்தை நினைவூட்டுகிறது.

"மணி யாருக்காக ஒலிக்கிறது, உனக்காக மணி ஒலிக்கிறது" என்று கவிஞரின் வசனம் அறிவிக்கிறது. கிறிஸ்தவ கிராமங்களில், யாராவது இறந்துவிட்டால், தேவாலய மணி அடிக்கிறது, வயல்களில், பழத்தோட்டங்களில் அல்லது திராட்சைத் தோட்டங்களில் வேலை செய்பவர்கள் உட்பட முழு சமூகத்தையும் யாரோ ஒருவர் இறந்துவிட்டதால் திரும்பி வரும்படி அறிவிக்கிறார். கவிஞர் உங்களுக்கு ஒரு உண்மையைத் தெரிவிக்கிறார்: ஒவ்வொரு மரணமும் அடையாளப்பூர்வமானது, ஒவ்வொரு நாளும் வரிசை குறுகலாக வளரும் அதே வரிசையில் நீங்கள் நிற்பதைக் குறிக்கிறது.

 ஒவ்வொரு நாளும் உங்களை மரணத்தை நெருங்குகிறது. உண்மையில், நீங்கள் பிறந்த நாள் உங்கள் உண்மையான பிறப்பு அல்ல; நீங்கள் இறக்கத் தொடங்கிய நாள் அது. அப்போதிருந்து, நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் இறந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள், ஒவ்வொரு பிறந்தநாளிலும், உங்கள் மரணம் ஒரு வருடம் நெருங்குகிறது.

மனிதர்கள், விலங்குகள், மரங்கள், பறவைகள் இறப்பது மறுக்க முடியாத உண்மை. ஒருவேளை நாளை அல்லது நாளை மறுநாள் அவர்களும் இறந்துவிடுவார்கள் என்ற யதார்த்தத்தை ஒருவர் எவ்வாறு தவிர்க்க முடியும்? இது காலத்தின் ஒரு விஷயம் மட்டுமே. இருப்பினும், அவர்களின் இருப்பை அறிந்தவர்கள் யாரும் உண்மையில் இறக்க மாட்டார்கள் என்பதை அறிவார்கள்.

மரணம் ஒரு மாயை. மற்றவர்கள் இறப்பதை நீங்கள் பார்த்திருக்கையில், உங்கள் சொந்த மரணத்தை நீங்கள் எப்போதாவது கவனித்திருக்கிறீர்களா? ஒருவரின் மறைவை நீங்கள் காணும்போது, அவர்களின் மறைவுக்கு நீங்கள் உண்மையிலேயே சாட்சியாக இருக்கிறீர்களா? உங்களாலும் மருத்துவ அறிவியலாலும் உணரப்பட்ட அனைத்தும், மூச்சு நிறுத்தம், துடிப்பு இல்லாதது மற்றும் இதயத்தின் அமைதி, மரணத்தை அறிவிக்க வழிவகுக்கும்.

சமீபத்தில், பாகிஸ்தானால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட காஷ்மீர் பகுதியில், ஒருவர் தனக்குத் தெரிந்தவர்கள், குடும்பத்தினர் மற்றும் நண்பர்களை மூன்றாவது முறையாக ஏமாற்றினார். நூற்று முப்பத்தைந்து வயதில், அவர் மீண்டும் ஒருமுறை "இறந்தார்". இதற்கு முன் இரண்டு முறை இந்த வித்தையை அவர் விளையாடியதால் மக்கள் சந்தேகமடைந்தனர். அவரது மரணத்தை மருத்துவர்கள் கண்டறிந்து சான்றிதழ் அளித்தனர். ஆனால், அந்தச் சான்றிதழில் மூன்று மருத்துவர்கள் கையொப்பமிட்டவுடன், அந்த நபர் கண்களைத் திறந்து, வெடித்துச் சிரித்து, "கேளுங்கள், அடுத்த முறை நான் இறக்கப் போகிறேன், நான் உண்மையில் இறக்கப் போகிறேன், நான் ஒரு முறை நினைத்தேன். மேலும்."

காஷ்மீரின் இந்த குறிப்பிட்ட பகுதி நீண்ட ஆயுளுக்காக அறியப்படுகிறது, மக்கள் பொதுவாக நூற்று இருபது ஆண்டுகள் வரை வாழ்கின்றனர். நூற்றி ஐம்பது என்பது கேள்விப்படாதது அல்ல, மேலும் நூற்று எண்பது வயதை எட்டிய தனிநபர்கள் துடிப்பாகவும் தீவிரமாகவும் தங்கள் துறைகளில் ஈடுபடும் அரிதான நிகழ்வுகள் கூட உள்ளன.

உலகெங்கிலும் உள்ள செய்தித்தாள்கள் மற்றும் பத்திரிகையாளர்களின் விரிவான கேள்விகளை எதிர்கொண்ட இந்த மனிதர் ஒரு தனித்துவமான நபர். மூன்று முறை இறந்துவிட்டதாகச் சான்றிதழைப் பெற்று, மருத்துவ அறிவு மற்றும் அறிவியலையெல்லாம் மீறி, அவருடைய அனுபவத்தைப் பற்றி அவரிடம் கேட்கப்பட்டது. அவர் பதிலளித்தார், "எதுவுமில்லை - ஏனென்றால் நான் என் உடல் அல்ல. இந்த உண்மையை நான் அறிவேன். நான் என் சுவாசம் அல்ல, இதை நான் அறிவேன். 

நான் என் இதயம் அல்ல, இதைப் பற்றி நான் அறிந்திருக்கிறேன். இந்த அம்சங்களை நான் மீறுகிறேன். நான் வெறுமனே அப்பால் உள்ள சாம்ராஜ்யத்தில் நழுவுகிறேன், இதயம் நின்று, துடிப்பு மங்கி, சுவாசம் நின்று, அனைவரையும் முட்டாளாக்குகிறேன், பிறகு, நான் மீண்டும் உடலுக்குள் நழுவுகிறேன், இரத்தம் மீண்டும் ஓடத் தொடங்குகிறது, துடிப்பு மீண்டும் தொடங்குகிறது, இதயம் மீண்டும் துடிக்கிறது. ."

அவர் ஒரு எளிய விவசாயி, ஒரு யோகி அல்ல, அவர் எதையும் தீவிரமாக பயிற்சி செய்ததில்லை. இருப்பினும், அவர் ஒரு சிறு குழந்தையாக இருந்தபோது, ​​ஏழு அல்லது எட்டு வயதில், அவர் ஒரு சூஃபி ஆன்மீகவாதியை சந்தித்தார், அவர் மரணம் ஒரு மாயை என்பதை அவருக்கு உணர்த்தினார். அவரது குற்றமற்ற தன்மை இந்த உண்மையை முழு மனதுடன் ஏற்றுக்கொள்ள அனுமதித்தது.

சூஃபி ஆன்மீகவாதி, மனிதனுக்கு உடலை விட்டு நழுவ ஒரு எளிய முறையைக் கூறினார். உள்ளே இருந்து உடலைப் பார்த்து, பார்வையாளராக மாறுவதே முக்கியமானது. உடலையும் மனதையும் கவனிப்பதன் மூலம், பார்வையாளருக்கும் உடல் மற்றும் மன அம்சங்களுக்கும் இடையே ஒரு பெரிய தூரம் படிப்படியாக வெளிப்படும். இறுதியில், உடல் மைல்கள் தொலைவில் தோன்றும். மனதுக்கும் அப்படித்தான் நடக்கும். பிரிக்கப்பட்ட கண்காணிப்பாளராக இருப்பதன் மூலம், ஒருவர் உடல், மனம் மற்றும் முழு ஆளுமையையும் கடந்து செல்ல முடியும்.

உடலில் இருந்து நழுவுவது ஒருவரின் கட்டுப்பாட்டிற்குள் இருப்பதாகவும், திரும்புவது சமமாக சாத்தியம் என்றும் சூஃபி ஆன்மீகவாதி விளக்கினார். தனிநபர் ஏற்கனவே நழுவுவதை அனுபவித்ததால், திரும்பி வருவதற்கான வழி அவர்களுக்குத் தெரியும். பார்க்கும் செயலை நிறுத்திவிட்டு, உடலுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதன் மூலம், "நான் உடல், நான் மனம், நானே சுவாசம், நானே இதயம் துடிக்கிறது" என்று சொல்லி, தூரம் மறைந்து, நெருங்கி வரும். உடல். இறுதியில், அவை மீண்டும் உடலுக்குள் நழுவுகின்றன.

ஒருவர் தன்னை உடலுடன் அடையாளம் கண்டுகொண்டால், அவர்கள் மரண பயத்திற்கு வழிவகுக்கும். இருப்பினும், ஒருவர் உடலுடன் அடையாளங்காணாமல், ஒரு தனியான பார்வையாளராக இருக்கும்போது, அவை தூய உணர்வு, மனம் இல்லாத நிலை. இந்த நிலையில், மரணம் இல்லை, நோய் இல்லை, முதுமை இல்லை. சாட்சியின் செயல், அதன் நித்திய மற்றும் எப்போதும் புதிய தன்மையில், அப்படியே உள்ளது.

உண்மையான மதத்தின் சாராம்சம் ஒருவரின் அழியாத தன்மையைக் கண்டுபிடிப்பதிலும், தனக்குள்ளேயே தெய்வீக இருப்பை அங்கீகரிப்பதிலும் உள்ளது. இது போதிதர்மா தெரிவிக்கும் விஷயங்களுடன் ஒத்துப்போகிறது. ஒருவர் நேரடியான புரிதலை நாடினால், போதிதர்மா எந்த ஒரு தோற்றத்தையும் பிடித்துக் கொள்ள வேண்டாம் என்று அறிவுறுத்துகிறார். எல்லா தோற்றங்களையும், பற்றுகளையும் விட்டுவிடுவதன் மூலம், வெற்றி அடையப்படும். போதிதர்மர் இதைத் தாண்டி வேறு எந்த ஆலோசனையும் வழங்கவில்லை.

வாழ்க்கையின் தற்காலிக அம்சங்களுடனான அடையாளத்தைக் கடந்து, நனவின் நித்திய தன்மையை உணர்ந்துகொள்வதன் முக்கியத்துவத்தை போதனைகள் எடுத்துக்காட்டுகின்றன, இது ஒருவரின் உண்மையான சாரம் மற்றும் அழியாத தன்மையைக் கண்டறிய வழிவகுக்கிறது.

அவரது அறிவுரை நேரடியானது, ஆனால் தவறானது. எந்தவொரு வடிவத்துடனும் அடையாளம் காணப்படுவதை அவர் அறிவுறுத்துகிறார்: உடல் ஒரு வடிவம், மனம் ஒரு வடிவம், உலகம் ஒரு வடிவம். உங்கள் உணர்வு மட்டுமே முழுமையான உண்மை. மற்ற அனைத்தும் நிலையான மாற்றத்திற்கு உள்ளாகின்றன. மாற்றத்திற்கு உட்படுவது வெறும் தோற்றம் - அதனுடன் அடையாளம் காணாதீர்கள். 

நீ மாறாத தெய்வீகம், மாறாத தெய்வீகம். மேலும் போதிதர்மா அறிவுறுத்துகிறார்: எனக்கு வேறு எந்த வழிகாட்டுதலும் இல்லை - வெளித்தோற்றத்தில் ஒட்டிக்கொள்ளாதீர்கள், நீங்கள் புத்தருடன் ஐக்கியம் அடைவீர்கள். வேதம் கூறுகிறது: புத்தருடன் ஐக்கியம் அடைவீர்கள். இது போதிதர்மாவின் போதனைகளைப் பற்றிய குறிப்புகளை எடுத்துக்கொண்ட நபரின் தவறான புரிதல். நான் அதை "மனதில்" இருந்து "நோ-மைண்ட்" என்று திருத்த வேண்டும். மனங்களாகிய நீங்கள் ஒருபோதும் புத்தருடன் ஒன்ற முடியாது.

 இதன் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கவும். நீங்கள் அனைவரும் மனங்களாக இருந்தால், மனங்கள் இருக்கும் அளவுக்கு தனி நபர்களும் இருக்கிறார்கள். இருப்பினும், நீங்கள் அனைவரும் அமைதியாக, எண்ணங்கள் இல்லாமல் இருந்தால், ஒரே ஒரு மனம் இல்லை - பின்னர் அனைத்து வேறுபாடுகளும் மறைந்துவிடும். நீங்கள் ஆணா அல்லது பெண்ணா, சிறு குழந்தையா அல்லது வயதானவரா, படித்தவரா அல்லது படிக்காதவரா, பணக்காரரா அல்லது ஏழையா என்பது முக்கியமல்ல. மனதைக் கடக்கும்போது எல்லா வேறுபாடுகளும் கரைந்துவிடும். மனம் அனைத்து வேறுபாடுகளையும் உருவாக்குகிறது. 

மனதிற்கு அப்பால் ஒரு அமைதியான வானம், ஒரு தூய இடம் மட்டுமே உள்ளது. அந்தத் தூய்மையான இடத்தில், புத்தருடன் ஐக்கியமாகிய இருத்தலுடன் நீங்கள் ஒன்றாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் முழுமையுடன் ஒன்றுபட்டுள்ளீர்கள். முழுமையுடன் இந்த ஒருமைப்பாட்டை நான் ஒரே புனிதம் என்று குறிப்பிடுகிறேன். சீடர் போதிதர்மரிடம் கேட்கிறார்: ஆனால் நாம் ஏன் புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் வணங்கக்கூடாது? இதற்கு போதிதர்மா ஏற்கனவே பதிலளித்திருப்பதால், சீடன் ஒரு சாதாரணமான மனதைக் கொண்டிருப்பதாகத் தோன்றுகிறது.

 மேலும் போதிதர்மாவின் பதில் என அவர் முன்வைப்பதை நான் திட்டவட்டமாக மறுக்கிறேன். போதிதர்மா ஆசிரியராக இருக்க முடியாது என்பது மிகவும் முட்டாள்தனம். எனவே, சீடர் எழுதியதை முதலில் படித்துவிட்டு, போதிதர்மர் உண்மையில் என்ன சொல்லியிருப்பார் என்பதை உங்களுக்குத் தெரிவிக்கிறேன்.

வெளிப்பாட்டின் சக்தி பிசாசுகளுக்கும் பேய்களுக்கும் சொந்தமானது. அவர்கள் பல்வேறு மாறுவேடங்களில் போதிசத்துவர்களின் மாயையை உருவாக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளனர். இருப்பினும், இந்த வெளிப்பாடுகள் தவறானவை. அவர்களில் யாரும் புத்தர்கள் இல்லை. புத்தர் உங்கள் சொந்த மனதில் வசிக்கிறார். உங்கள் வழிபாட்டை தவறாக வழிநடத்தாதீர்கள். புத்தர்களைப் பின்பற்றும் சாத்தான்களின் திறமையால் புத்தரை வழிபடுவது மறுக்கப்படுகிறது என்ற சீடரின் கூற்று போதிதர்மாவின் பதிலாக இருக்க முடியாது. கடவுளை நம்பாதவன் பேய்களையும் நம்ப முடியாது. 

கடவுள் இருப்பதை மறுப்பவர் நிச்சயமாக அனைத்து பிசாசுகளையும் மறுக்க வல்லவர். போதிதர்மாவின் உண்மையான பதில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அடிப்படை சூத்திரத்தில் கொடுக்கப்பட்டதைப் போலவே இருக்கும். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, "நீங்கள் ஒரு புத்தர் என்பதால் நீங்கள் எந்த புத்தர்களையும் வணங்கக்கூடாது. ஒரு புத்தர் மற்றொரு புத்தரை வழிபடுவது வெறுமனே அபத்தமானது."

போதிதர்மாவைப் போன்ற குணங்களைப் பெற்றிருக்க வேண்டிய மற்றொரு ஜென் குருவை இது எனக்கு நினைவூட்டுகிறது. அவர் அதே பரம்பரையில் ஒரு சீடர். ஒரு குளிர்கால இரவில், அவர் ஒரு புத்த கோவிலில் தங்கியிருந்தார், பூசாரி, அவரது மகத்துவத்தை உணர்ந்து, அவரை அங்கு வசிக்க அனுமதித்தார். இருப்பினும், நடு இரவில், பூசாரி ஒரு பெரிய வெளிச்சத்தில் எழுந்தார். ஆர்வத்துடன், அருகில் இருந்த தன் அறையிலிருந்து கோவிலுக்குள் பார்த்தான். கௌதம புத்தரின் அழகிய மரச் சிலையை மாஸ்டர் எரிப்பதைக் கண்டு அவர் ஆச்சரியப்பட்டார்.

பாதிரியார் கோபத்தில் இருப்பது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. "உனக்கு பைத்தியமா? கௌதம புத்தரின் உருவ பொம்மையை எரித்தாய்!" மாஸ்டர் தனது தடியை எடுத்து எரிந்த சிலையின் சாம்பலில் எதையோ தேட ஆரம்பித்தார். திகைத்துப் போன பாதிரியார், “என்ன தேடுகிறாய்?” என்று கேட்டார். எஜமானர், "நான் எலும்புகளைத் தேடுகிறேன்" என்று பதிலளித்தார்.

மிகவும் நேசத்துக்குரிய தனது சிலையை அழித்ததைக் கண்டு கோபமும் வருத்தமும் அடைந்தாலும், பூசாரிக்கு சிரிப்பை அடக்க முடியவில்லை. "உனக்கு உண்மையிலேயே பைத்தியமா? மரச் சிலைக்கு எப்படி எலும்புகள் இருக்கும்?"

அதற்கு மாஸ்டர் பதிலளித்தார், "அதைத்தான் நான் உங்களுக்கு நிரூபித்துக் காட்டுகிறேன். உள்ளே எலும்புகள் இல்லை என்றால் அது புத்தரின் சிலை அல்ல. அது புத்தர் அல்ல; அது ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தில் மர வடிவிலானது. ஏமாந்துவிடாதீர்கள். இரவு நீண்டது, மிகக் குளிர்ச்சியானது, எனது கடினமான பயணத்தால் நான் களைத்துவிட்டேன், உங்களுக்கு உதவி செய்ய முடிந்தால்... உங்களிடம் இன்னும் மூன்று சிலைகள் உள்ளன, ஒன்று வழிபாட்டிற்கு போதுமானது, மற்ற இரண்டை நீங்கள் எனக்குக் கொடுக்கலாம். இரவு கடும் குளிராக இருக்கிறது, மேலும், நான் உயிருள்ள புத்தர். உயிருள்ள புத்தருக்கு, மரத்தாலான புத்தரை எரித்து சிறிது வெப்பம் பெறுவது மிகவும் பொருத்தமானது. இந்தக் கோயில் அதிக குளிராக இருக்கிறது."

வெளிப்பாட்டின் சக்தி பிசாசுகள் மற்றும் பேய்களால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் போதிசத்துவர்களின் தோற்றத்தை பல்வேறு வடிவங்களில் உருவாக்கும் திறன் கொண்டவர்கள். இருப்பினும், அவை அனைத்தும் பொய்யானவை. அவர்களில் யாரும் உண்மையான புத்தர்கள் இல்லை. புத்தர் உங்கள் சொந்த மனதில் வசிக்கிறார். உங்கள் வழிபாட்டை தவறாக வழிநடத்தாதீர்கள்.

பிசாசுகள் புத்தர்களாக வேஷம் போடலாம் என்பதால் புத்தரை வணங்குவது மறுக்கப்படுகிறது என்று சீடர் கூறுகிறார். நீங்கள் வழிபாட்டில் ஈடுபட்டால், வெளிப்பாடு புத்தராகத் தோன்றும், ஆனால் அந்த தோற்றத்தின் பின்னால், ஒரு பிசாசு மறைந்துள்ளது. இது போதிதர்மாவின் பதிலாக இருக்க முடியாது.

கடவுளை நம்பாதவன் பேய்களையும் நம்ப முடியாது. கடவுள் இருப்பதை மறுக்கக்கூடிய ஒருவன் நிச்சயமாக எல்லா பிசாசுகளையும் மறுக்கக்கூடியவன். எனவே, போதிதர்மாவின் பதில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அடிப்படை சூத்திரத்தில் கொடுக்கப்பட்டதைப் போலவே இருக்கும். சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, "நீங்கள் ஒரு புத்தர் என்பதால் நீங்கள் எந்த புத்தர்களையும் வணங்கக்கூடாது. ஒரு புத்தர் மற்றொரு புத்தரை வழிபடுவது வெறுமனே அபத்தமானது."

இந்தக் கதை போதிதர்மாவைப் போன்ற குணங்களைக் கொண்டிருந்த மற்றொரு ஜென் குருவை நினைவூட்டுகிறது. அவர் அதே பரம்பரையில் ஒரு சீடர். ஒரு குளிர்கால இரவில், அவர் ஒரு புத்த கோவிலில் தங்கியிருந்தார். அவருடைய மகத்துவத்தை அறிந்த பாதிரியார், அவரை அங்கு வசிக்க அனுமதித்தார். இருப்பினும், நடு இரவில், பூசாரி ஒரு மிகுதியான வெளிச்சத்தில் எழுந்தார். ஆர்வத்துடன், பக்கத்து அறையிலிருந்து கோவிலுக்குள் எட்டிப் பார்த்தான். அவருக்கு ஆச்சரியமாக, அவர் தங்க அனுமதித்த மாஸ்டர் கெளதம புத்தரின் அழகிய மரச்சிலையை எரிப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைந்தார்.

பாதிரியார் ஆவேசமடைந்து, "உனக்கு பைத்தியமா அல்லது வேறென்ன? கௌதம புத்தரின் சிலையை எரித்துவிட்டாய்!" மாஸ்டர் தனது கோலை எடுத்து எரிந்த சிலையின் சாம்பலில் எதையோ தேட ஆரம்பித்தார். பாதிரியார் குழப்பத்துடன், "என்ன தேடுகிறீர்கள்?" என்று கேட்டார். அதற்கு மாஸ்டர், "நான் எலும்புகளைத் தேடுகிறேன்" என்று பதிலளித்தார்.

பிரம்மாண்டமான சிலை அழிக்கப்பட்டதைக் கண்டு கோபமும் வருத்தமும் அடைந்தாலும், பூசாரிக்கு சிரிப்பை அடக்க முடியவில்லை. "உங்களுக்கு உண்மையிலேயே பைத்தியம்தான். ஆனால் மரச் சிலைக்கு எப்படி எலும்புகள் இருக்கும்?" என்று விசாரித்தார்.

அதற்கு மாஸ்டர் பதிலளித்தார், "அதைத்தான் நான் உங்களுக்கு நிரூபித்துக் காட்டுகிறேன். உள்ளே எலும்புகள் இல்லை என்றால் அது புத்தரின் சிலை அல்ல. அது புத்தர் அல்ல. அது ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தில் செதுக்கப்பட்ட மரம். இருக்க வேண்டாம். அதை நம்பி ஏமாந்துவிட்டேன்.இரவு நீண்டது,அதிக குளிரானது,எனது நீண்ட பயணத்தால் நான் சோர்வடைகிறேன்.உங்களுக்கு உதவி செய்யமுடிந்தால் இன்னும் மூன்று சிலைகள் உங்களிடம் உள்ளன.ஒன்று வழிபாட்டிற்கு போதுமானது,மற்ற இரண்டை நீங்கள் எனக்குக் கொடுங்கள். இரவு உண்மையிலேயே குளிர்ச்சியானது. மேலும், நான் ஒரு உயிருள்ள புத்தர். உயிருள்ள புத்தருக்கு, சிறிது வெப்பம் பெற மர புத்தரை எரிப்பது முற்றிலும் பொருத்தமானது. இந்த கோவிலில் மிகவும் குளிராக இருக்கிறது."

இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பாதிரியார் மன்னிப்பு கேட்க மாஸ்டரை சந்திக்க வேண்டியிருந்தது. எஞ்சியிருந்த மூன்று சிலைகளைக் கொண்டுவந்து, "உனக்கு எப்போது தேவை என்று தோன்றுகிறதோ, அப்போது அவற்றை எரித்துவிடலாம். எனக்குப் புரிந்தது. அன்று இரவு முதல், உன்னை ஒரு கணம் கூட என்னால் மறக்க முடியவில்லை -- உன் அழகு, உன் அருள், உன். அமைதியும், உங்கள் மௌனமும், என் செயல்களின் முட்டாள்தனத்தை புரிந்து கொள்ள வைக்கும் உங்களின் அளப்பரிய முயற்சியும், நான் உன்னிடம் மோசமாக நடந்து கொண்டேன், இருளிலும் குளிர்ந்த இரவிலும் உன்னைத் தள்ளிவிட்டேன்.ஆனாலும், மறுநாள் காலையில் எனக்காகக் காத்திருந்து, புரிந்துகொள்ள இன்னொரு வாய்ப்பைக் கொடுத்தாய். துரதிர்ஷ்டவசமாக, நான் மிகவும் முட்டாள்தனமாக இருந்ததால், அந்த வாய்ப்பையும் தவறவிட்டேன்.

"இருப்பினும், இரண்டு வருடங்கள் போதுமானது. நீங்கள் முழுவதும் என்னை ஆட்டிப்படைத்தீர்கள். புத்தர் கோவில்களில் உள்ள சிலைகளுக்குள் அல்ல, ஒருவருக்குள்ளேயே இருக்கிறார் என்பதை நான் உணர்ந்தேன். கோவில்களில் உள்ள சிலைகளும் மைல்கற்களும் ஒன்றிலிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல. மற்றொன்று."

இந்தியாவிலேயே முதன்முறையாக பிரிட்டிஷ் அரசு சாலைகள் அமைத்து மைல்கற்களை அமைத்ததை இது எனக்கு நினைவூட்டுகிறது. அந்த மைல்கற்களை அவர்கள் சிவப்பு வண்ணம் தீட்டியுள்ளனர், ஏனெனில் சிவப்பு என்பது ஒரு துடிப்பான நிறம், அதை தூரத்திலிருந்து எளிதாகக் காணலாம். குறிப்பாக வயல்வெளிகள் மற்றும் காடுகளின் பசுமைக்கு மாறாக, அவை தனித்து நிற்கின்றன. 

கிராம மக்கள் மைல்கற்களை வணங்கத் தொடங்கியபோது சாலைகளில் பணிபுரியும் பிரிட்டிஷ் பொறியாளர்கள் ஆச்சரியப்பட்டனர்! இவை வெறும் குறிப்பான்கள் என்று பொறியாளர்கள் கிராம மக்களுக்கு விளக்க முயன்றனர், ஆனால் கிராமவாசிகள் அவை ஹனுமான் சிலைகள் என்று வலியுறுத்தினர். இந்த நிலை பொறியாளர்களுக்கு பெரும் சவாலாக அமைந்தது. "அவர்கள் உங்களுக்கு மைல்கற்களாக இருக்கலாம், ஆனால் எங்களுக்கு அவர்கள் சரியானவர்கள், அவர்கள் மிகவும் அழகாக இருக்கிறார்கள், நாங்கள் எந்தத் தீங்கும் செய்யவில்லை, நாங்கள் அவர்களை வணங்குவோம்" என்று கிராம மக்கள் உறுதியாகக் கூறினர்.

எனது வரலாற்று ஆராய்ச்சியில், இந்தியாவில் முதன்முதலில் சாலைகள் அமைக்கப்பட்டபோது, பிரிட்டிஷ் பொறியாளர்களை வியப்பில் ஆழ்த்திய நிகழ்வுகளை நான் கண்டிருக்கிறேன். "நீங்கள் அவற்றை மைல்கற்களாகக் கருதலாம், ஆனால் அவற்றை வணங்குவதில் என்ன தீங்கு இருக்கிறது? எங்களுக்கு அவை அனுமன் சிலைகளாகத் தோன்றுகின்றன" என்று கிராமவாசிகளை அவர்களால் தடுக்க முடியவில்லை.

சீடரின் குறிப்புகளில் போதிதர்மாவுக்குக் கூறப்பட்ட பதில் சரியாக இருக்க முடியாது. அவரது பதில்: உங்கள் சொந்த புத்தத்தை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள், உங்கள் சொந்த புத்தருக்கு விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துங்கள், இந்த விழிப்புணர்வின் மூலம், உங்கள் மனம் புத்தருடன் இணையும். உங்கள் வழிபாட்டை தவறாக வழிநடத்தாதீர்கள். உங்கள் சொந்த உள்ளுணர்வை நீங்கள் வணங்க வேண்டும். நீயே கோயில், நீயே வழிபடு, நீயே வணங்கப்படுபவன்.

உண்மையில், "ஜென்" என்ற வார்த்தையை அதன் மொழியியல் பரிணாம வளர்ச்சியின் காரணமாக ஒரு புதிராகக் காணலாம். இது சமஸ்கிருத மூல வார்த்தையான "தயான்" என்பதிலிருந்து உருவானது, அதாவது தியானம் அல்லது மனதைத் தாண்டிச் செல்வது. புத்தர் பேசும் போது, அவர் தனது போதனைகளை கிராம மக்கள் கூட புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக அந்த நேரத்தில் பாலி மொழியாக இருந்த தனது மக்களின் மொழியைப் பயன்படுத்தினார். பாலியில், "தியான்" "ஜான்" ஆக மாறியது.

போதிதர்மர் ஜென்னை சீனாவிற்கு அழைத்து வந்தபோது, அவர் "ஜான்" பற்றி பேசினார். இருப்பினும், அது சீன மொழியில் நுழைந்ததால், அது "சான்" ஆக மாறியது. பின்னர், சீனாவிலிருந்து ஜென் ஜப்பானை அடைந்தபோது, அது "ஜென்" என்று அறியப்பட்டது. இந்த செயல்பாட்டில், இந்த வார்த்தை அதன் அசல் வேரை இழந்து, சீன மற்றும் ஜப்பானிய மொழிகளுக்கு அந்நியமானது, அதன் அர்த்தத்தின் புதிரைச் சேர்த்தது.

ஆனால் நாம் மூலத்திற்குத் திரும்பினால், புதிர் கரைந்து, விஷயங்கள் எளிமையாகிவிடும். "தயான்" என்பது மனதைக் கடந்து, சிந்தனை செயல்முறையைத் தாண்டி, முற்றிலும் அமைதி மற்றும் வெறுமை நிலைக்குச் செல்வதைக் குறிக்கிறது, அங்கு எதுவும் தொந்தரவு அல்லது அசையாது. இந்த தூய வெறுமை, தியானத்தின் இந்த இடம், ஜென். இதில் புதிரோ குழப்பமோ இல்லை.

ஆனால், ஜென் பிறந்து மலர்ந்த இந்தியாவில் அது பெருமளவுக்கு மறைந்து போனது வருத்தமளிக்கிறது. குறிப்பாக இந்தியாவிற்கு தியானம் கற்க விரும்பும் எவருக்கும் சுற்றுலா விசா வழங்க வேண்டாம் என்று உலகெங்கிலும் உள்ள தனது தூதரகங்களுக்கு இந்திய அரசு அறிவுறுத்தியுள்ளது. தியானம் குறித்த அரசாங்கத்தின் புரிதல் இன்மையும், லட்சியம் இல்லாத, ஆசைப்படாமல் இருக்க முடியாத அரசியல்வாதிகளின் இயல்பும் இந்த நிலைமைக்குக் காரணமாகும்.

உலகிற்கு இந்தியாவின் மிகப்பெரிய பங்களிப்பாக இருந்தாலும், இந்தியப் பல்கலைக்கழகங்களிலும் தியானத்திற்கான ஏற்பாடுகள் இல்லை. தியானம் கற்க விரும்புபவர்கள் இந்தியத் தூதரகங்களால் தடுக்கப்படுவது வருத்தமளிக்கிறது, அதே சமயம் சுற்றிப் பார்ப்பது அல்லது தேனிலவு பயணங்கள் போன்ற பிற நோக்கங்களுக்காக விசாக்கள் உடனடியாக வழங்கப்படுகின்றன.

சிறந்த தியானம் செய்பவர்களின் பிறப்பிடமாகவும், ஆசியா முழுமைக்கும் தியானப் போதனைகளின் ஆதாரமாகவும் விளங்கும் இந்தியாவில், இந்த ஆழமான நடைமுறைக்கு ஆதரவு மற்றும் புரிதல் இல்லாதது உண்மையில் துரதிர்ஷ்டவசமானது. ஜப்பானிய மடாலயங்களில் தியானம் தொடர்ந்து செழித்து வரும் அதே வேளையில், இந்தியாவே மனித முன்னேற்றத்திற்கான மிகப்பெரிய பங்களிப்பிற்கு தகுதியான அங்கீகாரமும் ஆதரவும் வழங்கப்படாத ஒரு சோகமான சூழ்நிலையை எதிர்கொள்கிறது.

இந்த சூழ்நிலையின் பின்னணியில் உள்ள காரணம் தெளிவாக உள்ளது: அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள் பெரும்பாலும் மௌனம் மற்றும் தியானத்தின் சாராம்சத்தைப் பற்றிய புரிதலைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவர்களின் மனம் பதற்றம், கவலைகள், லட்சியங்கள், தந்திரம் மற்றும் அதிகார நாட்டம் ஆகியவற்றால் நிறைந்துள்ளது. மறுபுறம், தியானம் என்பது பணிவு, எளிமை மற்றும் கலைப்பின் மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றின் பாதையாகும், இது ஒரு பனித்துளி பரந்த கடலில் ஒன்றிணைவது போன்றது.

ஆயிரக்கணக்கான புனித நூல்கள், சூத்திரங்கள் மற்றும் போதனைகளை யாரேனும் விளக்க முடிந்தாலும், அவர்களின் சொந்த உண்மையான தன்மையைக் காணாத வரை, அவர்களின் போதனைகள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாகவும் மரணமடைவதாகவும் இருக்கும். ஒரு கிளியைப் போல இயந்திரத்தனமாக புனித நூல்களை ஓதுவது, ஒருவரின் சொந்த இருப்பை உணராமல், திரும்பத் திரும்ப மற்றும் மேலோட்டமான செயலாகும். உண்மையில், கிளிகள் இத்தகைய இயந்திரத்தனமான மறுபரிசீலனைகளில் ஈடுபடும் அறிஞர்களைக் காட்டிலும் கூடுதலான புத்திசாலித்தனத்தைக் கொண்டிருக்கலாம்.

இரண்டு கிளிகள் தங்கள் கைகளில் மணிகளுடன் அதிகாரப்பூர்வ கிறிஸ்தவ ஜெபத்தை வாசிக்க பயிற்சி அளித்த ஒரு பிஷப்பைப் பற்றிய ஒரு கதை உள்ளது. கிளிகளின் புனிதமான நடத்தை மற்றும் சரியான பாராயணம் ஆகியவற்றைக் கண்டு விருந்தினர்கள் ஆச்சரியப்படுவார்கள். இருப்பினும், பயிற்சி பெற்ற இரண்டு கிளிகளுக்கு இடையில் பிஷப் ஒரு புதிய கிளியை சேர்த்தபோது, ​​புதிய கிளி மற்றொன்றிடம், "ஜார்ஜ், இப்போது மணிகளை விடுங்கள். எங்கள் பிரார்த்தனைகள் கேட்கப்பட்டன, எங்கள் அன்பானவர் எங்களை அடைந்துவிட்டார்" என்று குறிப்பிட்டார்.

இந்தச் சிறுகதை, இயந்திரத்தனமான மறுபரிசீலனைக்கும் ஆன்மீகப் பயிற்சியின் மையத்தில் இருக்கும் உண்மையான உணர்தலுக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை நகைச்சுவையாக விளக்குகிறது. ஒருவன் வெறும் மறுபரிசீலனைக்கு அப்பால் சென்று அவற்றின் உள் சாரத்துடன் இணையும்போது உண்மையான புரிதலும் மாற்றமும் நிகழ்கின்றன.

உண்மையில், சுய அறிவு இல்லாத ஒரு நபர், வேதத்தைப் பற்றிய அறிவின் அடிப்படையில் மற்றவர்களுக்கு கற்பிக்க வெட்கப்பட வேண்டும். உண்மையான மதம் மற்றும் ஆன்மீகம் அறிவுசார் விளக்கங்களில் அல்ல, நேரடி அனுபவத்தின் மண்டலத்தில் வாழ்கின்றன. வேதத்தை மட்டுமே நம்பியிருக்கும் ஒரு ஆசிரியர், மரண சாம்ராஜ்யத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டவர்; அவை புத்தரின் விழித்தெழுந்த உணர்வை உருவாக்கவில்லை. உண்மையான வழி உன்னதமானது மற்றும் மொழிக்கு அப்பாற்பட்டது. வேதவசனங்கள், தங்களுக்குள்ளேயே, சிறிய மதிப்பைக் கொண்டிருக்கின்றன. இருப்பினும், தங்கள் சொந்த இயல்பை உண்மையாகப் பார்க்கும் ஒருவர், ஒரு வார்த்தை கூட படிக்க முடியாவிட்டாலும், வழியைக் கண்டுபிடிப்பார்.

ஒரு புத்தர் வெளிப்படுத்தும் அனைத்தும் அவர்களின் மனச்சோர்வின் வெளிப்பாடு. இருப்பினும், புத்தரின் உடலும் வெளிப்பாடுகளும் இறுதியில் காலியாக இருப்பதால், புத்தரை வார்த்தைகள் மூலம் மட்டும் கண்டுபிடிக்க முடியாது. வழி இயல்பிலேயே சரியானது, மேலும் முழுமையானது தேவையில்லை. இது உருவமற்றது மற்றும் ஒலியற்றது, நுட்பமானது மற்றும் உணர கடினமாக உள்ளது. 

இது தண்ணீர் குடிப்பது போன்றது; நீங்கள் அதன் வெப்பநிலையை அறிந்து கொள்ளலாம், ஆனால் அந்த அனுபவத்தை மற்றவர்களுக்கு தெரிவிக்க முடியாது. ஒரு ததாகதா (விழித்தெழுந்தவர்) மட்டுமே அறிந்த அம்சங்கள் உள்ளன, மேலும் மனிதர்களும் கடவுள்களும் அறியாமல் இருக்கிறார்கள். ஒப்பிடுகையில் மரண விழிப்புணர்வு குறைவு.

மனித உணர்வு பெரும்பாலும் வரையறுக்கப்பட்ட மற்றும் மேலோட்டமானது. நமது இருப்பின் ஒரு சிறிய பகுதி மட்டுமே, பத்தில் ஒரு பங்கு, உணர்வுடன் இருக்கிறது, அதுவும் எளிதில் தொந்தரவு செய்யக்கூடியது. யாராவது நம்மை அவமதிக்கும்போது, ​​நம் உண்மையான இயல்பு தன்னை வெளிப்படுத்தலாம், மேலும் நாம் கோபத்துடனும் ஆக்ரோஷத்துடனும் எதிர்வினையாற்றலாம். நமக்குள் புதைந்து கிடக்கும் இந்தப் போக்குகள் சிறிதளவு ஆத்திரமூட்டலுடன் வெளிவரலாம். 

உங்கள் நாகரீகம் மேலோட்டமானது, எந்த நேரத்திலும் அப்புறப்படுத்தப்படும் ஆடைகளைப் போல. உங்களின் பண்பாட்டு, சமய, நல்லொழுக்கக் குணங்கள் அனைத்தும் ஒரு நொடியில் மறைந்து போகும் தருணங்கள் உண்டு. மரண விழிப்புணர்வு கணிசமாகக் குறைகிறது மற்றும் முழுமையாக விழித்திருக்கும் மனிதனின் உயரத்தை அடைய முடியாது.

எனவே, ஒரு புத்தர் பெரும்பாலும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார். புத்தரின் செயல்களும் போதனைகளும் சாதாரண தனிநபர்களின் வரையறுக்கப்பட்ட கண்ணோட்டத்தில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன. சாதாரண மக்கள் இருண்ட பள்ளத்தாக்குகளில் வசிக்கும் போது புத்தர் இமயமலையில் சூரிய ஒளியில் வசிப்பது போல் உள்ளது. புத்தரின் வார்த்தைகள் அவர்களைச் சென்றடைந்தாலும், ஒவ்வொரு தனிமனிதனின் சொந்த வரையறுக்கப்பட்ட மனநிலைக்கு ஏற்ப அவை சிதைக்கப்பட்டு விளக்கப்படுகின்றன.

அந்த நிகழ்வில், கௌதம புத்தர் அடிக்கடி தனது சீடர்களுக்கு உறங்கச் செல்லும் முன் கடைசி தியானத்தில் ஈடுபடுமாறு அறிவுறுத்துவார். இருப்பினும், தங்கள் சொந்த மனதின் அடிப்படையில் வெவ்வேறு விளக்கங்களால், திருடனும் விபச்சாரியும் அவனுடைய வார்த்தைகளை தவறாகப் புரிந்து கொண்டனர். புத்தர் தனது தொழிலைப் பற்றி அறிந்திருப்பதாகவும், அவள் வேலை செய்ய வேண்டிய நேரம் இது என்றும் விபச்சாரி நினைத்தாள், அதே நேரத்தில் புத்தர் அவரை ஒரு திருடனாக அங்கீகரித்ததாகவும், அவர் தனது நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ள வேண்டிய நேரம் இது என்றும் திருடன் நம்பினார். ஒவ்வொரு நபரின் விளக்கமும் அவர்களின் சொந்த இணைப்புகள் மற்றும் கண்டிஷனிங் அடிப்படையிலானது.

தனிமனிதர்கள் வெளித்தோற்றங்களோடு இணைந்திருக்கும் வரை, அவர்களின் எண்ணம், உண்மையான இயல்பு, வெறுமையாக இருப்பதை அவர்கள் அறிய மாட்டார்கள். பொருள்களின் தோற்றத்தில் தவறாக ஒட்டிக்கொண்டு, அவர்கள் உண்மையான பாதையின் பார்வையை இழக்கிறார்கள். இருப்பினும், அனைத்தும் நோ-மைன்டில் இருந்து எழுகின்றன என்பதை ஒருவர் புரிந்து கொண்டால் ...

இருப்பில் உள்ள அனைத்தும் ஒன்றுமில்லாத நிலையில் இருந்து வெளிப்பட்டு இறுதியில் மீண்டும் ஒன்றுமில்லாமல் கரைகின்றன. இதை தினமும் கவனிக்கலாம். உதாரணமாக, ஒரு சிறிய விதையிலிருந்து ஒரு மரம் வளரும், ஆனால் நீங்கள் விதையை வெட்டினால், நீங்கள் வெறுமையாக இருப்பீர்கள். ஆனாலும், அந்த ஒன்றுமில்லாத நிலையில் இருந்து, பசுமையாக, பூக்கள், பழங்கள் மற்றும் எண்ணற்ற விதைகள் கொண்ட ஒரு கம்பீரமான மரம் வெளிப்படுகிறது. ஒவ்வொரு விதையும் முழு பூமியையும் பசுமையாக்கும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது. விதைக்குள் வெளிப்படையான வெறுமை இருந்தபோதிலும், அதன் திறன் பரந்தது.

எல்லாமே ஒன்றுமில்லாததில் இருந்து தோன்றி ஒன்றுமில்லாத நிலைக்குத் திரும்புகிறது. எனவே, பற்றுதல் தேவையில்லை, ஏனெனில் பற்றுதல் துன்பத்திற்கு மட்டுமே வழிவகுக்கிறது. காலையில் பூக்கும் பூ மாலைக்குள் வாடிவிடும். அதன் அழகை அது நீடிக்கும் போது ரசிப்பது இன்றியமையாதது ஆனால் இணைந்திருக்கக் கூடாது. அது ஒன்றுமில்லாததிலிருந்து எழுந்தது மற்றும் இறுதியில் ஒன்றுமில்லாத நிலைக்குத் திரும்பும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இந்த உண்மை மக்கள் உட்பட அனைத்திற்கும் பொருந்தும்.

நீங்கள் யாரையாவது காதலிக்கும்போது, ஒரு ஆணாக இருந்தாலும் சரி, பெண்ணாக இருந்தாலும் சரி, அவர்கள் நிர்வாணக் கண்ணுக்குத் தெரியாத சிறிய விதைகளிலிருந்து வந்தவர்கள். நீங்கள் அந்த விதைகளைப் பார்த்தால், அவை முழு நிறுத்தத்தை விட பெரிதாகத் தோன்றாது. இது ஒரு காலத்தில் நீங்கள் இருந்ததா அல்லது உங்கள் கடந்தகால சுயத்தின் புகைப்படம் என்பதை நீங்கள் அறியாமல் இருக்கலாம்.

பற்றற்றதன் முக்கியத்துவமே இங்கு சொல்லப்படும் செய்தி. ஒரு நாள் நாம் மறைந்து விடுவோம் என்று உணர்தல், ஒரு இறுதிச் சடங்கின் மீது புகை போல, வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையையும் நிலையற்ற தன்மையையும் வலியுறுத்துகிறது. பொருள்கள், உறவுகள் அல்லது அதிகாரம் போன்றவற்றில் நாம் பற்று கொள்ளும்போது, நம் விழிப்புணர்வு அவற்றில் சிக்கிக் கொள்கிறது. இந்த இணைப்பு நம் உண்மையான இருப்பிலிருந்து நம்மைத் திசைதிருப்புகிறது மற்றும் நம் விழிப்புணர்வை உள்நோக்கித் திருப்புவதைத் தடுக்கிறது.

பற்றற்ற தன்மையே நமது சுய இயல்பைக் கண்டறியும் திறவுகோலாகும். வெளிப்புற விஷயங்களுடன் இணைக்கப்படாமல் இருப்பதன் மூலம், நமது விழிப்புணர்வு சுதந்திரமாகிறது, நமது உண்மையான சாரத்தை ஆழமாக ஆராய அனுமதிக்கிறது. இந்த சுதந்திர நிலையில், வேதங்களும் போதனைகளும் அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை இழக்கின்றன, ஏனென்றால் அவை தோன்றிய மூலத்தை நாம் நேரடியாக அனுபவித்திருக்கிறோம். வேதங்கள் வெறும் உரைநடையாக மாறும், புரிதல் என்பது வார்த்தைகளால் அல்ல, ஆனால் அமைதியின் தருணங்களில், வார்த்தைகளுக்கு இடையிலான இடைவெளிகளில்.

இறுதி உண்மை, வழி, வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. கோட்பாடுகள் மற்றும் வார்த்தைகள் மாயையானவை மற்றும் இரவில் நம் கனவில் தோன்றும் விஷயங்களிலிருந்து வேறுபட்டவை அல்ல. அவை உண்மையான சாரம் அல்ல. எனவே, வெளித்தோற்றங்களில் ஒட்டிக்கொள்ளவோ, அவற்றோடு ஒட்டிக்கொள்ளவோ தேவையில்லை. பற்றுதல்களை விடுவித்து, அனைத்து தடைகளையும் உடைத்து, நாம் பொருள் உலகின் வரம்புகளை கடந்து, தெளிவு மற்றும் விடுதலையுடன் மரணத்தை அணுகலாம்.

உண்மையில், மரண பயம் பெரும்பாலும் உலக உடைமைகள், உறவுகள் மற்றும் அடையாளங்கள் மீதான நமது பற்றுதல்களிலிருந்து எழுகிறது. நம் வாழ்க்கையின் இந்த வெளிப்புற அம்சங்களுடன் நம்மை அடையாளம் காண முனைகிறோம், அவை நாம் யார் என்பதில் ஒரு ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக இருப்பதாக நம்புகிறோம். எவ்வாறாயினும், நமது உண்மையான சாராம்சம், உடல், மனம் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றிலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட தூய உணர்வு என்பதை நாம் உணர்ந்து நினைவில் கொள்ளும்போது, ​​மரண பயம் நம் மீது அதன் பிடியை இழக்கிறது.

மரணம் நம் நனவை அழிப்பதில்லை, ஆனால் ஒரு நிலையில் இருந்து மற்றொரு நிலைக்கு நம்மை மாற்றுகிறது என்ற புரிதலை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், நாம் மரணத்தை சமமாக அணுகலாம். மரணத்திற்கு அப்பால் எதனையும் நம்மால் சுமந்து செல்ல முடியாது, எல்லாப் பற்றுக்களையும் களைந்து அறியாத உலகத்திற்குள் நுழைகிறோம் என்ற உணர்வு விடுதலையை அளிக்கும். இது மரணத்தை தைரியத்துடன் எதிர்கொள்ளவும் உலக கவலைகளின் வரம்புகளை மீறவும் அனுமதிக்கிறது.

தூய நனவாக நம்மை அடையாளம் கண்டுகொள்வதன் மூலம், மரணம் நம் மீது அதன் சக்தியை இழக்கிறது. இது ஒரு பெரிய சாகசத்திற்கான வாய்ப்பாக மாறும், அறியப்படாத ஒரு பயணமாகும். நாம் பயத்தை விட்டுவிட்டு, நமது இணைப்புகளின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட பரந்த மற்றும் சுதந்திரத்தில் மகிழ்ச்சியடையலாம். இந்த புரிதலில், மரணம் இனி ஒரு அச்சுறுத்தல் அல்ல, ஆனால் இருப்பின் புதிய பரிமாணத்திற்கான நுழைவாயில்.

உபநிடதங்களிலிருந்து வரும் யயாதியின் கதை உண்மையில் மனித ஆசைகளின் தன்மை மற்றும் நிறைவேற்றத்திற்கான தேடலை பிரதிபலிக்கும் ஒரு விறுவிறுப்பான கதையாகும். யயாதி, நீண்ட மற்றும் செழிப்பான வாழ்க்கை வாழ்ந்த போதிலும், மரணத்தை எதிர்கொள்கிறார், மேலும் அவரது பயத்தில், அவர் தனது சொந்தப் புறப்பாட்டைத் தள்ளிப் போடுவதற்குப் பதிலாக தனது மகன்களில் ஒருவரை வழங்க முற்படுகிறார்.

இருப்பினும், இளைய மகன், பதினாறு வயதில், தனது வயதைத் தாண்டிய ஆழ்ந்த புரிதலையும் ஞானத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறார். மனித ஆசைகளின் தீராத தன்மையையும் அவற்றுடன் இருக்கும் உள்ளார்ந்த அதிருப்தியையும் அவர் அங்கீகரிக்கிறார். நீண்ட காலம் வாழ்ந்த தனது மூத்த சகோதரர்கள் யாரும் உண்மையான மனநிறைவைக் காணவில்லை என்பதைக் கவனித்த அவர், தன்னலமின்றி மரணத்திற்குத் தன்னை அர்ப்பணித்து, தனது தந்தைக்கு மேலும் நூறு ஆண்டுகள் வாழ்க்கையை அனுபவிக்க உதவுகிறார்.

தனது சொந்த வாழ்க்கையை சரணடைய இளம் மகனின் முடிவு ஒரு ஆழமான உணர்தலை நிரூபிக்கிறது. ஆசைகளின் வெளிப்புற நாட்டமும் ஆண்டுகளின் குவிப்பும் நீடித்த திருப்திக்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார். ஆசைகள் மற்றும் பற்றுதல்களின் சுழற்சியை விட்டுவிடுவதற்கும், கடந்து செல்வதற்கும் அவரது விருப்பம் விடுதலை மற்றும் தியாகத்தின் செயலாகிறது.

உலக இன்பங்களின் விரைவான தன்மையையும் அவை வழங்கும் திருப்தியின் மாயையையும் பிரதிபலிக்க கதை நம்மை அழைக்கிறது. மனித நிலையைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலை வளர்ப்பதன் முக்கியத்துவத்தையும், வெறும் தற்காலிக இன்பங்களுக்கு அப்பால் ஆன்மீக நிறைவைத் தேடுவதன் முக்கியத்துவத்தையும் இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.

இறுதியில், யயாதி மற்றும் அவரது இளைய மகனின் கதை, நமது சொந்த ஆசைகள் மற்றும் பற்றுதல்களை ஆராயவும், உலக நோக்கங்களின் இடைநிலை மண்டலத்திற்கு அப்பால் நிறைவேற்றத்தைத் தேடவும் நினைவூட்டுகிறது. உண்மையான மனநிறைவின் தன்மையையும், வெளிப்புறச் சூழ்நிலைகளில் இருந்து சாராமல், நமக்குள்ளேயே நீடித்த நிறைவைக் கண்டறிவதற்கான சாத்தியத்தையும் சிந்திக்க இது நம்மை ஊக்குவிக்கிறது.

ஆம், யயாதியின் கதை, பற்றுதலின் விளைவுகளையும், பற்றற்றால் ஏற்படும் சுதந்திரத்தையும் அழகாக விளக்குகிறது. யயாதி, தனது மகன்களை மரணத்திற்கு தியாகம் செய்வதன் மூலம் நீண்ட காலம் வாழும் வாய்ப்பைப் பெற்றிருந்தாலும், ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும், தனது உள் அதிருப்தி மாறாமல் இருப்பதை உணர்கிறான்.

உண்மையான மனநிறைவும் விடுதலையும் பற்றுதல்களையும் ஆசைகளையும் கடந்து நம்மை பிறப்பு மற்றும் இறப்புச் சுழற்சியில் பிணைப்பதில் உள்ளது என்பதை இந்தக் கதை வலியுறுத்துகிறது. உலக உடைமைகள், உறவுகள், சாதனைகள் ஆகியவற்றில் ஒருவர் பற்றுக்கொண்டால், மரண பயம் எழுகிறது, ஏனெனில் அது இந்த இணைப்புகளிலிருந்து நம்மைப் பிரிக்க அச்சுறுத்துகிறது. இருப்பினும், ஒருவர் அவற்றின் உண்மையான இயல்பை தூய உணர்வாக உணர்ந்து, வெளிப்புற விஷயங்களின் நிலையற்ற தன்மையை உணரும்போது, ​​பற்றுதலின் பிடி தளர்கிறது.

பற்றுதல்களை விடுவதன் மூலம் ஒருவர் தயக்கமோ அச்சமோ இல்லாமல் மரணத்தைத் தழுவ முடியும். இந்த பற்றற்ற நிலை தனிநபர்கள் மரணத்தை இருப்பின் இயல்பான பகுதியாக வரவேற்கவும், உடல் உடலின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்லவும் அனுமதிக்கிறது. இந்த நிலையில், அவர்கள் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுபட்டு, அழியாதவர்களாக மாறுகிறார்கள்.

உலக விஷயங்கள் மற்றும் ஆசைகள் மீதான பற்றுதல் துன்பத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் நம்மை பிணைக்கிறது என்ற கருத்தை நீங்கள் பகிர்ந்துள்ள பகுதி அழகாக வெளிப்படுத்துகிறது. இது பற்றற்ற தன்மையின் முக்கியத்துவத்தையும் அது தரும் சுதந்திரத்தையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது.

வெளிப்புற விஷயங்களில் நாம் பற்றுக்கொண்டால், நாம் ஏமாற்றமடைந்து நமது உண்மையான தன்மையை அறியாமல் இருக்கிறோம். தற்காலிக வடிவங்கள் மற்றும் அனுபவங்களுடன் நம்மைத் தவறாக அடையாளப்படுத்துவதால் நாம் பாதிக்கப்படுகிறோம். இருப்பினும், நமது உண்மையான இருப்பு, நமது உண்மையான சாராம்சம், தூய்மையானது மற்றும் உலகின் நிலையற்ற தன்மையால் பாதிக்கப்படாது.