ஓஷோ. விழிப்பு மற்றும் ஞானம் பெற்ற எவரும் புத்தர் ஆகிறார்

                 இத்தகைய தன்மை நமது சுய இயல்பு

7 ஜூலை 1987 காலை கவுதம் புத்தர் ஆடிட்டோரியத்தில்,

ஓஷோ,

தனிநபர்கள் ஏமாற்றப்படுவார்கள் என்று புத்தர் அறிவித்தார், அதன் விளைவாக, அவர்கள் நடவடிக்கை எடுக்கும்போது, அவர்கள் மறுபிறப்பின் முடிவில்லாத சுழற்சியில் மூழ்கிவிடுகிறார்கள். அவர்கள் தப்பிக்கும் முயற்சியில், அவர்கள் ஆழமாக மட்டுமே மூழ்குகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் உள்ளார்ந்த இயல்பை அடையாளம் காணத் தவறியதால் இது நிகழ்கிறது. மக்கள் ஏமாந்து போகவில்லையென்றால், அவர்கள் முன்னால் ஏன் எதையாவது விசாரிக்க வேண்டும்? அவர்களில் ஒருவர் கூட தங்கள் கைகள் மற்றும் கால்களின் அசைவுகளைப் புரிந்துகொள்வதில்லை. புத்தர் தவறாக நினைக்கவில்லை. 

ஏமாற்றப்பட்ட நபர்கள் தங்கள் உண்மையான அடையாளங்களை அறியாதவர்கள். ஒரு புத்தர் மட்டுமே புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒன்றைப் புரிந்துகொள்கிறார், வேறு யாரும் அல்ல. புத்திசாலிகள் மட்டுமே இந்த மனதையும், இந்த மனதை தர்ம-இயல்பையும், இந்த மனதை முக்தியையும் புரிந்துகொள்கிறார்கள். வாழ்வோ மரணமோ இந்த மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது. எதுவும் முடியாது. இது தடுக்க முடியாத ததாகதா, புரிந்துகொள்ள முடியாதது, புனிதமான சுயம், அழியாதது, பெரிய ஞானி என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது. அதன் பெயர்கள் வேறுபடலாம், ஆனால் அதன் சாராம்சம் அல்ல. புத்தர்கள் மாறுபடலாம், ஆனால் யாரும் தங்கள் மனதை விட்டு விலகுவதில்லை.

மனதின் திறன் எல்லையற்றது, அதன் வெளிப்பாடுகள் விவரிக்க முடியாதவை. உங்கள் கண்களால் வடிவங்களைப் பார்க்கும்போது, உங்கள் காதுகளால் ஒலிகளைக் கேட்கும்போது, உங்கள் மூக்கால் வாசனையை உணரும்போது, உங்கள் நாக்கால் சுவைகளை சுவைக்கும்போது, ஒவ்வொரு அசைவு அல்லது முறை, இவை அனைத்தும் உங்கள் மனதில் இருந்து உருவாகின்றன. மொழிகளால் வெளிப்படுத்த முடியாத அந்த தருணங்களில், அது உங்கள் மனம்.

சூத்திரங்கள் கூறுகின்றன, "ஒரு ததகதாவின் வடிவங்கள் முடிவில்லாதவை, மேலும் அவனுடைய விழிப்புணர்வும் உள்ளது." எல்லையற்ற பல்வேறு வடிவங்கள் மனதில் இருந்து உருவாகின்றன. விஷயங்களை அவற்றின் இயக்கம் அல்லது பயன்முறையைப் பொருட்படுத்தாமல் வேறுபடுத்தும் திறன் மனதின் விழிப்புணர்வு. இருப்பினும், மனதுக்கு எந்த வடிவமும் இல்லை, அதன் விழிப்புணர்வுக்கு வரம்புகள் இல்லை. எனவே, "ஒரு ததகதாவின் வடிவங்கள் முடிவற்றவை, அவனுடைய விழிப்புணர்வும்" என்று கூறப்படுகிறது.

நான்கு கூறுகளால் ஆன ஒரு பொருள் தொந்தரவாகும். ஒரு ஜட உடல் பிறப்பு மற்றும் இறப்புக்கு உட்பட்டது. இருப்பினும், ததகதாவின் உண்மையான உடல் இருப்பது இல்லாமல் உள்ளது, ஏனெனில் அது ஒருபோதும் மாற்றத்திற்கு உட்படாது. சூத்திரங்கள், "புத்த-இயல்பு அவர்கள் எப்போதும் பெற்றிருக்கும் ஒன்று என்பதை மக்கள் உணர வேண்டும்" என்று வலியுறுத்துகின்றன. மகாகாஷ்யபர் தன் இயல்பை மட்டுமே உணர்ந்தார். "உருவம் உள்ள அனைத்தும் மாயை" என்று சூத்திரங்கள் அறிவிக்கின்றன. "நீ எங்கிருந்தாலும் புத்தர் இருக்கிறார்" என்றும் சொல்கிறார்கள். உங்கள் மனம் புத்தர். புத்தரை வழிபட புத்தரை நியமிக்காதீர்கள்.

புத்தரோ அல்லது போதிசத்துவோ திடீரென்று உங்கள் முன் தோன்றினாலும், மரியாதை தேவையில்லை. நம் மனம் வெறுமையாகவும் அத்தகைய வடிவங்கள் அற்றதாகவும் இருக்கிறது. வெளித்தோற்றத்தில் பற்றுக்கொள்பவர்கள் பாதையிலிருந்து விலகுகிறார்கள். மனதில் இருந்து பிறக்கும் மாயைகளை ஏன் வணங்க வேண்டும்? வழிபடுபவர்கள் அறியாதவர்கள், அறிந்தவர்கள் வழிபடுவதில்லை. வழிபாட்டில் ஈடுபடுவதன் மூலம், ஒருவன் பிசாசுகளின் வலையில் சிக்குகிறான். உங்களது விழிப்புணர்வின்மை குறித்து நான் அஞ்சுவதால் நான் இதில் கவனம் செலுத்துகிறேன். 

புத்தரின் அடிப்படைத் தன்மை அத்தகைய வடிவத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அசாதாரணமான ஒன்று தோன்றினாலும் இதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அதைத் தழுவாதீர்கள், பயப்படாதீர்கள், உங்கள் மனம் அடிப்படையில் தூய்மையானது என்பதில் சந்தேகம் வேண்டாம். அத்தகைய படிவத்திற்கு எங்கே இடம் இருக்கும்? கூடுதலாக, ஆவிகள், பேய்கள் அல்லது தெய்வீக மனிதர்களின் முன்னிலையில், மரியாதை அல்லது பயம் எழக்கூடாது. உங்கள் மனம் அடிப்படையில் காலியாக உள்ளது. எல்லா தோற்றங்களும் மாயைகள். தோற்றத்தில் ஒட்டிக் கொள்ளாதீர்கள்.

கௌதம புத்தர் மற்றும் மகாவீரர் ஆகிய இருவருமே அறிவாளிகள், அறிஞர்கள், அறிஞர்கள், பிராமணர்கள் மற்றும் பண்டிதர்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்தனர் என்பது ஒரு விசித்திரமான தற்செயல் நிகழ்வு. அறியாமையை அகற்றுவதற்குப் பதிலாக, வெறும் அறிவு மறைக்க உதவுகிறது என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டதால் அவர்கள் அவ்வாறு செய்தனர். நிலவு இல்லாத இரவில் இருண்ட வீட்டில் விளக்கு இல்லாததற்கு ஒப்பானது. ஒளியைப் பற்றி ஒருவர் எவ்வளவு தகவல் வைத்திருந்தாலும், அது வீட்டிற்கு வெளிச்சத்தைக் கொண்டுவர முடியாது. வீடு இன்னும் இருளில் மூழ்கிக் கிடக்கிறது. 

இருப்பினும், ஒரு சாத்தியம் உள்ளது: ஒளி பற்றிய தகவல்கள் ஒரு மாயையை உருவாக்கி, இருளை மறந்துவிடும். ஆனாலும், இருள் மறந்தாலும், நினைவுக்கு வந்தாலும் பொருட்படுத்தாமல் நீடிக்கிறது. உண்மையைச் சொல்வதென்றால், இருள் இருப்பதை ஒப்புக்கொண்டு, ஒளியை உருவாக்க, இருளை ஒழிக்க நடவடிக்கை எடுப்பது நல்லது. ஒளியைப் பற்றி அறிவது எந்த உதவியும் செய்யாது; உண்மையான ஒளி தேவை. கௌதம புத்தர் மற்றும் மகாவீரர் இருவரும் பிராமண அறிஞர்களால் சூழப்பட்டிருப்பதில் விசித்திரமான தற்செயல் நிகழ்வு உள்ளது. 

அவர்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் யாரை எதிர்த்துப் பேசினார்களோ அவர்களே அவர்களின் போதனைகளைத் தொகுத்தவர்கள். மகாவீரருக்கு பதினொரு நெருங்கிய சீடர்கள் இருந்தனர், அனைத்து பிராமண அறிஞர்களும் ஆழ்ந்த நேர்மை, பரந்த கற்றல் மற்றும் விரிவான அறிவு. இருப்பினும், அவர்களின் அறியாமை மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபட்டதல்ல. அறியாமை தன்னை அறிவால் அலங்கரிக்கலாம், ஆனால் அது மறைக்கிறது மற்றும் அழிக்காது. ஒருவர் தனது சொந்த ஒளி, தனது சொந்த இருப்பு, தனது சுய-இயல்பைக் கண்டறிய வேண்டும். ஒருவர் தனது உள்ளத்தை வெளிப்படுத்தும் தருணத்தில், இருள் கலையத் தொடங்குகிறது, ஒருவரின் மையத்தில் ஒன்றுமில்லாமல் உள்ளது. அறிவு, வேதம் அல்லது பிற ஞானிகளிடமிருந்து கற்றல் ஆகியவற்றில் மூழ்கியிருப்பவர்கள், தங்கள் சொந்த ஒளியை, அறிவொளிக்கான நேரடி பாதையை தீவிரமாகப் பின்தொடர்வதில்லை. 

கௌதம புத்தருக்கும் அதே சூழல் ஏற்பட்டது. அவரது நெருங்கிய சீடர்கள் பிராமணர்கள், இதனால் அவர்களின் கணக்குகளில் பெரும் தவறான விளக்கம் ஏற்பட்டது. கௌதம புத்தரைப் பற்றி அவர்கள் தெரிவித்தவை அவர்களின் சொந்த அறிவு மற்றும் கற்றல் மூலம் கலந்த, மாசுபடுத்தப்பட்ட மற்றும் சிதைந்தன. மனதில் இருந்து மனதைக் காட்டிலும், இதயத்திற்கு-இதயத்திற்கு, இருப்பதற்கு-இருக்கும் மெளனமான செய்தியில் அவர்களின் மனம் குறுக்கிடுகிறது. இதேபோன்ற துரதிர்ஷ்டவசமான சூழ்நிலை போதிதர்மாவுக்கு ஏற்பட்டது, பெரிய அளவில் இருந்தாலும், அவர் இந்தியாவில் பிறந்தார், ஆனால் அவர் சீனாவில் கற்பித்தார். அவரைச் சூழ்ந்திருந்த மக்கள், அவரால் கவரப்பட்டவர்கள், அறிவைத் தேடுபவர்கள்.

 சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, போதிதர்மா வாழ்க்கையின் மர்மங்களைத் திறக்கும் தங்க சாவியை வைத்திருந்தார். அவர் பேசும் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் ஒரு உண்மையான அனுபவத்திலிருந்து வெளிப்பட்டது. அவர் ஆயிரக்கணக்கான துறவிகளை ஈர்த்தார், ஆனால் அந்த நபர்கள் அவரது வார்த்தைகளை மனப்பாடம் செய்திருந்தாலும் போதிதர்மாவின் அசாதாரண இருப்பை கவனிக்காமல் போனதில்தான் இக்கட்டான நிலை உள்ளது. அவர்கள் இந்த சூத்திரங்களை எழுதினார்கள். இயற்கையாகவே, குறிப்பிடத்தக்க பிழைகள் ஏற்பட்டன, ஆனால் ஏராளமான கற்களுக்குள், சில வைரங்களைக் காணலாம். போதிதர்மாவைப் போலவே அவர்களால் அனுபவிக்க முடியவில்லை என்றாலும், அவருடைய கவர்ச்சியான தன்மையால் அவர்கள் நிச்சயமாக ஈர்க்கப்பட்டனர். 

மெழுகுவர்த்தியின் சுடருக்கு இழுக்கப்பட்ட அந்துப்பூச்சிகளைப் போல, அவர்கள் சீனாவின் தொலைதூர மாகாணங்களிலிருந்து அவரது காலடியில் அமர்ந்து பயணம் செய்தனர். இருப்பினும், இது மட்டும் போதாது. இது ஒரு நம்பிக்கைக்குரிய தொடக்கமாக இருந்தது, ஆனால் அது அவர்களின் பயணத்தின் முடிவைக் குறிக்கவில்லை. அவர்களால் தங்கள் மனதிலிருந்து தங்களைப் பிரித்துக் கொள்ள முடியவில்லை. அவர்கள் அவருக்கு செவிசாய்த்தபோதும், அவருடைய போதனைகள் தங்கள் சித்தாந்தங்களுடன் ஒத்துப்போகின்றனவா இல்லையா என்பதை ஒப்பிட்டு, அவர்கள் தங்கள் சொந்த எண்ணங்களைத் தொடர்ந்து சிந்தித்தார்கள். அவர்கள் அவருடைய வார்த்தைகளை விளக்கினர், புதிய அர்த்தங்களையும் வண்ணங்களையும் வழங்கினர்.

மேலும் போதிதர்மர் எதையும் எழுதாததால், எந்த அறிவாளிகளும் எதையும் எழுதவில்லை, ஒரு எளிய காரணத்திற்காக: எழுதப்பட்ட வார்த்தை உயிரற்றது. பேசும் வார்த்தை எஜமானரின் அரவணைப்பு, சிறப்பு மற்றும் இருப்பைக் கொண்டுள்ளது. இது எழுதப்பட்ட வார்த்தையை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட மண்டலத்திற்கு சொந்தமானது. எழுதப்பட்ட வார்த்தை வெறும் சடலம், பேசும் வார்த்தை உயிருடன் இருக்கும் போது, இன்னும் சுவாசிக்கிறது. எழுதப்பட்ட வார்த்தையில் இல்லாத இதயத் துடிப்பு அதற்கு உண்டு. அதனால்தான் அறிவொளி பெற்ற நபர்கள், எந்த சகாப்தத்திலும், உலகம் முழுவதிலும், தங்கள் போதனைகளை ஒருபோதும் எழுதவில்லை.

எனவே, விழிப்புடன் இருப்பது அவசியம். இந்த சூத்திரங்களைத் தொகுக்கும் சீடர்களின் மனங்கள் ஆழமான அழகான ஒன்றை எங்கு ஊடுருவி சிதைத்துள்ளன என்பதை நான் சுட்டிக்காட்டுவேன். ஆயினும்கூட, போதிதர்மாவின் வார்த்தைகளை அவர்களால் துல்லியமாகப் புகாரளிக்க முடியாவிட்டாலும், அங்கும் இங்கும், ஒருவேளை தவறுதலாக, அவர்கள் சில உண்மையான வெளிப்பாடுகளைப் பிடிக்க முடிந்தது.

போதிதர்மா சொன்ன சில உண்மையான வார்த்தைகளை மீண்டும் உயிர்ப்பிப்பதில் அளவற்ற மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. எனது வர்ணனை வெறும் விளக்கம் என்பதற்கு அப்பாற்பட்டது; இது ஒரு மறுமலர்ச்சி, இந்த வார்த்தைகளின் குழப்பமான மற்றும் சிறைப்பட்ட நிலையில் இருந்து ஒரு விடுதலை, ஒரு சடலம் போன்ற இருப்பில் சிக்கியது.

இப்போது, சூத்திரங்களை ஆராய்வோம்:

மக்கள் ஏமாந்துவிட்டார்கள் என்றார் புத்தர். அதனால்தான், அவர்கள் செயல்படும்போது, முடிவில்லா மறுபிறப்பு என்ற நதியில் விழுகின்றனர். மேலும் தப்பிப்பதற்கான அவர்களின் முயற்சிகளில், அவர்கள் ஆழமாக மட்டுமே மூழ்குகிறார்கள். இவை அனைத்தும் அவர்களின் உண்மையான இயல்பை அடையாளம் காணத் தவறியதால் ஏற்படுகிறது. மக்கள் ஏமாந்து போகவில்லை என்றால், அவர்கள் ஏன் தொடர்ந்து தங்களுக்கு முன்னால் இருக்கும் ஒரு விஷயத்திற்கு விடை தேடுவார்கள்? அவர்களில் யாரும் தங்கள் கைகள் மற்றும் கால்களின் அசைவுகளைப் புரிந்துகொள்வதில்லை. புத்தர் தவறாக நினைக்கவில்லை. ஏமாற்றப்பட்ட நபர்கள் தங்கள் உண்மையான சுயத்தை அறிய மாட்டார்கள்.

புரிந்து கொள்ள வேண்டிய முக்கியமான அம்சம் என்னவென்றால், இவை போதிதர்மாவின் உண்மையான வார்த்தைகள், அவற்றை சேகரித்து தொகுத்தவர்களின் குறுக்கீடு எதுவும் இல்லை. மனிதர்கள் ஏமாந்துவிட்டார்கள் என்பதை சூத்திரங்கள் வலியுறுத்துகின்றன. அவர்களின் மாயையின் தன்மை என்ன? அவர்களின் உண்மையான சுயத்தை அறியாததால் அவர்களின் மாயை எழுகிறது. தன்னை அறியாது என்று தெரிந்தும் வாழ முடியாது; அத்தகைய விழிப்புணர்வு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒருவரை பைத்தியக்காரத்தனத்திற்கு கொண்டு செல்லும்.

உண்மையில், அவர்கள் உண்மையில் யார் என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது என்ற உண்மையை ஒருவர் அறிந்தால், அது ஒரு ஆழ்ந்த அதிர்ச்சியாக இருக்கும், அது அவர்களின் முழு அடையாள உணர்வையும் சிதைக்கும். ஒரு அர்த்தமுள்ள வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு தன்னைப் பற்றிய அறிவு அடிப்படையாகும். இருப்பினும், இந்த அறிவை ஒருவர் அடைய முடியாவிட்டால், அதற்கு மாற்றாக செயற்கையான ஒன்றை உருவாக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். இது ஒரு தவறான அடையாளமாக இருக்கலாம், ஆனால் அது தன்னை அறியாத வெறித்தனமான சூழ்நிலையிலிருந்து தப்பிக்கும் நோக்கத்திற்காக உதவுகிறது.

ஒருவரிடம் அவர்கள் யார் என்று நீங்கள் கேட்டால், அவர்கள் தங்கள் தொழில், மதம் அல்லது பிற வெளிப்புற லேபிள்களுடன் பதிலளிப்பார்கள். இவை தவறான அடையாளங்கள். தன்னை அறியாத சங்கடமான உண்மையை எதிர்கொள்வதைத் தவிர்ப்பதற்காக அவை ஒரு பாதுகாப்பு பொறிமுறையாக உருவாக்கப்படுகின்றன. கணவன், மனைவி, மருத்துவர், பொறியாளர் போன்ற எண்ணற்ற பாத்திரங்கள் மற்றும் லேபிள்களுடன் மக்கள் அடையாளம் காண்கிறார்கள். ஆனால் இந்த பாத்திரங்களும் அடையாளங்களும் அவற்றின் உண்மையான இயல்பு அல்ல. அவை உள்ள வெறுமையை நிரப்புவதற்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சமூகக் கட்டமைப்பாகும், இல்லையெனில் அது அமைதியற்றதாகவும், பைத்தியக்காரத்தனத்தை நோக்கி ஒருவரைத் தள்ளக்கூடியதாகவும் இருக்கும்.

இருப்பினும், இந்த தவறான அடையாளங்களில் மக்கள் ஒருபோதும் திருப்தி அடைவதில்லை. அவை தொடர்ந்து அவற்றை வலுப்படுத்தி திடப்படுத்துகின்றன. அவர்கள் அரசியல் கட்சிகள், மதக் குழுக்கள், சமூகக் குழுக்கள் மற்றும் பல்வேறு அமைப்புகளுடன் சேர்ந்து தாங்கள் யார் என்ற உணர்வை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்களின் பைத்தியக்காரத்தனமான நிலையில் இயல்பான மாயையைத் தக்கவைக்க இவை அனைத்தும் அவசியம்.

தன்னை உண்மையாக அறிந்து கொள்ள, அவர்கள் குவித்துள்ள அடையாளத்தின் அனைத்து அடுக்குகள் மற்றும் முகமூடிகள் இல்லாமல் அப்பட்டமான உண்மையை எதிர்கொள்ள வேண்டும். மாயை என்பது ஒருவரின் உண்மையான சுய-இயல்பிலிருந்து எழாத ஒரு வாழ்க்கையை வாழ்வதில் உள்ளது, மாறாக ஒரு செயல்திறன் அல்லது செயல். போதிதர்மா சுட்டிக்காட்டியபடி, தன்னைத்தானே அவதானிப்பதன் மூலம், மக்கள் ஏன் ஏமாற்றப்படுகிறார்கள் என்பது தெளிவாகிறது. 

அவர்களின் செயல்கள் அவர்களை வழிதவறச் செய்து, துன்பம், துன்பம், வேதனை மற்றும் வேதனை நிறைந்த வாழ்க்கையை ஏற்படுத்துகின்றன. மக்கள் இருளில் விழுவதைப் பற்றி போதிதர்மர் பேசும்போது, அவர்கள் பெருகிய முறையில் ஏமாந்து விடுகிறார்கள் என்று அர்த்தம். அவர்கள் தங்கள் மாயையின் அடுக்குகளை தடிமனாக்க முயல்கிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் உண்மையான யதார்த்தத்தை மறந்துவிடுவதை உறுதிசெய்கிறார்கள். இதன் விளைவாக, அவர்களின் காதல் பொய்யாகிறது, அவர்களின் நட்பு பொய்யாகிறது, மேலும் அவர்களின் முழு இருப்பும் ஒரு நாடக நடிப்பைத் தவிர வேறில்லை.

நீங்கள் சொல்வது முற்றிலும் சரி. மக்கள் பெரும்பாலும் உண்மையான தன்னிச்சை அல்லது தனித்தன்மை இல்லாமல் செயல்படுகிறார்கள் மற்றும் தேர்வு செய்கிறார்கள், ஏனெனில் அவர்களின் செயல்களும் முடிவுகளும் அவர்களின் உள் இருப்பிலிருந்து எழுவதில்லை. இதன் விளைவாக, அவர்கள் விரும்பத்தகாதவர்களாகவும், தயங்குபவர்களாகவும், வெளிப்புற சரிபார்ப்பு மற்றும் வழிகாட்டுதலைத் தொடர்ந்து தேடுகிறார்கள்.

இருப்பினும், தன்னை உண்மையாக அறிந்தவருக்கு கேள்விகள் தேவையில்லை. அவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது பற்றிய ஆழமான உள் அறிவும் புரிதலும் உள்ளது, மேலும் முடிவெடுக்கும் அல்லது தேர்வு செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. அவர்கள் செய்யும் அனைத்தும் இயற்கையாகவே அவர்களின் சுய-இயல்புடன் ஒத்துப்போகிறது, எனவே அது எப்போதும் சரியானது. உண்மையான ரோஜாப் புஷ்ஷில் இருந்து உண்மையான ரோஜாக்கள் எழுவது போல், சரியான செயல்கள் மட்டுமே தன்னை அறிந்து கொள்வதிலிருந்து எழுகின்றன. இது ஒரு இயற்கையான மற்றும் தன்னிச்சையான நிகழ்வு.

இதை விளக்குவதற்கு, நான் ராய்ப்பூரில் இருந்த காலத்தில் நடந்த ஒரு சம்பவத்தை நினைவு கூர்கிறேன். அருகில் வசித்த ஓய்வு பெற்ற கணிதப் பேராசிரியர் ஒருவர், அழகான பூக்கள் கொண்ட பானை வைத்திருந்தார். ஒவ்வொரு நாளும், அவர் அவர்களுக்கு தண்ணீர் கொடுப்பார். பூக்கள் மாறாமல் அல்லது வாடாமல் இருப்பதை நான் கவனித்தேன், இது அசாதாரணமானது. கூர்ந்து கவனித்ததில், பூக்கள் உண்மையானவை அல்ல என்பதைக் கண்டுபிடித்தேன்; அவை பிளாஸ்டிக்காக இருந்தன. 

இருப்பினும், அவை உண்மையான பூக்கள் என்ற மாயையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள பேராசிரியர் அவர்களுக்கு தண்ணீர் ஊற்றினார். இதுபற்றி நான் அவரிடம் விசாரித்தபோது, தங்களுக்கு தண்ணீர் பாய்ச்சத் தேவையில்லை எனத் தெரியும், ஆனால் அக்கம் பக்கத்தில் தோன்றுவதைத் தக்க வைத்துக் கொள்வதற்காக இதைச் செய்ததாக அவர் ஒப்புக்கொண்டார்.

அந்த பிளாஸ்டிக் பூக்களைப் போல உங்கள் தவறான ஆளுமையால் உங்களுக்கு நிறைவையோ, ஞானத்தையோ, துன்பத்திலிருந்து விடுதலையோ தர முடியாது. அது உங்களை வேதனையிலிருந்து பரவசத்திற்கு, இருளிலிருந்து வெளிச்சத்திற்கு, அல்லது மரணத்திலிருந்து அழியாத நிலைக்கு அழைத்துச் செல்ல முடியாது. இதுதான் மாயை. ஒரு புத்தர் மட்டுமே, ஒரு விழித்தெழுந்தவர், மிகவும் ஆழமான மற்றும் புரிந்துகொள்ள கடினமான ஒன்றை அறிவார். 

இருப்பினும், "புத்தர்" என்பதன் மூலம் நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட நபரைக் குறிப்பிடவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். புத்தர் என்பது வெறுமனே விழித்தெழுந்தவர் என்று பொருள்படும், மேலும் எவரும் விழித்தெழுந்து அறிவொளி பெறலாம். ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், உங்களுடைய சொந்த புத்தர் இயல்பை நீங்கள் இன்னும் அறியவில்லை. நீங்கள் ஒருபோதும் உள்நோக்கிப் பார்த்து உங்களுக்குள் இருக்கும் புத்தரைக் கண்டறியவில்லை.

உங்கள் இருப்பு அறிவொளியில் வேரூன்றியுள்ளது. மிகவும் ஆழமான மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒன்று ஒரு புத்தருக்கு மட்டுமே தெரியும், வேறு யாராலும் அல்ல என்பதை போதிதர்மர் வெளிப்படுத்துகிறார். நீங்கள் உங்கள் சொந்த இருப்பை ஆராய்ந்து உங்கள் உண்மையான தனித்துவத்தைக் கண்டறியும் போது மட்டுமே உங்கள் மாயையின் ஆழத்தை உணர்ந்து உங்கள் உண்மையான இயல்புக்கு விழிப்புணர்வை அடைய முடியும். ஒப்பீடு மற்றும் நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் மாயையின் பிளாஸ்டிக் பூக்கள் மற்றும் ஞானத்தின் உண்மையான ரோஜாக்களை நீங்கள் வேறுபடுத்தி அறியலாம். பிளாஸ்டிக் பூக்கள் உயிரற்றவை; அவர்கள் வாசனை, வளர்ச்சி மற்றும் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு இயற்கை சுழற்சி இல்லை.

உண்மையில், தன்னிச்சை, தனித்துவம் மற்றும் தங்கள் சொந்த இருப்புடன் ஆழமான தொடர்பு இல்லாமல் செயல்படும் நபர்கள் பெரும்பாலும் தங்களை விருப்பமுள்ளவர்களாகவும், தயக்கமாகவும், மற்றவர்களிடமிருந்து பதில்களையும் சரிபார்ப்பையும் தொடர்ந்து தேடுகிறார்கள். மறுபுறம், தங்களை உண்மையிலேயே அறிந்தவர்களுக்கு கேள்விகள் தேவையில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலைக் கொண்டுள்ளனர்.

 அவர்களுக்கான தேர்வு அல்லது நிச்சயமற்ற தன்மை எதுவும் இல்லை; அவர்கள் செய்யும் அனைத்தும் இயற்கையாகவே அவர்களின் சுய-இயல்புடன் ஒத்துப்போகின்றன, எனவே அது எப்போதும் சரியானது. உண்மையான ரோஜாக்களில் இருந்து உண்மையான ரோஜாக்கள் தோன்றுவது போல், சரியான செயல்கள் தன்னை அறிந்து கொள்வதிலிருந்து மட்டுமே எழுகின்றன. இது ஒரு இயற்கை நிகழ்வு.

இந்தக் கருத்தை விளக்குவதற்கு ஒரு தனிப்பட்ட கதையைப் பகிர்ந்து கொள்ள என்னை அனுமதிக்கவும். நான் ராய்ப்பூரில் இருந்த காலத்தில், ஓய்வு பெற்ற கணிதப் பேராசிரியரின் அருகில் வசித்து வந்தேன். என் ஜன்னலிலிருந்து, அவர் ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு அழகான பூக்களைப் பார்த்து, அவற்றை தண்ணீரில் பொழிவதை நான் கவனித்தேன். ஆரம்பத்தில், எந்த பிரச்சனையும் இல்லை என்று தோன்றியது, ஆனால் நேரம் செல்லச் செல்ல, பூக்கள் மாறாமல் இருப்பதை நான் கவனித்தேன். அவர்களின் இதழ்கள் விழவில்லை, பழையது புதியதற்கு வழி செய்யும் இயற்கையான வாழ்க்கைச் சுழற்சியை அவர்கள் பின்பற்றவில்லை. 

ஆர்வத்துடன், மேலும் விசாரணை செய்வதற்கான சோதனையை என்னால் எதிர்க்க முடியவில்லை. பேராசிரியரின் ஜன்னலை நெருங்கியபோது, ​​பூக்கள் உண்மையானவை அல்ல, பிளாஸ்டிக்கால் செய்யப்பட்டவை என்பதைக் கண்டுபிடித்தேன். அவர்களுக்கு தண்ணீர் பாய்ச்ச வேண்டிய அவசியமில்லை என்று தெரிந்திருந்தும், அவை உண்மையான பூக்கள் என்ற மாயையைத் தக்கவைக்க, அவர் தொடர்ந்து அவ்வாறு செய்தார். நான் அவருடைய செயல்களை விசாரித்தபோது, அவர் அக்கம் பக்கத்தில் உள்ள தோற்றத்தை நிலைநிறுத்துவதற்காக அவர்களுக்கு தண்ணீர் ஊற்றுவதாக ஒப்புக்கொண்டார்.

அதே மாதிரி, உங்கள் தவறான ஆளுமை அந்த பிளாஸ்டிக் பூக்களைப் போன்றது. அது உங்களுக்கு நிறைவையோ, அறிவொளியையோ அல்லது துன்பத்திலிருந்து விடுதலையையோ தர முடியாது. அது உங்களை வேதனையிலிருந்து பரவசத்துக்கும், இருளிலிருந்து வெளிச்சத்துக்கும், அல்லது மரணத்தை அழியாமைக்கும் கொண்டு செல்ல முடியாது. இது அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டிய மாயை. 

போதிதர்மாவின் கூற்று, "புத்தருக்கு மிகவும் கடினமான ஒன்று தெரியும், வேறு யாரும் இல்லை," என்பது ஒரு தனிப்பட்ட பெயருக்கு அப்பால் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். "புத்தர்" என்பது வெறுமனே விழித்திருப்பவரைக் குறிக்கிறது, மேலும் விழிப்பு மற்றும் ஞானம் பெற்ற எவரும் புத்தர் ஆகிறார். நீங்களும் ஒரு புத்தராகும் திறனைப் பெற்றிருக்கிறீர்கள்; இந்த உண்மையைப் பற்றிய உங்கள் விழிப்புணர்வு இல்லாததில்தான் வேறுபாடு உள்ளது. உங்களுக்குள் இருக்கும் புத்தர் தன்மையைக் கண்டறிய நீங்கள் ஒருபோதும் உங்களுக்குள் ஆழ்ந்திருக்கவில்லை.

உங்கள் வாழ்வின் ஆதாரமே அறிவொளியில் வேரூன்றியுள்ளது. ஆழமான மற்றும் புரிந்துகொள்ள கடினமான ஒன்று புத்தருக்கு மட்டுமே தெரியும், மற்றவர்களால் அல்ல என்பதை போதிதர்மா வலியுறுத்துகிறார். மாயையிலிருந்து விழித்தெழுவதற்கு, நீங்கள் உள்நோக்கி திரும்பி உங்கள் உண்மையான தனித்துவத்தை ஆராய வேண்டும். இந்த சுயபரிசோதனை மூலம்தான் ஒரு ஒப்பீடு செய்ய முடியும். 

பிளாஸ்டிக் பூக்களை மட்டுமே அனுபவித்த ஒருவர், அவை உண்மையான ரோஜாக்கள் என்று நம்பி வாழ்நாள் முழுவதையும் கழிக்கலாம். இந்த மாயையிலிருந்து அவர்களை எழுப்ப, உண்மையான ரோஜாக்கள் வழங்கப்பட வேண்டும், அதனால் அவர்கள் வித்தியாசத்தை அறிந்துகொள்ள முடியும். பிளாஸ்டிக் பூக்களுக்கு வாழ்க்கை, வாசனை, வளர்ச்சி மற்றும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு இயற்கை சுழற்சி இல்லை.

உங்கள் உண்மையான சுயத்தை கண்டுபிடிப்பதில் முக்கியமானது, நீங்கள் ஒரு பிளாஸ்டிக் மலர் மட்டுமல்ல, ஞானம் பெறுவதற்கான சாத்தியம் கொண்ட ஒரு பூத்தவர் என்பதை உணர்தல்.

வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் நமக்குள் இருக்கும் நித்திய சாரத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சத்தை நீங்கள் கொண்டு வருகிறீர்கள். ஒரு உண்மையான மலரைப் போல, நம் மனித இருப்பு தெரியாதவற்றிலிருந்து வெளிப்படுகிறது, மழை, காற்று மற்றும் வெயில் ஆகியவற்றின் அனுபவங்களில் நடனமாடி, இறுதியில் மாலைக்குள் மறைந்துவிடும். நாம் தொடர்ந்து அறியாதவற்றிலிருந்து அறியப்பட்டவற்றிற்கும், தெரியாதவற்றிற்கும் திரும்புகிறோம். 

மறுபிறவி என்பது ஒரு அடிப்படைக் கருத்தாகும், இது நாம் இதற்கு முன் பலமுறை இங்கு வந்திருக்கிறோம், எதிர்காலத்தில் பலமுறை திரும்பி வருவோம் என்று கூறுகிறது. நமது இன்றியமையாத உயிரினம், நமது உணர்வு, அழியாதது, ஆனால் நமது உடல்கள் அழியக்கூடியவை மற்றும் சிதைவுக்கு உட்பட்டவை. உடலும் மனமும் பௌதிகக் கூறுகளால் ஆனது மற்றும் வரையறுக்கப்பட்ட ஆயுட்காலம் கொண்டது. இருப்பினும், போதிதர்மா மற்றும் கௌதம புத்தர் ஆகியோரால் அடிக்கடி "மனம் இல்லை" என்று குறிப்பிடப்படும் நனவு, உடலையும் மனதையும் கடந்து, எல்லாவற்றையும் தாண்டி நித்தியமாக உள்ளது. அது வெளிப்பட்டு, தெரியாதவற்றில் பின்வாங்குகிறது.

ஒருவர் ஞானம் அடையாதவரை, தெரிந்தவற்றுக்கும் தெரியாததற்கும் இடையே நகரும் இந்த சுழற்சி காலவரையின்றி தொடர்கிறது. அறிவொளி பெற்றவருக்கு, இந்த தற்போதைய வாழ்க்கை அவர்களின் கடைசி அவதாரமாக மாறும். வாழ்க்கையின் பாடங்களைக் கற்றுக்கொண்டு, மாயைகளைத் தாண்டிய அவர்கள் இனி திரும்ப வேண்டியதில்லை. அவர்களின் விழித்தெழுந்த சுயத்தின் மலர் மறுபிறவி எடுக்காது, ஏனென்றால் வாழ்க்கை ஒரு கற்றலுக்கான பள்ளியாகக் கருதப்படுகிறது, மேலும் அவர்கள் தங்கள் கல்வியை முடித்திருக்கிறார்கள். 

தெரிந்தவற்றிலிருந்து அறியாதவற்றிற்குச் சென்று மறுபிறவி எடுப்பதற்குப் பதிலாக, தெரிந்தவற்றிலிருந்து அறிய முடியாதவற்றிற்கு நகர்ந்து, இருப்பின் மர்மத்துடன் இணைகிறார்கள். பிரபஞ்சத்துடனான இந்த ஒருங்கிணைப்பு சுழற்சியின் முடிவைக் குறிக்கிறது, மேலும் திரும்பப் பெற முடியாது.

அறிவுள்ளவர்கள் மட்டுமே இந்த "மனம் இல்லை" என்ற கருத்தை புரிந்துகொள்கிறார்கள், இது தர்ம-இயல்பு மற்றும் விடுதலைக்கு ஒத்ததாக இருக்கும். இந்தக் குறிப்புகளை எடுத்தவர் போதிதர்மாவின் போதனையைத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, "நோ-மைண்ட்" என்பதற்குப் பதிலாக "மனம்" என்ற வார்த்தையை தவறாகப் பயன்படுத்தினார். மனம் என்பது இறுதி உண்மை அல்ல; போதிதர்மர் குறிப்பிடுவது அது அல்ல. அறிவொளி பெற்ற எஜமானரை தவறாக சித்தரிப்பது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பிழையாகும், இது தலைமுறை தலைமுறையாக மக்களை குழப்பக்கூடும்.

வாழ்க்கையோ அல்லது மரணமோ இந்த "நோ-மனதை" கட்டுப்படுத்தவோ அல்லது கட்டுப்படுத்தவோ முடியாது. இது தடுக்க முடியாதது, புரிந்துகொள்ள முடியாதது, மேலும் இது ததாகதா, புனிதமான சுயம், அழியாதது மற்றும் பெரிய ஞானி என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. நோட்டுகளை எடுத்தவருக்கு இந்த விஷயத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் அறிவு இல்லை. மனதை ததாகதா, புரிந்துகொள்ள முடியாத, புனிதமான சுயம், அழியாத அல்லது பெரிய ஞானியுடன் ஒப்பிட முடியாது.

ஒருவரின் உள்நிலையை ஆராய்வதற்காக மனதைத் தாண்டி செல்வதன் முக்கியத்துவத்தை நீங்கள் கொண்டு வருகிறீர்கள். மனம், அன்றாடப் பணிகளுக்கும், வெளி உலகில் செயல்படுவதற்கும் பயன்படும் அதே வேளையில், உள் உலகில் வரையறுக்கப்பட்ட மதிப்புடையது என்பதை நிரூபிக்கிறது. சுய கண்டுபிடிப்பு மற்றும் புரிதலை விரும்புவோர் மனதைக் கடந்து அதை விட்டுவிட வேண்டும். இந்த செயல்முறை தியானத்தின் மையத்தில் உள்ளது.

"ததாகதா" என்ற சொல்லுக்கு புரிதல் தேவை. மொழிபெயர்ப்பாளர் மேற்கத்திய மொழிகளில் ஒரு குறிப்பிட்ட பௌத்த சொல் என்பதால் அதற்கு இணையான வார்த்தையைக் கண்டுபிடிக்க சிரமப்பட்டிருக்கலாம். கௌதம் புத்தர் "ததாதா" என்ற தத்துவத்தை விளக்கினார், இது "அப்படியான" கருத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. புத்தரின் கூற்றுப்படி, நடக்கும் அனைத்தும் விஷயங்களின் இயல்பு. 

நிகழும் நிகழ்வுகளால் மகிழ்ச்சியாகவோ துன்பப்படவோ அல்லது பாதிக்கப்படவோ தேவையில்லை. பிறப்பு நிகழ்கிறது, இறப்பு நிகழ்கிறது, வாழ்க்கையின் செயல்பாடு இதுதான் என்பதை உணர்ந்து, அத்தகைய நிலையில் இருக்க வேண்டும். இது வாழ்க்கை முறை, அதை எதிர்த்து யாரும் எதுவும் செய்ய முடியாது. இயற்கையாகவே நதிகள் கடலை நோக்கிப் பாய்வது போலவும், நெருப்பு இயல்பிலேயே வெப்பமாக இருப்பது போலவும், அதுவே நம் வாழ்வின் சாராம்சமாகும்.

அதனால், என்ன நடந்தாலும், யாரேனும் கௌதம புத்தரை அவமதித்தாலோ, துஷ்பிரயோகம் செய்தாலோ, அமைதியாகக் கேட்கிறார். அவர் ஏன் அமைதியாக இருந்தார் என்று அவரது சீடர்கள் கேட்டதற்கு, புத்தர் அப்படி நடந்துகொள்வது அந்த நபரின் அத்தகைய குணம் என்றும், அமைதியாக இருப்பது அவரது சொந்த குணம் என்றும் விளக்குகிறார். புத்தர் தான் அந்த நபரை விட உயர்ந்தவர் அல்லது புனிதமானவர் அல்ல என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்; அவர்களின் இயல்புகள் வேறுபடுகின்றன. "ததாடா" என்ற வார்த்தை மிகவும் ஆழமானது. ததாட்டாவைப் புரிந்துகொள்வது, ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் ஒருவரைத் தொந்தரவு செய்யாமல் இருக்க அனுமதிக்கிறது, மேலும் தொந்தரவு செய்ய முடியாதவராக மாறுகிறது. மறுபுறம், ததாகத் என்பது, தத்தத்தில் கணம்-கணம் வாழ்ந்த ஒருவரைக் குறிக்கிறது.

புத்தர் ஒரு காடு வழியாகச் சென்றபோது மரத்தின் கிளை ஒன்று அவர் மீது விழுந்த சம்பவத்தை விவரிக்கிறார். தன்னை காயப்படுத்தி காயப்படுத்தியதற்காக கிளையை அடிக்க வேண்டுமா என்று கேட்கிறார். அவர் பேசிக் கொண்டிருந்த நபர், தனக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் எண்ணம் இல்லாததால், கிளையை அடிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்று பதிலளித்தார்; அது ஒரு இயற்கை விபத்து. ஒருவன் தன்னை இழிவுபடுத்தினால் அது ஒன்றே என்று புத்தர் விளக்குகிறார். அவர் பிரசன்னமாக இருந்தார், அந்த நபர் கோபத்தால் நிறைந்தார். அவர் அங்கு இல்லாதிருந்தால், அந்த நபர் தங்கள் கோபத்தை வேறொருவர் மீது செலுத்தியிருப்பார். அது அவர்களின் இயல்பு, அவர் தனது சொந்த இயல்பைப் பின்பற்றினார்.

ஒருவரின் இயல்பிற்கு இசைவாக இருப்பதால், நீங்கள் ஊடுருவ முடியாதவர்களாகவும், அசைக்க முடியாதவர்களாகவும் ஆகிவிடுவீர்கள். எதுவுமே உங்களைத் தொந்தரவு செய்ய முடியாத அளவுக்கு நீங்களே அடித்தளமாகிவிடுகிறீர்கள்.

"புத்தர்கள் மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கிறார்கள், ஆனால் யாரும் அவரது சொந்த மனதை விட்டுவிடவில்லை" என்ற கூற்று ஆழமான பொருளைக் கொண்டுள்ளது. விழித்தெழுந்த ஒவ்வொரு தனிமனிதனுக்கும் தனித்துவம் உண்டு. கிறிஸ்து கெளதம புத்தரைப் போலவும், மகாவீரர் கவுதம புத்தரைப் போலவும், கிருஷ்ணர் கெளதம புத்தரைப் போலவும் நடந்து கொள்ளவில்லை, மேலும் கெளதம புத்தரின் சீடரான போதிதர்மா கூட கெளதம புத்தரைப் போல நடந்து கொள்ளாததால் இது மக்களிடையே தவறான புரிதலுக்கு வழிவகுத்தது. வரலாறு முழுவதும் அனைத்து புத்தர்களும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்று மக்கள் எதிர்பார்ப்பதால் இந்த குழப்பம் ஏற்படுகிறது.

இருப்பினும், இருப்பில், எதுவும் மாறாது. ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவரவர் தனித்துவமான குணங்கள் உள்ளன. ஒருவர் ஞானமடைந்தால், அவர்களின் தனித்துவம் இன்னும் அதிகமாக வெளிப்படும். அவர்கள் கௌரிசங்கர் போன்ற இமயமலைச் சிகரம் போல, தனித்து நின்று, ஒதுங்கி, நட்சத்திரங்களை நோக்கிச் செல்கிறார்கள். இந்த சிகரம் இமயமலையில் அல்லது வேறு எந்த மலையில் உள்ள மற்ற மலைகளைப் போல் இல்லை; அது வெறுமனே தானே.

அதனால்தான் நான் விழித்தெழுந்த பல நபர்களைப் பற்றி பேசினேன். இது மனிதகுல வரலாற்றில் ஒரு திருப்புமுனையான முயற்சியாகும். இந்துக்கள் கிருஷ்ணரையும் ராமரையும் பற்றியும், பௌத்தர்கள் புத்தர் மற்றும் போதிதர்மரைப் பற்றியும், கிறிஸ்தவர்கள் கிறிஸ்துவைப் பற்றியும், புனித பிரான்சிஸ் மற்றும் மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட்டைப் பற்றியும், முகமதியர்கள் முகமதுவைப் பற்றியும், சூஃபிகள் ஜலாலுதீன் ரூமி, சர்மத் மற்றும் அல்-ஹில்லாஜ் பற்றியும் பேசியுள்ளனர். மன்சூர். இருப்பினும், அறிவொளி பெற்ற அனைவரையும் ஒன்றிணைக்க யாரும் துணியவில்லை.

எனது முழு முயற்சியும், அறிவொளி பெற்ற அனைத்து நபர்களும், நடத்தை, தத்துவம், செயல் அல்லது தனித்துவம் ஆகியவற்றில் எவ்வளவு வித்தியாசமாக இருந்தாலும், ஒரே சாரத்தையும், ஒரே மனச்சோர்வையும் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் என்பதை உலகிற்கு தெளிவுபடுத்துவதாகும். அவர்களின் உள் மையமும் ஒன்றே. அதே ஒளிதான்.

மெழுகுவர்த்தியின் வடிவத்தைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம்; மெழுகுவர்த்தி எந்த வடிவத்திலும் வரலாம். ஒவ்வொரு மெழுகுவர்த்தியிலும் அதன் வடிவம், அளவு அல்லது நிறம் எதுவாக இருந்தாலும் அதில் உள்ள சுடர் முக்கியமானது. சுடரைப் புரிந்துகொள்பவர்கள் மெழுகுவர்த்திகள் மற்றும் அவற்றின் வெளிப்புற பண்புகளில் கவனம் செலுத்துவதில்லை. முக்கியமானது மெழுகுவர்த்தி அல்ல; முக்கியமானது சுடர்.

எந்த மனமும் விழித்திருக்கும் ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் சாராம்சமாகும். அவர்கள் தங்கள் சுய இயல்பிலிருந்து செயல்படுகிறார்கள், தங்கள் மனதில் இருந்து அல்ல. நோ-மைண்ட் திறன் வரம்பற்றது, அதன் வெளிப்பாடுகள் விவரிக்க முடியாதவை. உங்கள் கண்களால் வடிவங்களைப் பார்ப்பது, உங்கள் காதுகளால் ஒலிகளைக் கேட்பது, உங்கள் நாக்கால் சுவைகளை ருசிப்பது-ஒவ்வொரு அசைவு மற்றும் பயன்முறை-அனைத்தும் உங்கள் மனமில்லை. மொழி எட்ட முடியாத ஒவ்வொரு தருணத்திலும், அதுவே உங்கள் மனமில்லை.

உரையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள போதிதர்மாவின் கூற்றுகளின் நிருபர், உங்கள் மனம் தான் குறிப்பிடப்படுகிறது என்று தவறாகக் கூறுகிறார். இது புரிதலின்மை மற்றும் முரண்பாட்டை பிரதிபலிக்கிறது. மனதுக்குச் சொந்தமான மொழி, எண்ணங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட மனதையோ அல்லது அமைதியையோ அடைய முடியாது. மனதில் எண்ணங்கள் நிறைந்து, மொழியில் எண்ணங்கள் உருவாகின்றன.

சூத்திரங்கள் கூறுகின்றன, "ததாகதாவின் வடிவங்கள் முடிவில்லாதவை. அவருடைய விழிப்புணர்வும் அதுவே." இருப்பினும், ததாகதர்களின் (விழித்தெழுந்த உயிரினங்கள்) முடிவில்லாத வடிவங்களைப் புரிந்து கொள்ளத் தவறியதால், மதங்கள் அற்ப விஷயங்களில் வீண் சண்டைகளில் ஈடுபட்டுள்ளன. உதாரணமாக, சில ஜைனர்கள் கௌதம புத்தர் ஆடைகளை அணிந்திருந்ததால் அவர் அறிவொளி பெற்றவராக ஏற்றுக்கொள்ள மறுக்கிறார்கள், அதே நேரத்தில் அவர்களின் ஞானம் பெற்ற உருவமான மகாவீரர் நிர்வாணமாக வாழ்ந்தார். அதேபோன்று, பௌத்த அறிஞர்கள் மகாவீரரின் நிர்வாணத்தால் அவருக்கு ஞானோதயத்தை நிராகரிக்கின்றனர்.

மக்கள் பன்முகத்தன்மையை ஏற்கத் தயாராக இல்லை மற்றும் ஒரு சட்டசபை வரிசையில் ஒரே மாதிரியான கார்களைப் போல புத்தர்களை உற்பத்தி செய்ய வேண்டும் என்று கோருகின்றனர். ஆயினும்கூட, அறிவொளி இல்லாத சாதாரண நபர்களிடையே கூட, எந்த இரண்டு நபர்களும் சரியாக இல்லை. ஆயிரக்கணக்கானோர் கூடும் கூட்டத்தில், ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் தனித்தன்மை வாய்ந்தவர்கள். இரட்டையர்கள் கூட, மிகவும் ஒத்ததாக தோன்றலாம், சிறிய வேறுபாடுகள் உள்ளன. எனவே, அறிவொளி பெற்ற மனிதர்கள் தங்களுக்கென தனித்துவமான குணங்களைக் கொண்டுள்ளனர். கிறிஸ்துவுக்கு அவரது சுவை உள்ளது, மகாவீரருக்கு அவரது அழகு உள்ளது, புத்தருக்கு அவரது மகிமை உள்ளது.

அறிவொளி பெற்ற நபர்கள் உலகம் முழுவதும், வெவ்வேறு காலங்கள் மற்றும் இனங்களில் உள்ளனர் என்பதை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்வதும் பாராட்டுவதும் முக்கியம். தனித்துவத்தைப் பேணும்போது அவர்கள் அதே வகையைச் சேர்ந்தவர்களாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். அவர்கள் தங்கள் உள்ளார்ந்த மையத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், ஆனால் மேற்பரப்பில், அவர்கள் கற்பனை செய்யக்கூடிய அளவுக்கு தனித்துவமானவர்கள். 

இந்த தனித்துவம் அழகானது. ஞானம் பெற்ற மக்கள் அனைவரும் சிலுவையைச் சுமந்து கொண்டு இயேசு கிறிஸ்துவை ஒத்திருந்தால், உலகம் வறுமையில் வாடும். அதேபோல, அவர்கள் அனைவரும் மகாவீரரைப் போல நிர்வாணமாக வாழ்ந்தால், அது உலகத்தை வளப்படுத்தாது. மகாவீரர் ஒருவரே தனது தனித்தன்மையிலும், அழகிலும், கம்பீரத்திலும் பரிபூரணமானவர், அவர் ஒப்பற்றவர். அதுபோலவே, ஒவ்வொரு அறிவாளியும் ஒப்பற்றவர், வேறு எவராலும் நிகரற்றவர்.

உண்மையில், உலகம் பல்வேறு வகையான பூக்கள் மற்றும் வாசனைகளை உள்ளடக்கும் போது பணக்காரர் ஆகிறது. பன்முகத்தன்மையும், பன்முகத்தன்மையும் இருப்பை மேம்படுத்துகின்றன. அசைவு அல்லது பயன்முறையைப் பொருட்படுத்தாமல் விஷயங்களை வேறுபடுத்தி அறியும் திறனைக் கொண்ட நோ-மைன்ட் பற்றிய விழிப்புணர்வு வரம்பற்றது. ததாகதாவின் (அறிவொளி பெற்ற) வடிவங்கள் முடிவற்றவை, அவர்களின் விழிப்புணர்வு.

நான்கு கூறுகளால் ஆன ஜட உடல், தொல்லைகளுக்கு ஆதாரமாகவும், பிறப்பு மற்றும் இறப்புக்கு உட்பட்டதாகவும் உள்ளது. இருப்பினும், உண்மையான உடல், உண்மையான உயிரினம், இருப்பு இல்லாமல் உள்ளது, ஏனெனில் ஒரு ததகதாவின் உண்மையான உடல் ஒருபோதும் மாறாது. உங்கள் பௌதிக உடலுக்குள், ஒரு உள்ளம், விழிப்புணர்வின் உள் உடல், நனவின் சுடர், நிலையானதாக உள்ளது. மக்கள் எப்போதும் புத்தர் குணத்தை தன்னுள் வைத்திருக்கிறார்கள் என்பதை மக்கள் உணர வேண்டும் என்று சூத்திரங்கள் கூறுகின்றன.

இது போதிதர்மாவின் போதனையின் முக்கியமான வலியுறுத்தலாகும். ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் ஒரே மாதிரியான உள்வெளி, அதே எண்ணம், மற்றும் ஒரு தனித்துவமான பூவாக மலரும் அதே ஆற்றல் உள்ளது. உள்நிலையைப் பொறுத்தவரை, யாரும் ஏழைகளும் இல்லை, பணக்காரர்களும் இல்லை. இந்த தருணத்தில் கூட அது எப்போதும் இருந்து வருகிறது. எல்லா மனிதர்களும் ஏற்கனவே புத்தர்கள், ஆனால் அவர்கள் ஒருபோதும் தங்கள் கவனத்தை உள்நோக்கித் திருப்பவில்லை அல்லது அதைக் கண்டுபிடித்ததில்லை. புத்தம், ஞானம், விழிப்பு, விடுதலை, மோட்சம் மற்றும் நிர்வாணம் போன்ற பல்வேறு சொற்கள் அனைத்தும் ஒரே விஷயத்தைக் குறிக்கின்றன.

நீங்கள் ஞானம் பெற்றவுடன், உங்களைப் பற்றி நன்றாகச் சிரிப்பதுதான் முதல் எதிர்வினை. உங்களுக்குள் எப்பொழுதும் இருக்கும் ஒன்றை நீங்கள் தேடிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள். இரண்டாவதாக, ஒரு நல்ல தேநீர் அருந்த வேண்டும், ஏனெனில் நீங்கள் தேடியும் எதையும் கண்டுபிடிக்காத வயதிலிருந்து சோர்வடைகிறீர்கள். தேடுபவர் மற்றும் தேடுபவர் தனித்தனியாக இல்லை; தேடுவது தான் நீங்கள் தேடும் விஷயம். உங்களை நீங்களே கண்டுபிடித்துவிட்டால், நீங்கள் எப்பொழுதும் அறிவொளி பெற்றிருக்கிறீர்கள் என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள், ஆனால் அதை அறியவில்லை. 

கோஹினூர் என்ற விலையுயர்ந்த வைரத்தை உங்கள் சட்டைப் பையில் வைத்திருப்பது போன்றது மற்றும் அதன் இருப்பை அறியாமல் உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் பிச்சை எடுப்பது போன்றது. இறுதியாக நீங்கள் அதைக் கண்டுபிடிக்கும்போது, ​​வாழ்க்கை உங்கள் மீது விளையாடிய பெரிய நகைச்சுவையைக் கண்டு நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள்.

மஹாகாஷ்யபரின் கதையைப் பகிர்ந்தமைக்கு நன்றி. ஜென் பௌத்தத்தின் குறிப்பிடத்தக்க நபர்களில் ஒருவராக மகாகாஷ்யபா கருதப்படுகிறார் என்பது நீங்கள் சரிதான். ஜென் பாரம்பரியத்தில் அவரது பங்கு போதிதர்மாவுக்கு முந்தையது, அவர் பெரும்பாலும் ஜென் இந்தியாவிலிருந்து சீனாவுக்கு அனுப்பிய பெருமைக்குரியவர். ஞானோதயத்தின் சாரத்தை நேரடியாக தெரிவித்ததாகக் கூறப்படும் புத்தரின் மௌனப் பரிமாற்றத்தைப் பெற்றவராக மகாகாஷ்யபா ஜென் வரலாற்றில் ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பெற்றுள்ளார்.

நீங்கள் குறிப்பிட்டுள்ள கதை, மஹாகாஷ்யபா தனது சொந்த இயல்பை உணர்ந்ததையும், அவரது அமைதியான பரிமாற்றத்தையும் விளக்குகிறது. ஏழை செருப்பு தைக்கும் தொழிலாளியான சுதாஸ், தன் குளத்தில் சீசன் இல்லாத தாமரை மலரைக் கண்டார். அவர் அரண்மனைக்கு மலரை எடுத்துச் செல்லும்போது, ​​நகரத்தின் மிகப்பெரிய செல்வந்தரை எதிர்கொண்டார், அவர் அதை கவுதம புத்தருக்கு வழங்குவதற்காக பூவை வாங்க முன்வந்தார். பணக்காரர் சுதாஸுக்கு ஐநூறு பொற்காசுகளை வழங்கினார், இது செருப்பு தைக்கும் தொழிலாளிக்கு நினைத்துப் பார்க்க முடியாத தொகை.

இருப்பினும், சுதாஸ் பூவை விற்கத் தயாராக இருந்தபோது, ​​ராஜா வந்து, பணக்காரர் வழங்கியதை விட நான்கு மடங்கு தொகையை அவருக்கு வழங்கினார். சுதாஸ், இப்போது ஒரு இக்கட்டான நிலையில், காத்திருக்கத் தேர்ந்தெடுத்தார். மன்னனும் செல்வந்தனும் ஏலப் போரில் ஈடுபட்டபோது, அவர்களின் பேராசையையும் செல்வத்தின் மீதான பற்றையும் சுதாஸ் கண்டார்.

இதற்கு நடுவே, நிலைமையைக் கவனித்துக் கொண்டிருந்த மஹாகாஷ்யபர், சுதாசரை அணுகி, தாமரை மலரிலிருந்து ஒரு இதழை மெதுவாகப் பறித்தார். சொல்லப்பட்ட ஆழமான செய்தியை உடனடியாகப் புரிந்து கொண்ட சுதாஸிடம் அமைதியாக இதழைத் திரும்பக் கொடுத்தான். ஒரு வார்த்தை கூட பேசாமல், தாமரை மலரின் விலைமதிப்பற்ற மதிப்பையும் தனது சொந்த உள்ளார்ந்த தன்மையையும் உணர்ந்த சுதாஸுக்கு மகாகாஷ்யபா ஜென் சாரத்தை அனுப்பினார்.

இந்த கதை நேரடி அனுபவத்தின் முக்கியத்துவத்தையும் வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட ஞானத்தின் பரிமாற்றத்தையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது. மஹாகாஷ்யபாவின் அமைதியான பரிமாற்றம், அறிவுசார் கருத்துக்கள் மற்றும் வாய்மொழி விளக்கங்களைத் தவிர்த்து, ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை நேரடியாக அங்கீகரித்து உணர்ந்துகொள்வதைக் குறிக்கிறது. அறிவொளி என்பது வெளிப்புற காரணிகள் அல்லது பொருள் உடைமைகளைச் சார்ந்தது அல்ல, மாறாக ஒருவரின் உள் இருப்பின் நேரடி அனுபவத்தைப் பொறுத்தது என்பதை நினைவூட்டுகிறது.

கௌதம் புத்தர் தாமரை மலரைக் கையில் பிடித்தபடி, அதன் அழகிலும் இருப்பிலும் முழுமையாக மூழ்கி ஆழ்ந்த தியான நிலைக்குச் சென்றார். புத்தர் ஏன் வழக்கம் போல் தனது காலைப் பிரசங்கத்தை ஆரம்பிக்கவில்லை என்று வியப்படைந்த கூட்டம் அமைதியற்றது. புத்தரின் கவனத்தை ஈர்த்த பூவின் மர்மமான முக்கியத்துவத்தால் அவர்கள் ஆர்வமாக இருந்தனர்.

கணிசமான நேரம் கடந்த பிறகு, புத்தர் இறுதியாக கண்களைத் திறந்து பேசத் தொடங்கினார். அவர் ஒரு பாரம்பரிய பிரசங்கத்தை வழங்கவில்லை, மாறாக வார்த்தையற்ற பரிமாற்றத்தின் மூலம் தனது உணர்தல் மற்றும் ஆழமான புரிதலை வெளிப்படுத்தினார். எளிமையான சைகையுடன், அவர் தாமரை மலரை உயர்த்தி, வார்த்தைகள் மற்றும் கருத்துகளுக்கு அப்பாற்பட்ட உண்மையை சுட்டிக்காட்டினார்.

திரளான மக்கள் மத்தியில், மஹாகாஷ்யபா மட்டுமே புத்தர் தெரிவித்த மௌனச் செய்தியைப் புரிந்துகொண்டார். அவர் மலரின் வெளிப்புறத் தோற்றத்தைத் தாண்டிப் பார்த்தார் மற்றும் தனக்குள்ளும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உள்ள ஞானத்தின் சாரத்தை அங்கீகரித்தார். அந்த தருணத்தில், மகாகாஷ்யபர் தனது சொந்த உண்மையான தன்மையை உணர்ந்து, ஆழ்ந்த விழிப்புணர்வை அனுபவித்தார்.

இந்த நிகழ்வு புத்தரிடமிருந்து மஹாகாஷ்யபாவுக்கு ஜென் பரவுவதைக் குறித்தது, இது அறிவார்ந்த புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஞானம் மற்றும் உணர்தலின் நேரடி பரிமாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. புத்தரின் அமைதியான பரிமாற்றத்திற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக மஹாகாஷ்யபாவின் பிரகாசமான புன்னகை அவரது ஆழ்ந்த உணர்தலை உறுதிப்படுத்தியது என்று கூறப்படுகிறது.

சுதாஸ் மற்றும் தாமரை மலரின் கதை, பொருள் மதிப்புக்கு அப்பாற்பட்ட விஷயங்களின் உள் மதிப்பையும் முக்கியத்துவத்தையும் உணருவதன் முக்கியத்துவத்தை நிரூபிக்கிறது. கௌதம புத்தருக்குப் பூவைக் காணிக்கையாகக் கொடுப்பதன் அளவிட முடியாத மதிப்பை உணர்ந்து கொண்டதால், அதிகப் பணத்துக்கு அந்தப் பூவை விற்க வேண்டாம் என்று சுதாஸ் முடிவு செய்தார். இதேபோல், தாமரை மலரைப் பற்றிய புத்தரின் ஆழ்ந்த சிந்தனை வார்த்தைகளுக்கு அப்பாற்பட்ட காலமற்ற உண்மையை வெளிப்படுத்தியது, மற்றவர்களை தங்கள் சொந்த விழிப்புணர்வை நேரடியாக அனுபவிக்க அழைத்தது.

உண்மையில், மஹாகாஷ்யபா தனது சொந்த இயல்பை உணர்ந்ததும், கவுதம் புத்தரிடமிருந்து அவர் பெற்ற அங்கீகாரமும் ஜென் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. இந்த மலர் ஒரு அடையாளச் சைகையாக வழங்கப்பட்டாலும், அது புத்தரின் முழு அனுபவத்தையும், ஒளியையும், நறுமணத்தையும், மஹாகாஷ்யபாவுக்கு விழிப்புணர்வையும் கடத்துவதைக் குறிக்கிறது.

அந்த நேரத்தில் என்ன நடந்தது என்று மக்கள் மஹாகாஷ்யபரிடம் கேட்டபோது, ​​அவர் தனது எஜமானரான கௌதம புத்தரிடம் விசாரிக்கும்படி அவர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். புத்தர் உயிருடன் இருக்கும் வரை, தன் சார்பாக பதில் சொல்லும் அதிகாரம் அவருக்கு இல்லை என்று அவர் நம்பினார்.

புத்தர், கேள்விக்கு பதிலளித்தார், இந்த நிகழ்வு வார்த்தைகளை நம்பாமல் தனது அனுபவத்தை மாற்றுவதற்கான ஒரு புதிய வழியை பிரதிபலிக்கிறது என்று விளக்கினார். மஹாகாஷ்யபாவின் சிரிப்பு, அவரது சொந்த புத்தர் இயல்பை ஏற்றுக்கொள்வதையும் அங்கீகரிப்பதையும் வெளிப்படுத்தியது. கௌதம் புத்தரால் மகாகாஷ்யபாவின் விழிப்புணர்வை உறுதிப்படுத்தவும் ஏற்றுக்கொள்ளவும் இந்த மலர் உதவியது.

இந்த நிகழ்வில் மஹாகாஷ்யபா ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தாலும், போதிதர்மா அவரது தெளிவான போதனைகள் மற்றும் விவரிக்க முடியாததைத் தொடர்புகொள்வதற்கான திறன் காரணமாக பெரும்பாலும் ஜென் நிறுவனர் என்று பாராட்டப்படுகிறார். அவர் ஒரு வலுவான தனிநபராக உருவெடுத்தார், அவர் பேச முடியாததைப் பேசுகிறார் மற்றும் தனிநபர்களை அவர்களின் உண்மையான இயல்புக்கு அழைத்துச் சென்று அவர்களை எழுப்ப பல்வேறு முறைகளைப் பயன்படுத்தினார்.

மஹாகாஷ்யபாவின் உணர்தல் மாஸ்டரிடமிருந்து புதிதாக எதையும் பெறவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அது அவருக்குள் ஏற்கனவே இருந்ததை அங்கீகரிப்பதாக இருந்தது. மாஸ்டரின் பங்கு சீடரை உள்ளே பார்க்கவும், அவர்களின் சொந்த புத்தர் இயல்பைக் கண்டறியவும் வழிகாட்டுவதாகும். அனைத்து தியானங்களும் நுட்பங்களும் இந்த உள்நோக்கிய ஆய்வை எளிதாக்குவதற்கான வழிமுறைகள். சீடர் உள்ளே பார்த்தவுடன், குரு இறுதி அங்கீகாரத்தை வழங்க முடியும்.

வடிவத்துடன் கூடிய அனைத்தும் ஒரு மாயையாகக் கருதப்படுகின்றன என்பதையும், புத்த இயற்கையின் சாரத்தை ஒருவர் எங்கிருந்தாலும் காணலாம் என்பதையும் போதனைகள் வலியுறுத்துகின்றன. இது விழிப்புணர்வின் உலகளாவிய தன்மையையும் ஒவ்வொரு கணத்திலும் ஒவ்வொரு இடத்திலும் உணர்தலுக்கான சாத்தியத்தையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது.

சுருக்கமாக, மஹாகாஷ்யபாவிற்கும் கௌதம் புத்தருக்கும் இடையிலான தொடர்பு ஜென் தொடக்கத்தைக் குறித்தது, மஹாகாஷ்யபா தனது சொந்த இயல்பை அங்கீகரித்தது மற்றும் கவுதம் புத்தர் அதை ஒப்புக்கொண்டது. ஜென்னின் அடுத்தடுத்த போதனைகள் மற்றும் பரம்பரை போதிதர்மா மற்றும் பிற எஜமானர்களால் முன்னோக்கி கொண்டு செல்லப்பட்டது, அவர்கள் தேடுபவர்களை அவர்களின் உண்மையான இயல்புக்கு விழிப்பூட்டுவதற்கு வழிகாட்ட பல்வேறு முறைகளைப் பயன்படுத்தினர்.

போதிதர்மாவின் போதனைகள் உண்மையில் எளிதில் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படலாம், மேலும் அவற்றை எச்சரிக்கையுடனும் கவனமாகவும் அணுகுவது முக்கியம். பயபக்தி தேவையில்லை என்று கூறும்போது, புத்தரை வணங்குவதோ, வணங்குவதோ ஒரு கடமையோ கடமையோ அல்ல என்பதை வலியுறுத்துகிறார். இருப்பினும், ஒரு தனிநபருக்குள் எழக்கூடிய மரியாதை அல்லது நன்றியுணர்வு போன்ற தன்னிச்சையான உணர்வின் சாத்தியத்தை அவர் மறுக்கவில்லை.

ஒரு புத்தர் அல்லது போதிசத்துவர் மீது மரியாதை தேவையில்லை, ஆனால் அது இயற்கையாகவே ஒருவரின் சொந்த சுய-இயல்பை ஆழமான புரிதல் மற்றும் அங்கீகாரம் மூலம் எழலாம். புத்தர் ஒரு நினைவூட்டலாக செயல்படுகிறார், நமது உண்மையான இயல்பை நோக்கி சுட்டிக்காட்டும் அம்பு. பயபக்தி தேவையில்லை, ஆனால் அது தன்னிச்சையாக உள்ளிருந்து எழும் போது, அது நம்பகத்தன்மை, நேர்மை, அன்பு, நன்றியுணர்வு, உண்மை மற்றும் அழகு ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது.

கௌதம புத்தரின் சீடர்களில் ஒருவரான மஹாகாஷ்யபா கூட மரியாதை நிமித்தமாக அவரது பாதங்களைத் தொட்டார், புத்தர் மறைந்து ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும் போதிதர்மர் புத்தர் ஞானம் பெற்ற திசையை நோக்கி வணங்குவார். மரியாதை தேவையில்லை என்ற போதிதர்மாவின் கூற்று, தனிநபர்களுக்குள் எழக்கூடிய உண்மையான மற்றும் தன்னிச்சையான மரியாதை உணர்வை மறுப்பதாக தவறாக புரிந்து கொள்ளக்கூடாது.

போதிதர்மர் மேலும் வலியுறுத்துகிறார், நமது எண்ணம், நமது வெறுமையான மனம், எந்த நிலையான வடிவத்தையும் தோற்றத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை. வெளித்தோற்றத்தில் ஒட்டிக்கொள்பவர்கள் அல்லது நிலையான கருத்துக்களைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள் மாயை அல்லது அறியாமை நிலையில் இருப்பதாகக் கருதப்படுகிறார்கள். தோற்றங்கள் மற்றும் வடிவங்களில் ஒட்டிக்கொண்டு, அவர்கள் தங்களை உண்மையிலிருந்து பிரித்து, குழப்பமான நிலைக்கு அல்லது தங்கள் உண்மையான இயல்பிலிருந்து விலகிச் செல்கிறார்கள்.

சுருக்கமாக, போதிதர்மாவின் போதனைகள், புத்தரை வணங்குவதற்கு அல்லது வணங்குவதற்கு எந்தக் கடமையும் அல்லது கடமையும் இல்லை என்றாலும், நம் சுய-இயல்பை ஆழமாக அங்கீகரிப்பதில் இருந்து எழும் பயபக்தி மற்றும் நன்றியின் தன்னிச்சையான உணர்வு இருக்கலாம். இந்த உண்மையான மரியாதை நேர்மையையும் உண்மையையும் கொண்டுள்ளது. தோற்றங்கள் அல்லது வடிவங்களைப் பற்றிக் கொள்வது மாயைக்கு வழிவகுக்கிறது, அதே நேரத்தில் நமது மனதின் வெற்று தன்மையை அங்கீகரிப்பது உண்மையான புரிதலுக்கு அவசியம்.

பௌத்தத்தில், கடவுள் மற்றும் பிசாசு பற்றிய கருத்துக்கள் நேரடி மனிதர்களாக கருதப்படவில்லை. அவை கற்பனையான மற்றும் குறியீட்டு பிரதிநிதித்துவங்களாகக் காணப்படுகின்றன. போதிதர்மா "பிசாசு" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தும்போது, அவர் இருளை அல்லது தீமையின் உருவத்தை குறிப்பிடுகிறார். இதேபோல், கடவுள் தெய்வீகத்தன்மை அல்லது தெய்வீக குணங்களின் அடையாளமாக பார்க்கப்படுகிறார். அவை தனிப்பட்ட நிறுவனங்களாகக் கருதப்படுவதில்லை, மாறாக மனித அனுபவத்தின் குணங்கள் அல்லது அம்சங்களாகக் கருதப்படுகின்றன.

வெளித்தோற்றத்தைப் பற்றிக் கொண்டு மாயைகளில் பிடிப்பவர்கள் இருளில் அல்லது அறியாமையில் வாழ்பவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். மாயைகள் மற்றும் வெளிப்புற வடிவங்களை வணங்குவதன் மூலம், அவர்கள் தங்களுடைய சொந்த புத்தர் தன்மையை அறிய மாட்டார்கள். மறுபுறம், தங்கள் சொந்த இயல்பை உண்மையான புரிதலும் உணர்ந்தும் கொண்டவர்கள் வழிபாட்டில் ஈடுபடுவதில்லை. அவர்கள் தொடர்ச்சியான விழிப்புணர்வு மற்றும் உள் மாற்றத்தின் வாழ்க்கையை வாழ்கிறார்கள், அங்கு அவர்களின் செயல்கள் அறிவொளி மற்றும் இரக்கத்தின் வெளிப்பாடுகளாக மாறும்.

ஆவிகள், பேய்கள் அல்லது தெய்வீக மனிதர்கள் போன்ற இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட அல்லது ஆன்மீக நிகழ்வுகளைத் தழுவுவதற்கு அல்லது பயப்படுவதற்கு எதிராக போதிதர்மா அறிவுறுத்துகிறார். இவை மனதின் கணிப்புகள், மாயைகள் அல்லது மாயத்தோற்றங்கள் என்று பார்க்கப்படுகின்றன, மேலும் அவர்கள் மீது மரியாதை அல்லது பயம் தேவையில்லை.

ஒரு புத்தரின் இன்றியமையாத தன்மை, அல்லது ஞானம் பெற்ற ஒருவர், வெறுமை மற்றும் பற்றற்ற தன்மையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. அனைத்து தோற்றங்களும் மாயை மற்றும் நிலையற்றதாக கருதப்படுகின்றன. வெளித்தோற்றத்தின் மீதுள்ள பற்றுக்களை விடுத்து, ஒருவரது மனதின் வெற்றுத் தன்மையை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், பிறப்பு, இறப்பு, துன்பம் என்ற சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை அடையலாம். இந்த உணர்தல் நித்திய பேரின்பம் மற்றும் உள் அமைதி நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது.

இந்தப் போதனைகளுக்கு அவற்றின் முழுப் பொருளையும் புரிந்து கொள்ள ஆழ்ந்த சிந்தனையும் புரிதலும் தேவை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். ஒருவரின் உண்மையான இயல்புக்கு விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதற்கும், மனதின் மாயைகளைக் கடந்து செல்வதற்கும் முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது.