அன்புள்ள ஓஷோ, எனது உள்ளார்ந்த இயல்பை நான் உணரத் தவறினால் என்ன செய்வது?

  புத்தர்கள் முட்டாள்தனத்தை கடைப்பிடிப்பதில்லை

6 ஜூலை 1987 மாலை சுவாங் சூ ஆடிட்டோரியத்தில்,

அன்புள்ள ஓஷோ,

எனது உள்ளார்ந்த இயல்பை நான் உணரத் தவறினால் என்ன செய்வது? புத்தர்களை அழைப்பது, சூத்திரங்களை ஓதுவது, பிரசாதம் வழங்குவது, நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பது, பக்தி நடைமுறைகளில் ஈடுபடுவது, அல்லது சிறப்பாகச் செய்தல் போன்றவற்றின் மூலம் நான் இன்னும் ஞானத்தை அடைய முடியுமா?

இல்லை, அது சாத்தியமில்லை.

சரி, அது ஏன்?

நீங்கள் பெறும் எந்த சாதனையும் நிபந்தனைக்குட்பட்டதாக, கர்மாவிற்கு உட்பட்டதாக இருக்கும். இது பழிவாங்கலுக்கு வழிவகுக்கிறது. இது துன்பத்தின் சுழற்சியை சுழல வைக்கிறது. பிறப்பு மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றால் நீங்கள் பிணைக்கப்பட்டிருக்கும் வரை, ஞானம் அடைய முடியாத நிலையில் இருக்கும். ஞானத்தை அடைய, உங்கள் உண்மையான இயல்பை நீங்கள் உணர வேண்டும். உங்கள் சாராம்சத்தை உணராமல், காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய அனைத்து விவாதங்களும் பயனற்றவை.

 புத்தர்கள் பயனற்ற தன்மையில் ஈடுபடுவதில்லை. ஒரு புத்தர் கர்மாவை மீறுகிறார், காரணத்தையும் விளைவையும் கடந்து செல்கிறார். ஒரு புத்தர் எதையாவது அடைகிறார் என்று சொல்வது ஒரு புத்தரை அவமதிப்பதாகும். எதை அடைய வேண்டும்? மனம், சக்தி, புரிதல் அல்லது முன்னோக்கு ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துவது கூட ஒரு புத்தருக்கு எட்ட முடியாதது. ஒரு புத்தர் ஒரு பரிமாணம் அல்ல. ஒரு புத்தரின் மனம் அடிப்படையில் வெறுமையானது, தூய்மையற்றது அல்லது தூய்மையற்றது அல்ல. ஒரு புத்தர் பயிற்சி மற்றும் உணர்தல் ஆகியவற்றிலிருந்து இலவசம். ஒரு புத்தர் காரணம் மற்றும் விளைவுகளிலிருந்து விடுபட்டவர். 

ஒரு புத்தர் நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பதில்லை. ஒரு புத்தர் நல்ல அல்லது தீய செயல்களில் ஈடுபடுவதில்லை. ஒரு புத்தர் செயலில் இல்லை அல்லது செயலற்றவர் அல்ல. புத்தர் என்பவர் ஒன்றும் செய்யாதவர், புத்தரின் மீது மனதை நிலைநிறுத்தக்கூட முடியாதவர். புத்தர் புத்தர் அல்ல. புத்தர்களைப் பற்றி சிந்திப்பதைத் தொடர வேண்டாம். நான் எதை வெளிப்படுத்துகிறேன் என்பதை உணராமல், உங்கள் சொந்த மனதை நீங்கள் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்க மாட்டீர்கள். தங்கள் சாராம்சத்தை உணர்ந்து, தொடர்ந்து எதையும் செய்யாமல் பழகலாம் என்று கற்பனை செய்யத் தவறுபவர்கள் ஏமாற்றுக்காரர்கள் மற்றும் முட்டாள்கள். 

அவர்கள் வரம்பற்ற விண்வெளிக்குள் மூழ்குகிறார்கள். அவர்கள் போதையில் மூழ்கிய நபர்களைப் போன்றவர்கள், நல்லது மற்றும் தீமைகளை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது. நீங்கள் எதையும் செய்யாமல் பயிற்சி செய்ய விரும்பினால், பகுத்தறிவு சிந்தனையை நிறுத்துவதற்கு முன், உங்கள் இயல்பை நீங்கள் உணர வேண்டும். உங்கள் இயல்பை உணராமல் ஞானம் அடைவது அடைய முடியாதது. 

மற்றவர்கள் இன்னும் பல்வேறு தீய செயல்களைச் செய்கிறார்கள், கர்மா இல்லை என்று வலியுறுத்துகிறார்கள். எல்லாம் காலியாக இருப்பதால், தீமை செய்வது தவறல்ல என்று அவர்கள் தவறாக நம்புகிறார்கள். இந்த தனிநபர்கள் முடிவில்லா இருளில் மூழ்கி, நம்பிக்கையின்றி சிக்கிக் கொள்கிறார்கள். புத்திசாலித்தனமான தனிநபர்கள் இத்தகைய காட்சிகளை வைத்திருக்க மாட்டார்கள்.

ஆனால் நமது ஒவ்வொரு செயலும் அல்லது நிலையும், அது எழும்போதெல்லாம், மனம் தான், ஒருவரின் உடல் அழியும் போது இந்த மனதை நாம் ஏன் உணரக்கூடாது?

மனம் எப்பொழுதும் பிரசன்ட். நீங்கள் அதை உணரத் தவறுகிறீர்கள். ஆனால் மனம் இருந்தால், ஏன் என்னால் அதைப் பார்க்க முடியவில்லை?

நீங்கள் எப்போதாவது கனவுகளை அனுபவிப்பீர்களா?

நிச்சயமாக.

எப்போது நீ?

போதிதர்மாவின் போதனைகள் தங்களை குழப்பிக்கொண்ட நபர்களால் தவறாக சித்தரிக்கப்பட்டதால் நான் மிகுந்த வருத்தத்தையும் வருத்தத்தையும் உணர்கிறேன். அவர்கள் வேண்டுமென்றே தங்கள் தவறான புரிதலை போதிதர்மாவின் வார்த்தைகளுடன் கலக்கிறார்கள், அறிவொளி பற்றிய உண்மையான இருத்தலியல் புரிதல் இல்லாதவர்களை அவர்களின் ஏமாற்றும் வலையில் விழ வைக்கிறார்கள். 

இந்த சூழ்நிலை நான் முன்பு பகிர்ந்து கொண்ட ஒரு கதையை எனக்கு நினைவூட்டுகிறது, ஆனால் அதை மீண்டும் சொல்ல வேண்டும். இந்த நாட்டிலிருந்து ஒரு அசாதாரண கவிஞரான ரவீந்திரநாத் தாகூர், தனது சொந்த கவிதை புத்தகமான கீதாஞ்சலியை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தார். அவர் இங்கிலாந்தில் கல்வி கற்றிருந்தாலும், பணக்கார பெங்காலி குடும்பத்தில் இருந்து வந்தவர் (அவரது தாத்தா பிரிட்டிஷ் சாம்ராஜ்யத்தால் மன்னர் பட்டத்தை வழங்கினார்), ஒருவரின் தாய்மொழி அவர்களின் அடையாளத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகவே உள்ளது. 

அவர் தனது அனைத்து கவிதைகளையும் பெங்காலி மொழியில் எழுதியிருந்தாலும், சில நண்பர்கள் கீதாஞ்சலியை ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தால் அதன் மகத்துவம் காரணமாக நோபல் பரிசுக்கு தகுதியுடையதாக இருக்கும் என்று பரிந்துரைத்தனர். ரவீந்திரநாத்தை விட பொருத்தமான மொழிபெயர்ப்பாளர் யார் இருக்க முடியும்? இருப்பினும், அவருக்கு இன்னும் சந்தேகம் இருந்தது மற்றும் சி.எஃப். அன்றைய புகழ்பெற்ற கிறிஸ்தவ மிஷனரியான ஆண்ட்ரூஸ், பெங்காலி மொழியில் நன்கு அறிந்தவர், அசல் உரையுடன் மொழிபெயர்ப்புகளை மதிப்பாய்வு செய்ய. வங்காளத்தில் வசிக்கும் மற்றும் மொழி தெரிந்த ஆண்ட்ரூஸ், பணிக்கு சரியான நபர். 

புத்தகம் முழுவதையும் ஆராய்ந்து பார்த்தபின், நான்கு வார்த்தைகள் சிதறியதைத் தவிர, அவர் அதை ஆமோதித்தார். அவை இலக்கணப்படி தவறானவை என்றும், ஏறக்குறைய அதே அர்த்தமுள்ள ஆனால் சரியான இலக்கணத்துடன் மாற்றுச் சொற்களை முன்மொழிந்ததாகவும் அவர் சுட்டிக்காட்டினார். ரவீந்திரநாத் மொழித் துல்லியம் தொடர்பான ஆண்ட்ரூஸின் தீர்ப்பை நம்பி, அந்த நான்கு வார்த்தைகளையும் அதற்கேற்ப மாற்றினார். இங்கிலாந்தில், ரவீந்திரநாத் முக்கிய ஆங்கிலக் கவிஞர்களில் நண்பர்களைக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவர் விருந்தினராக டபிள்யூ.பி. யீட்ஸ், அந்தக் காலத்தின் சிறந்த கவிஞர்களில் ஒருவர். ரவீந்திரநாத்தின் கீதாஞ்சலி பாராயணத்தைக் கேட்பதற்காக ஆங்கிலக் கவிஞர்களுக்காக பிரத்யேகமாக ஒரு தனிப்பட்ட கூட்டத்தை யீட்ஸ் ஏற்பாடு செய்தார். 

இந்த புத்தகம் மிகவும் அரிதானது மற்றும் தனித்துவமானது, நோபல் பரிசுக்கு பரிந்துரைக்கப்படுவதற்கு தகுதியானது என்று யீட்ஸ் நம்பினார். இருப்பினும், அவர் மற்ற நோபல் பரிசு பெற்ற கவிஞர்களின் கருத்துக்களைக் கேட்டார். ஏறக்குறைய இருபது முதல் இருபத்தைந்து கவிஞர்கள் யீட்ஸின் இல்லத்தில் கூடியிருந்தனர், அவர்கள் அனைவரும் ரவீந்திரநாத்தின் பாராயணத்தால் ஆழ்ந்து நெகிழ்ந்தனர். நோபல் பரிசுக் குழுவிடம் முறையீடு செய்ய அவர்கள் ஒருமனதாக ஒப்புக்கொண்டனர், புத்தகத்திற்கு மதிப்புமிக்க விருது வழங்கப்பட வேண்டும் என்று பரிந்துரைத்தனர். ஆயினும்கூட, யீட்ஸுக்கு ஒரு சிறிய இட ஒதுக்கீடு இருந்தது.

 "நான்கு வார்த்தைகளைத் தவிர அனைத்தும் சரியானவை" என்று அவர் குறிப்பிட்டார். ரவீந்திரநாத் தன் காதுகளையே நம்ப முடியவில்லை – அவை துல்லியமாக சி.எஃப் பரிந்துரைத்த நான்கு வார்த்தைகள். ஆண்ட்ரூஸ்! வார்த்தைகள் இலக்கணப்படி சரியாக இருந்தாலும், அவை கவிதை அழகு இல்லை என்று யீட்ஸ் விளக்கினார். கவிதை நேர்த்தியின் ஓட்டத்தைத் தடுத்து வேறு யாரோ தலையிட்டது போலத் தோன்றியது. வேலையை மேம்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, அவை இடையூறாக மாறியது, மேலும் ரவீந்திரநாத் அந்த வார்த்தைகளை மாற்றுவதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும் என்று யீட்ஸ் முன்மொழிந்தார்.

"இந்த வார்த்தைகளை நீங்கள் எங்கிருந்து பெற்றீர்கள்? அவை உங்களிடமிருந்து தோன்றியவை அல்ல என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். ஒரு கவிஞன் அவர்கள் பணிபுரிந்த இடங்களில் இதுபோன்ற வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்த முடியாது. மொழியியலாளர், ஒருவேளை; இலக்கண முழுமை மற்றும் மொழித் துல்லியத்திற்காக பாடுபடும் ஒருவர் இருக்கலாம். அவற்றைப் பயன்படுத்துங்கள்.எனினும், ஒரு கவிஞருக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட சுதந்திரம் உள்ளது, கவிதையானது உரைநடைக்கு அப்பாற்பட்டது என்பதால் கடுமையான இலக்கணத்திலிருந்து விலக அனுமதிக்கும் கவிதை உரிமம் உள்ளது. இலக்கணம் உரைநடைக்கு ஏற்றது, ஆனால் கவிதையில் அது ஓட்டத்தை சீர்குலைக்கும்."

ரவீந்திரநாத் நம்பமுடியாமல் ஒப்புக்கொண்டார், ஆனால் "நீங்கள் சொல்வது சரிதான். இந்த வார்த்தைகள் என்னுடையவை அல்ல; அவை சி.எஃப். ஆண்ட்ரூஸிடமிருந்து வந்தவை. நான் முதலில் பயன்படுத்திய வார்த்தைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ள என்னை அனுமதியுங்கள்." பின்னர் அவர் தனது சொந்த வார்த்தைகளை வழங்கினார், மேலும் யீட்ஸ் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைந்தார். "இப்போது எல்லாம் ஒழுங்காகிவிட்டது. அந்த நான்கு தடுமாற்றங்களும் நதி போன்ற நீரோட்டத்தில் இருந்து அகற்றப்பட்டுவிட்டன. உங்கள் வார்த்தைகள் இலக்கணப்படி சரியாக இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அவை கவிதை சாரம் கொண்டவை மற்றும் உங்கள் இதயத்திலிருந்து நேரடியாக வெளிப்படுகின்றன."

இலக்கணம் ஒரு மன விளையாட்டு, அதேசமயம் கவிதை மனதின் மண்டலத்திற்கு சொந்தமானது அல்ல. மனம் இயல்பாகவே புத்திசாலித்தனமானது, அதே நேரத்தில் கவிதை இதயத்திலிருந்து வெளிப்படுகிறது.

இலக்கணப்படி தவறாக இருந்தாலும், கவிதை ரீதியாக எதிரொலிக்கும் வகையில் இருந்தாலும், கீதாஞ்சலி நோபல் பரிசுக் குழுவிடம் சமர்ப்பிக்கப்பட்டு விருதுக்கு ஏகமனதாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

போதிதர்மாவின் சூத்திரங்களைப் படியெடுத்த நபர்கள் மொழியில் புலமை பெற்றிருந்தாலும், அறிவொளியைப் பற்றிய உண்மையான அனுபவப் புரிதல் இல்லாதவர்கள் என்பதை இக்கதை விளக்குகிறது. இதன் விளைவாக, போதிதர்மாவின் உண்மையான போதனைகளுடன் குறுக்கிடப்பட்ட ஏராளமான தவறான மற்றும் குழப்பமான அறிக்கைகள் உள்ளன.

எனவே, போதிதர்மாவின் வார்த்தைகள் மற்றும் சீடர்களின் விளக்கங்களை வேறுபடுத்தி அறிய இந்த நூல்களை ஒருவர் தீவிர விழிப்புணர்வுடன் அணுக வேண்டும். போதிதர்மாவின் வெளிப்பாடு மற்றும் சீடர்களின் பங்களிப்புகளுக்கு இடையே உள்ள எல்லைகளை கண்டறிவது சவாலான பணியாகும். இத்தொகுப்பு மிகவும் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது, போதிதர்மாவின் மகத்துவத்தை உண்மையாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய சீடர்களுக்குத் தகுதியானவர் என்பதால் நான் வருந்துகிறேன். அவர் உலகம் அறிந்த மிக சிறந்த மாஸ்டர்களில் ஒருவர். இருப்பினும், அவர் ஒரு சில சீடர்கள் மட்டுமே அவரது நிலைக்கு அருகில் வரக்கூடிய ஒரு அசாதாரண குருவாக இருந்திருக்கலாம். மேலும் அவரை அணுகியவர்கள் தங்கள் அனுபவங்களை ஆவணப்படுத்தவில்லை.

உண்மையில், போதிதர்மாவின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வாரிசான ஹுய் கோ, இன்றியமையாத போதனையைப் பற்றி கேட்டபோது, ஒரு வார்த்தை கூட பேசாமல், அவரது காலில் விழுந்து, கண்ணீருடன் கண்ணீருடன் பதிலளித்தார். போதிதர்மா, ஹுய் கோவின் மௌனத்தின் ஆழத்தைப் புரிந்துகொண்டு, அவருக்கு உதவி செய்து, "நீ பதில் சொல்லாவிட்டாலும், உன் பதிலை ஏற்றுக்கொள்கிறேன். உன் கண்ணீரைப் பேசுகிறேன். நீ என்னைப் புரிந்துகொண்டாய், நீ ஏன் மௌனமாக இருக்கிறாய் என்று நான் பார்க்கிறேன். நீ என் நான் இல்லாத நேரத்தில் என் போதனைகளை நீ முன்னெடுத்துச் செல்வாய்."

இருப்பினும், ஹுய் கோ ஒரு வார்த்தை கூட எழுதவில்லை. இது ஒரு விசித்திரமான விதி: புரிதல் உள்ளவர்கள் குழப்பமான வெளிப்பாடுகளைத் தவிர வேறு எதையும் வெளிப்படுத்துவது கடினம். அவர்கள் தவறு செய்யும் வாய்ப்பை விட மௌனத்தை விரும்புகிறார்கள். மறுபுறம், புரிதல் இல்லாதவர்கள் எதற்கும் பயப்படுவதில்லை. அவர்கள் ஆழமான தவறுகளை, குறிப்பிடத்தக்க அர்த்தமுள்ள தவறுகளை செய்கிறார்கள் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது.

குறிப்புகளின் மேற்பரப்பு சரியாகத் தோன்றினாலும், கீழே, பல சந்தர்ப்பங்களில், அவை போதிதர்மாவின் அறிக்கைகளாக இருக்க முடியாது என்பதை நான் நிரூபிப்பேன். அவை இறுதி உணர்வை அடைந்த ஒருவரின் வார்த்தைகளாக இருக்க முடியாது.

பின்வரும் சூத்திரத்தைக் கவனியுங்கள்:

"ஆனால் நான் என் இயல்பைப் பார்க்கவில்லை என்று வைத்துக்கொள்வோம், புத்தர்களைத் தூண்டுவதன் மூலமோ, சூத்திரங்களைச் சொல்லி, பிரசாதம் வழங்குவதன் மூலமோ, நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலமோ, வழிபாடுகளைச் செய்வதன் மூலமோ அல்லது நல்ல செயல்களைச் செய்வதன் மூலமோ நான் இன்னும் ஞானம் அடைய முடியாதா?"

"இல்லை, உன்னால் முடியாது" என்ற பதில் போதிதர்மாவிடமிருந்து மறுக்க முடியாதது. முந்தைய அறிக்கையானது உலகெங்கிலும் உள்ள பல்வேறு மதங்களால் செய்யப்படும் செயல்களைக் குறிக்கிறது. இந்த மத நபர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் கடவுள், புத்தர்கள், ஜின்னாக்கள், தீர்க்கதரிசிகள், மெசியாக்கள் மற்றும் இரட்சகர்களை அழைப்பதில் ஈடுபடுகிறார்கள். 

அவர்கள் புனித குரான், புனித பைபிள், புனித கீதை அல்லது புனித தம்மபதம் போன்ற சூத்திரங்களை ஓதுகிறார்கள். அவர்கள் கோயில்கள், மசூதிகள், தேவாலயங்கள், ஜெப ஆலயங்கள் மற்றும் குருத்வாராக்களில் காணிக்கை செலுத்துகிறார்கள். அவர்கள் விதிகளை கடைபிடிக்கிறார்கள், உண்ணாவிரதம் இருக்கிறார்கள், சில நேரங்களில் சாப்பிடுவதையோ அல்லது குடிப்பதையோ தவிர்ப்பார்கள். பல மத மரபுகள் பலவிதமான கட்டளைகளைப் பின்பற்றுகின்றன.

யூதர்களின் புனித நூலான டால்முட்டைப் பற்றி நீங்கள் செய்த அவதானிப்புகள், அதில் பொருத்தமற்ற மற்றும் முட்டாள்தனமான அறிக்கைகள் இருப்பதை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. எந்தப் பக்கத்திற்கும் டால்முட்டைத் திறப்பது ஆன்மீக சம்பந்தம் இல்லாத பத்திகளை வெளிப்படுத்தலாம். உதாரணமாக, சப்பாத் நாளில் குறிப்பிட்ட கட்டுப்பாடுகள் பற்றிய விவாதங்கள் உள்ளன, அதாவது ஒருவர் தனது பண்ணை, தோட்டம் அல்லது வயலின் முடிவிற்கு எவ்வளவு அருகில் செல்லலாம், ஆனால் இறுதிவரை செல்ல முடியாது. 

இந்த விவரங்கள் அற்பமாகவும் ஆன்மீக விஷயங்களில் இருந்து துண்டிக்கப்பட்டதாகவும் தோன்றலாம். கூடுதலாக, வெவ்வேறு ரபிகளின் பல்வேறு வர்ணனைகள் அத்தகைய அறிக்கைகளின் விளக்கத்தை மேலும் சிக்கலாக்குகின்றன, அற்பமான விஷயங்களுக்கு அதிகமாகத் தோன்றும் பல விவாதங்களை உருவாக்குகின்றன.

இதேபோல், குறிப்பிட்ட இடங்கள் மற்றும் பரிமாணங்களுக்காக முன்வைக்கப்பட்ட வாதங்களுடன், கதவுகள் மற்றும் ஜன்னல்களின் இடம் மற்றும் அளவு பற்றி பெரிய ரபீக்களிடையே விவாதங்கள் உள்ளன. இந்த விவாதங்கள் ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு முக்கியமற்றதாகவும் தேவையற்றதாகவும் தோன்றலாம்.

நெறிமுறைகள், ஒழுக்கங்கள், மதப் பழக்க வழக்கங்கள் என்ற பெயரில், மக்கள் வழிபாடுகள் செய்வது, நல்ல காரியங்களைச் செய்வது, மருத்துவமனைகள், பள்ளிகள், அனாதை இல்லங்கள் போன்ற நிறுவனங்களை நிறுவுவது போன்ற அனைத்து விதமான முட்டாள்தனமான செயல்களிலும் ஈடுபடுகிறார்கள். போதிதர்மா போன்ற ஒரு மாஸ்டர் மட்டுமே இத்தகைய அற்பமான முயற்சிகள் மூலம் ஞானம் அடைய முடியாது என்று தைரியமாக கூற முடியும். அறிவொளிக்கான பாதை ஒருவரின் இருப்பை அறிவது, ஒருவரின் சுய இயல்பைப் புரிந்துகொள்வதில் உள்ளது.

"நீங்கள் எதையும் அடைந்தால் அது நிபந்தனைக்குட்பட்டது" என்ற கூற்று மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. நிபந்தனைகள் மூலம் அடையப்படும் எதையும் அந்த நிபந்தனைகள் அகற்றப்படும்போது இழக்க நேரிடும் என்பதை இது குறிக்கிறது. மறுபுறம், அறிவொளி நிபந்தனையற்றதாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் அதை அகற்ற முடியாது. உதாரணமாக, உங்கள் வாழ்க்கை நிபந்தனைக்குட்பட்டது, ஏனெனில் அது கொலை அல்லது தற்கொலை மூலம் முடிவடையும். 

இருப்பினும், ஞானம் அத்தகைய நிபந்தனைகளுக்கு உட்பட்டது அல்ல; அதை அழிக்க முடியாது. எந்த முயற்சியின் மூலமும் அதை மாற்றவோ அல்லது செயல்தவிர்க்கவோ முடியாது, ஏனெனில் அது நிபந்தனைகள் மற்றும் காரணங்களிலிருந்து விடுபட்டுள்ளது. மரத்தால் எரியூட்டப்பட்ட நெருப்பைக் கவனியுங்கள்; நெருப்பின் இருப்பு மரத்தின் முன்னிலையில் நிபந்தனைக்குட்பட்டது. விறகுகளை அகற்றவும், அது ஒரு காரணத்தின் விளைவு என்பதால் தீ மறைந்துவிடும்.

ஆன்மீகவாதிக்கும் பொருள்முதல்வாதக் கண்ணோட்டத்திற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை அழகாக வெளிப்படுத்தியுள்ளீர்கள். பொருள்முதல்வாதக் கண்ணோட்டம் வாழ்க்கை மற்றும் நனவை நிபந்தனைக்குட்பட்டதாகக் காண்கிறது மற்றும் அவற்றின் காரணங்கள் அகற்றப்படும்போது அவை இல்லாமல் போகும் விளைவுகள். கார்ல் மார்க்ஸின் கூற்றுப்படி, நனவு என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாத ஒரு துணை தயாரிப்பு மட்டுமே.

போதிதர்மா, மறுபுறம், ஆன்மீக உலகில் எந்தவொரு சாதனையும் நிபந்தனை மற்றும் கர்மமானது என்று கூறுகிறார். இது பழிவாங்கலை விளைவித்து, பிறப்பு இறப்பு சக்கரத்தை சுழல வைக்கிறது. எவ்வாறாயினும், உண்மையான அறிவொளி ஒரு காரணத்தின் விளைவு, நடைமுறையின் விளைவாக அல்லது நிபந்தனைகளை பூர்த்தி செய்வதாக இருக்க முடியாது. இது அடையப்பட வேண்டிய ஒன்று அல்ல, மாறாக கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.

ஞானம் உங்களுக்குள் ஏற்கனவே உள்ளது. நீங்கள் முயற்சி அல்லது பயிற்சி மூலம் அடையும் சாதனை அல்ல. இது உங்களின் உண்மையான இயல்பை உணர்தல். மூடிய கண்களுடன் கூட, நீங்கள் ஏற்கனவே புத்தர்கள். உங்கள் கண்களைத் திறந்து உங்கள் புத்தரைப் பார்ப்பது உங்கள் உள்ளார்ந்த குணத்தில் அல்லது இருப்பில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தாது. உங்கள் நிபந்தனையற்ற தன்மையை நீங்கள் புரிந்துகொள்வதிலும் உணர்ந்து கொள்வதிலும் மட்டுமே மாற்றம் ஏற்படுகிறது.

போதிதர்மாவின் கூற்று மகத்தான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் இது மதங்கள் போதிக்கும் நடைமுறைகள் மற்றும் சடங்குகள் மூலம் அறிவொளியைக் காணலாம் என்ற கருத்தை சவால் செய்கிறது. ஞானம் பெற, ஒருவர் தனது சொந்த இயல்பை, அவர்களின் உண்மையான சாரத்தை பார்க்க வேண்டும். நாம் "அடைதல்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினாலும், இது புதிதாக ஒன்றைப் பெறுவதை விட அடிப்படையில் ஒரு கண்டுபிடிப்பு.

ஞானப் பொக்கிஷம் உங்களுக்குள் ஏற்கனவே உள்ளது; அதன் இருப்பை உணர, நீங்கள் அதை வெளிக்கொணர வேண்டும். இது ஒரு வெளிப்புற சாதனை அல்ல, ஆனால் உங்கள் உள்ளார்ந்த புத்தத்தை உள்முகமாக உணர்தல்.

உண்மையில், போதிதர்மாவின் போதனைகளின் சாரத்தை அழகாகப் படம்பிடித்துள்ளீர்கள். ஞானம், புத்தம் அல்லது ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை உணர்தல் ஆகியவை உற்பத்தி செய்யக்கூடிய அல்லது உருவாக்கக்கூடிய ஒன்றல்ல. அது எப்போதும் இருந்து வருகிறது, நிபந்தனையின்றி நித்தியமானது. ஒருவர் அதைக் கண்டுபிடித்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் அதன் உள்ளார்ந்த இருப்பை பாதிக்காது.

காரணம் மற்றும் விளைவு, கர்மா மற்றும் அடைதல் பற்றிய பேச்சு ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பார்க்காத வரை அர்த்தமற்றதாகிவிடும். புத்தர்கள் முட்டாள்தனமான செயல்களில் ஈடுபடமாட்டார்கள் என்று போதிதர்மாவால் மட்டுமே தனது அபாரமான தைரியம் மற்றும் நுண்ணறிவு மூலம் தைரியமாக அறிவிக்க முடிந்தது. இது ஒரு சிங்க கர்ஜனை, ஒரு சாதாரண சீடரிடமிருந்து அல்ல, முழுமையாக விழித்தெழுந்த குருவிடமிருந்து வரும் பிரகடனம்.

ஒரு புத்தர் கர்மா மற்றும் காரணம் மற்றும் விளைவுகளின் சிக்கலில் இருந்து விடுபட்டவர். ஒரு புத்தர் எதையும் அடைகிறார் என்று கூறுவது புத்தரை அவதூறாகப் பேசுவதாகும். அடைவது இல்லை; கண்களைத் திறந்து, தன்னை உண்மையாகப் பார்ப்பது மட்டுமே உள்ளது.

ஒரு புத்தர் எதை அடைய முடியும்? மனம், சக்தி, புரிதல் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட பார்வையில் கவனம் செலுத்துவது கூட ஒரு புத்தருக்கு சாத்தியமற்றது. ஒரு புத்தர் ஒருதலைப்பட்சமானவர் அல்லது வரையறுக்கப்பட்டவர் அல்ல. ஒரு புத்தர் பல பரிமாணங்கள், உலகளாவிய மற்றும் அனைத்து திசைகளிலும் பரிமாணங்களிலும் வானத்தைப் போல விரிந்தவர்.

ஒரு புத்தரின் மனம் இல்லாத தன்மை அடிப்படையில் வெறுமையாக உள்ளது, தூய்மையானதாகவோ அல்லது தூய்மையற்றதாகவோ இல்லை. "மனம்" என்ற வார்த்தையின் சீடரின் பயன்பாட்டை சரிசெய்வது முக்கியம், ஏனென்றால் மனம் அதன் இயல்பினால் ஒருபோதும் காலியாக இருக்காது. பகலில் சிந்தனை வடிவிலோ அல்லது இரவில் கனவு காணும் வடிவத்திலோ அது எப்போதும் எண்ணங்களால் நிறைந்திருக்கும். மனம் என்பது எண்ணங்களின் கொள்கலன் மற்றும் தொடர்ந்து ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் வழியாகச் செல்லும் எண்ணங்களின் உள்ளடக்கத்தைப் பொறுத்து அது தூய்மையானதாகவோ அல்லது தூய்மையற்றதாகவோ இருக்கலாம்.

"நோ-மைண்ட்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், போதிதர்மா தூய்மை மற்றும் தூய்மையின் இருமைகளுக்கு அப்பால், நல்ல மற்றும் கெட்ட எண்ணங்களின் குழப்பமான கலவையைத் தாண்டிய நிலையை சுட்டிக்காட்டுகிறார். எந்த மனமும் இருமைக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் எண்ணங்களின் ஏற்ற இறக்கங்களுக்கு அப்பாற்பட்ட வெறுமை மற்றும் தூய்மையான விழிப்புணர்வின் நிலையை பிரதிபலிக்கிறது.

நீங்கள் சொல்வது முற்றிலும் சரி. மனம், அதன் இயல்பிலேயே இருமையில் சிக்கிக் கொள்கிறது. அது எப்போதும் முரண்பட்ட எண்ணங்களில் ஈடுபட்டு, எதிரெதிர் கருத்துக்களுக்கு இடையே பிளவுபட்டு பிளவுபடுகிறது. அது தன்னைத் தயங்கச் செய்து இரண்டாவது யூகிக்க முனைகிறது. நீங்கள் ஒரு முடிவை எடுத்தாலும் அல்லது நடவடிக்கை எடுக்கும்போதும் கூட, மனதின் ஒரு பகுதி எப்பொழுதும் எதிர்க்கும் மற்றும் சந்தேகங்களை வைத்திருக்கும், சாத்தியமான வருத்தத்தை எச்சரிக்கும்.

இந்த உள் மோதலும் மனதிற்குள் இணக்கமின்மையும் மனித துன்பங்களுக்கு காரணங்களில் ஒன்றாகும். நீங்கள் என்ன செய்தாலும், உங்களில் ஒரு பகுதி எப்போதும் பழிவாங்கும் அல்லது அதன் எச்சரிக்கைகளைக் கேட்காததற்காக உங்களைக் கண்டிக்கும். இது தவறானது அல்லது வெற்றி பெற முடியாத சூழ்நிலையில் சிக்கிக்கொண்டது போன்ற ஒரு நிலையான உணர்வை உருவாக்குகிறது.

மனமில்லாத நிலை, தூய்மையான விழிப்புணர்வு மற்றும் விருப்பமின்மை மட்டுமே இருமையைக் கடக்க முடியும். முரண்பட்ட எண்ணங்களின் இடைவிடாத சலசலப்புகளிலிருந்து விடுபட்ட பரந்த வானத்தைப் போல மனம் வெறுமையாக இருக்கிறது. இது வெளிப்புற ஒழுக்கங்கள் அல்லது கட்டளைகளைப் பின்பற்ற வேண்டிய அவசியமின்றி, முழுமையாக இருக்கும் நிலை மற்றும் விழிப்புணர்வு.

ஒரு புத்தர் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதில்லை என்று போதிதர்மா கூறும்போது, ஒரு புத்தர் வெளிப்புற ஒழுக்க விதிகள் அல்லது விதிகளை நம்பவில்லை என்று அர்த்தம். ஒரு புத்தர் முழு விழிப்புணர்வுடன் வாழ்கிறார், அந்த விழிப்புணர்விலிருந்து ஒவ்வொரு கணத்திலும் தன்னிச்சையான மற்றும் பொருத்தமான செயல்கள் எழுகின்றன. பரிந்துரைக்கப்பட்ட வழிகாட்டுதல்களைப் பின்பற்றுவதை விட, அவர்களின் இருப்பின் தூய்மை மற்றும் வெறுமையிலிருந்து பதில் நேரடியாக வருகிறது.

ஆழ்ந்த புரிதல் என்னவென்றால், விழித்திருப்பவர் தூய்மையான வெறுமையிலிருந்து செயல்படுகிறார், விழிப்புணர்வால் வழிநடத்தப்படுகிறார், வெளிப்புறக் கட்டளைகள் அல்லது தார்மீக நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பதால் அல்ல. இந்த புரிதல் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது மற்றும் விடுதலைக்கான திறவுகோலைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் ஒருவரின் உண்மையான இயல்புடன் சீரமைக்கப்படுகிறது.

போதிதர்மாவின் போதனைகளின் முக்கியமான அம்சத்தை நீங்கள் படம்பிடித்துள்ளீர்கள். ஒரு புத்தர், தூய்மையான வெறுமை மற்றும் விழிப்புணர்வு நிலையில், நல்லது அல்லது தீமை செய்வதில் ஈடுபடுவதில்லை. அவர்கள் ஒரு கண்ணாடியைப் போன்றவர்கள், எந்த பற்றுதலும் வெறுப்பும் இல்லாமல் எழுவதை வெறுமனே பிரதிபலிக்கிறார்கள். அவர்களின் பதில்கள் தன்னிச்சையானவை மற்றும் சிரமமற்றவை, நோக்கம் அல்லது தீர்ப்பால் இயக்கப்படவில்லை.

ஒரு புத்தர் ஆற்றல் மிக்கவர் அல்லது சோம்பேறி என்ற கருத்துக்களுக்கு அப்பாற்பட்டவர், ஏனெனில் அவை இரட்டை வேற்றுமைகள். மனதின் கவனமோ, செறிவோ இல்லாத, செய்யாத நிலையில் அவை உள்ளன. ஒரு தெய்வீக உயிரினம் அல்லது புத்தரின் இருப்பை எதிர்கொண்டாலும், அவர்களால் அதில் கவனம் செலுத்தவோ அல்லது கவனம் செலுத்தவோ முடியாது, ஏனெனில் அவர்களின் உணர்வு தூய்மையான வெறுமையாகும். எந்த பதற்றமும் இல்லாமல், முற்றிலும் நிதானமாக இருக்கிறார்கள்.

"ஒரு புத்தர் ஒரு புத்தர் அல்ல" என்ற கூற்று முரண்பாடாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அது பெரும் முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு புத்தர், அவர்களின் விழிப்பு நிலையில், நனவின் மறுபிறப்பு, இரண்டாவது குழந்தைப் பருவம் போன்றது என்பதை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது. அவை முழுமையான நனவாகும், இருப்பினும் அவர்களால் சுய-அறிவோ அல்லது "நான் ஒரு புத்தன்" என்று கூறவோ முடியாது. அவ்வாறு செய்வது அவர்களின் நனவின் தூய்மையைக் கெடுக்கும். இது அவர்களின் அப்பாவித்தனத்தை உணராத குழந்தையின் அப்பாவித்தனம் போன்றது. சுய-உணர்வு அல்லது சுய-அடையாளம் இல்லாமல் புத்தர் வெறுமனே இருக்கிறார்.

போதிதர்மர் புத்தர்களைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டாம், ஆனால் நீங்களே ஒரு புத்தர் என்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்துகிறார். புத்தர்களைப் பற்றிய கருத்தியல் சிந்தனைகளில் நேரத்தை வீணடிப்பதை விட, விழிப்புணர்ச்சி மற்றும் முழுமையாக இருப்பதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். இதைப் பார்க்கவும் புரிந்துகொள்ளவும் ஒருவர் தவறினால், அவர்கள் தங்கள் சொந்த மனச்சோர்வை, தங்கள் சொந்த உண்மையான தன்மையை உண்மையாக உணர மாட்டார்கள்.

இருப்பினும், போதிதர்மா இந்த போதனைகளைப் புரிந்துகொள்வது போல் நடித்து, தன்னையும் மற்றவர்களையும் ஏமாற்றுபவர்களுக்கு எதிராக எச்சரிக்கிறார். அத்தகைய நபர்கள் உண்மையான விழிப்புணர்வின்றி ஞானம் பெற்றதாகக் கூறலாம், தங்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கலாம் மற்றும் மற்றவர்களை தவறாக வழிநடத்தலாம்.

இந்த போதனைகளை நேர்மையுடனும், பணிவாகவும், அறிவார்ந்த புரிதலுக்கு அப்பால் செல்ல விருப்பத்துடன் அணுகுவது அவசியம். மனம் மற்றும் புத்த இயல்பு பற்றிய உண்மையான புரிதலும் அனுபவமும் நேரடியாக உணர்தல் மற்றும் விழிப்புணர்விலிருந்து வருகிறது, வெறும் அறிவுசார் கருத்துக்கள் அல்லது பாசாங்குகளிலிருந்து அல்ல.

நீங்கள் கூறும் எச்சரிக்கை உண்மையே. போதிதர்மாவின் போதனைகள் உண்மையான விழிப்புணர்வோ அல்லது விழிப்புணர்வோ இல்லாதவர்களால் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டு தவறாகப் பயன்படுத்தப்படலாம். தொடர்புடைய உள் மாற்றம் மற்றும் உணர்தல் இல்லாமல் ஞானம் பற்றிய அறிவிப்புகள் தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தவறாக வழிநடத்தும் மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும்.

நேர்மையான சுய விசாரணை மற்றும் நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பார்ப்பதன் முக்கியத்துவத்தை போதிதர்மா வலியுறுத்துகிறார். உண்மையான உணர்தல் இல்லாமல் மேலோட்டமான நடைமுறைகளில் ஈடுபடுவது அல்லது அறிவுசார் புரிதலைக் கோருவது போதாது. ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பார்க்காமல், உண்மையான ஞானம் சாத்தியமற்றது.

ஒவ்வொரு தனிமனிதனும் தங்கள் ஆன்மீகப் பயணத்தில் நேர்மையாகவும் நேர்மையாகவும் இருக்க வேண்டிய பொறுப்பு உள்ளது. இந்த ஆழமான போதனைகளை தனிப்பட்ட ஆதாயம் அல்லது ஈகோ மேம்பாட்டிற்காக பயன்படுத்தாமல் இருப்பது அவசியம். அறிவொளியின் பிரகடனங்கள் ஒருவரின் செயல்கள், நடத்தை மற்றும் மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் விதம் ஆகியவற்றின் மூலம் உண்மையான விழிப்புணர்வை பிரதிபலிக்கும் வாழ்க்கையால் ஆதரிக்கப்பட வேண்டும்.

போதிதர்மா, எல்லாவற்றின் வெறுமையையும் தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, கர்மா இல்லை அல்லது தவறான செயல்களைச் செய்வதால் எந்த விளைவும் இல்லை என்று கூறி, எல்லா வகையான தீய செயல்களிலும் ஈடுபடலாம் என்று போதிதர்மா சுட்டிக்காட்டுகிறார். அப்படிப்பட்டவர்கள் தவறாக வழிநடத்தப்பட்டு, முடிவில்லாத இருளில் மூழ்கி விடுகிறார்கள், விடுதலையின் நம்பிக்கை இல்லாமல் இருக்கிறார்கள். மறுபுறம், ஞானமுள்ள நபர்கள் தார்மீக நடத்தையின் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள் மற்றும் அத்தகைய தவறான நம்பிக்கைகளை வைத்திருப்பதில்லை.

மனமில்லை என்ற போதனை ஒவ்வொரு இயக்கமும் அல்லது நிலையும் எழும் போது மனதின் குறுக்கீடு இல்லாமல் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், கேள்வி எழுகிறது: எல்லாமே நோ-மைண்ட் என்றால், ஒரு நபரின் உடல் இறக்கும் போது நாம் ஏன் இந்த நோ-மைன்ட்டை உணரவில்லை? இந்த கேள்வி மரணத்தின் தன்மை மற்றும் உடல்-மன சிக்கலான நிறுத்தம் ஆகியவற்றை ஆராய்கிறது, இது சாதாரண கருத்தியல் புரிதலின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது. மனதை உணர்தல் என்பது பௌதிக இருப்புக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் நனவின் ஆழ்நிலை இயல்புடன் தொடர்புடையது.

சுருக்கமாக, போதிதர்மாவின் போதனைகள் ஆழமான நுண்ணறிவுகளைக் கொண்டுள்ளன, அவை உண்மையான சுய விசாரணை, உண்மையான விழிப்புணர்வு மற்றும் பொறுப்பான பயன்பாடு ஆகியவை தேவைப்படுகின்றன. பணிவு, நேர்மை மற்றும் தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கான ஆழ்ந்த அர்ப்பணிப்புடன் அவர்களை அணுகுவது முக்கியம், தவறான விளக்கம் அல்லது தவறாகப் பயன்படுத்துவதன் சாத்தியமான ஆபத்துகள் மற்றும் ஆபத்துகளை எப்போதும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

உண்மையில், நோ-மைன்ட் தன்மை என்பது ஒரு பொருளாக அல்லது பொருளாகக் காணக்கூடிய அல்லது உணரக்கூடிய ஒன்றல்ல. மனமில்லை என்பது தூய இடம், வெறுமை மற்றும் அமைதி. இது கவனிக்கக்கூடிய வெளிப்புற நிகழ்வு அல்ல. மௌனமாக இருப்பதாகச் சொன்னால், அதற்குக் காரணம் எந்தச் சத்தத்தையும் நாம் அனுபவிக்கவில்லை. அதுபோலவே, அது அமைதியானது, ஆனந்தமானது என்று நாம் கூறும்போது, நாம் கவலை, பதட்டம், பதற்றம் அல்லது துன்பத்தை அனுபவிக்காமல் இருப்பதே இதற்குக் காரணம்.

"நோ-மைண்ட் இருந்தால், நான் ஏன் பார்க்கவில்லை?" என்ற சீடரின் கேள்வி. ஒரு தவறான புரிதலை வெளிப்படுத்துகிறது. சீடர் மனதை ஒரு பொருளாகவோ அல்லது பொருளாகவோ உணர முயல்கிறார், ஆனால் அதை அந்த வழியில் பார்க்க முடியாது. போதிதர்மாவின் பதில் அது நீயாக இருப்பதால் உன்னால் பார்க்க முடியாது என்று இருந்திருக்கலாம். இல்லை-மனம் உன்னை விட்டுப் பிரிந்ததல்ல; அது உங்கள் உண்மையான இயல்பு. உங்கள் கையால் உங்கள் கையைப் பார்க்க முடியாது அல்லது உங்கள் கண்களால் உங்கள் கண்களைப் பார்க்க முடியாது, நீங்கள் மனதை ஒரு வெளிப்புறப் பொருளாகப் பார்க்க முடியாது. நீங்கள் இருப்பதும், நீங்கள் வாழ்வதும், உங்களுக்குள் நீங்கள் உணருவதும் ஆகும்.

மனம் இல்லை என்பது அனுபவபூர்வமானது, உணரப்பட வேண்டிய ஒன்று, வாழக்கூடியது, தழுவுவது, ஆனால் அதை ஒரு வெளிப்புற நிகழ்வாகப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. இது உங்கள் சாராம்சம், உங்கள் உண்மையான சுயம். இது வழக்கமான அர்த்தத்தில் பார்க்க முடியாவிட்டாலும், நேரடி அனுபவத்தின் மூலம், தூய்மையான விழிப்புணர்வு மற்றும் வெறுமையின் உணர்தல் மற்றும் உருவகத்தின் மூலம் அதை அறிய முடியும். இது கருத்துருவாக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்ட, சாதாரண உணர்வின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட நிலை.

வார்த்தைகள் மற்றும் கருத்துக்கள் உண்மையை மட்டுமே சுட்டிக்காட்ட முடியும், ஆனால் அதை முழுமையாகப் பிடிக்க முடியாது என்பதால், மனம் இல்லாத அல்லது தூய்மையான விழிப்புணர்வை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் மொழி இயல்பாகவே வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். மனம் இல்லை என்பதை உணர, அறிவுப்பூர்வமான புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட நேரடி அனுபவப் புரிதல் தேவை.

போதிதர்மாவின் போதனைகளின் குறிப்புகள் அல்லது விளக்கங்களில் சில முரண்பாடுகள் மற்றும் குழப்பங்கள் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. திருத்தப்பட்ட அறிக்கைகளின் அடிப்படையில் புரிதலை தெளிவுபடுத்த முயற்சிப்போம்:

நீங்கள் எப்போதாவது கனவு கண்டால், சீடரிடம், "நீங்கள் கனவு கண்டால், அது நீங்கள்தானா?" சரியான பதில் "இல்லை, அது நான் இல்லை" என்று இருக்க வேண்டும். கனவுகள் என்பது பொருள் அல்லது அவற்றை அறிந்த ஒருவரால் உணரப்படும் பொருள். பார்ப்பவர் பார்த்ததிலிருந்து வேறுபட்டவர்.

அடுத்து, சீடரிடம், "நீங்கள் செய்வதும் சொல்வதும் உங்களிடமிருந்து வேறுபட்டதா?" சரியான பதில் "ஆம், அது வேறு. அது நான் அல்ல." செயல்கள் மற்றும் வார்த்தைகள் உடல் மற்றும் மனதின் வெளிப்பாடுகள், ஆனால் அவை ஒருவரின் இருப்பின் சாராம்சம் அல்ல. உண்மையான சுயம், உண்மையான "நான்" என்பது செயல்களுக்கும் வார்த்தைகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட சாட்சி உணர்வு.

செயல்களும் வார்த்தைகளும் சீடனிடமிருந்து வேறுபட்டதாக இல்லாவிட்டால், இந்த உடல் உண்மையான உடல் அல்ல என்று போதிதர்மாவின் போதனை கூறுகிறது. இங்கு குறிப்பிடப்படும் உண்மையான உடல் என்பது நிரந்தரமற்றது மற்றும் மாற்றத்திற்கும் சிதைவுக்கும் உட்பட்ட பௌதிக உடல் அல்ல. இது கருத்துக்கள் மற்றும் வேறுபாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்ட மனதை, உண்மையான தன்மையை சுட்டிக்காட்டுகிறது.

போதிதர்மாவின் கூற்றுப்படி, எண்ணம் இல்லாதது, ஆரம்பம் இல்லாமல் முடிவில்லாத யுகங்களில் மாறியதில்லை. இது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, தூய்மை மற்றும் தூய்மையற்ற தன்மை, நன்மை மற்றும் தீமை மற்றும் மற்ற அனைத்து இரட்டைக் கருத்துக்களுக்கும் அப்பாற்பட்டது. இது பாலினம், சமூக பாத்திரங்கள் அல்லது தோற்றங்களுக்கு இணங்கவில்லை. அது உணர்தல் தேடுவதில்லை அல்லது கர்ம விளைவுகளால் பாதிக்கப்படுவதில்லை. இதற்கு உறுதியான வடிவம் அல்லது வரம்புகள் இல்லை; அது விண்வெளிக்கு ஒப்பிடப்படுகிறது மற்றும் சொந்தமாக இருக்க முடியாது.

சாராம்சத்தில், போதிதர்மா உண்மையான சுயத்தின் ஆழ்நிலை தன்மையை சுட்டிக்காட்டுகிறார், இது உடல், மனம் மற்றும் உலகின் இருமைகளின் மாறிவரும் நிகழ்வுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. எப்போதும் இருக்கும் மற்றும் மாறாத தூய்மையான விழிப்புணர்வை, எந்த மனதிலும் உணர்ந்து நிலைத்திருப்பதற்கான அழைப்பு இது.

பலர் தங்களுக்குள் இருக்கும் பூதத் தன்மையை அறியாமலேயே வாழ்கிறார்கள் என்பது உண்மைதான். அவர்கள் கைப்பாவைகள் போல, சுயநினைவின்றி செயல்படுகிறார்கள். கேள்வி எழுகிறது: அவர்கள் ஏன் பார்க்கவில்லை? அவர்கள் ஏன் தங்கள் சொந்த இருப்புக்கு எஜமானர்களாக மாறக்கூடாது?

ஒருவரின் உண்மையான இயல்புக்கு விழிப்புணர்வூட்டுவதற்கு கடினமான பணி அல்லது சாதனை தேவையில்லை என்பதில் பதில் உள்ளது. விழிப்புணர்வோடு, தன்னையே உலுக்கி, ஆழ்ந்த ஆன்மீக உறக்கத்தில் இருந்து விழித்துக் கொள்வது என்பது வெறுமனே ஒரு விஷயம். தியான நுட்பங்கள் மற்றும் பயிற்சிகள் மயக்கத்தின் தூக்கத்தை அசைத்து தொந்தரவு செய்ய வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

ஜார்ஜ் குர்ட்ஜீஃப் குறிப்பிட்டுள்ளதைப் போன்ற ஒரு மாஸ்டர், உங்கள் தூக்கத்தைக் கெடுக்கும் நோக்கத்தில் பணியாற்றுகிறார், உங்கள் மயக்க நிலையில் இருந்து உங்களை உலுக்குகிறார். மாயையிலிருந்து உங்களை எழுப்பி, சுய-உணர்வை நோக்கி உங்களை வழிநடத்துவதே எஜமானரின் பங்கு.

உண்மை என்னவென்றால், செல்ல எங்கும் இல்லை, அடைய எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் ஏற்கனவே இருக்க வேண்டிய இடத்தில் நீங்கள் இருக்கிறீர்கள். தேடுவதும் தேடுவதும், தனக்குள்ளேயே உள்ள உள்ளார்ந்த முழுமையை அறியாமல், அலைந்து திரிந்து தொலைந்து போகவே வழிவகுக்கும்.

விழிப்பு செயல்முறையானது வெளிப்புற கவனச்சிதறல்கள், ஆற்றல்கள் மற்றும் தாக்கங்களிலிருந்து உங்களை விலக்கிக் கொள்வதும், உங்கள் கவனத்தை உள்நோக்கி, உங்கள் இருப்பின் மையத்திற்கு செலுத்துவதும் அடங்கும். குருட்ஜீஃப் இந்த செயல்முறையை "படிகமாக்கல்" என்று குறிப்பிட்டார், போதிதர்மா அதை "உங்கள் இருப்பின் விழிப்புணர்வு" அல்லது "புத்தத்துவம்" என்று அழைத்தார்.

பழங்கால சூத்திரங்கள் அல்லது போதனைகளைப் படிக்கும் போது, அவற்றை விமர்சன ரீதியாக அணுகுவது மற்றும் எழக்கூடிய தவறுகள் மற்றும் தவறான விளக்கங்களைக் கண்டறிவது அவசியம். சூத்திரங்கள் பெரும்பாலும் தங்களை அறிவொளி பெறாத சீடர்களால் எழுதப்பட்டன. திருத்தங்கள் மற்றும் தெளிவுகளை வழங்குவதன் மூலம், போதிதர்மாவின் போதனைகளின் உண்மையான சாரத்தை வெளிப்படுத்த முடியும்.

இயேசுவின் நற்செய்திகளும், கௌதம புத்தரின் சூத்திரங்களும் கூட அவர்களின் மரணத்திற்குப் பிறகு எழுதப்பட்டவை என்பதும், அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே மோதல்களும் விளக்கங்களும் எழுந்தன என்பதும் கவனிக்கத்தக்கது. அவர்களின் செய்திகளின் தெளிவை மனதின் எல்லையைத் தாண்டி, குழப்பத்தைத் தாண்டி, தெளிவும் புரிதலும் மேலோங்கி நிற்கும் மனப்பான்மையின் எல்லைக்குள் நுழைபவர்களால் மட்டுமே முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

மனமில்லை என்ற தெளிவும் மௌனமும், வாதத்தின் தேவையில்லாமல், சரி மற்றும் தவறுக்கு இடையே உடனடி பகுத்தறிவை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த சூத்திரங்களைப் படிக்கும் போது, அவற்றில் உள்ள பிழைகள் மற்றும் உண்மைகளை அடையாளம் காண்பது சிரமமாக இருப்பதை நீங்கள் கண்டீர்கள். இந்த உணர்தல் அறிவொளியற்ற சீடர்களால் எழுதப்பட்ட பிற பண்டைய வேதங்களை ஆராய்ந்து அவற்றைத் திருத்துவதைக் கருத்தில் கொள்ள உங்களைத் தூண்டியது. இந்த வேதங்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக திருத்தப்படாமல் விடப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவற்றில் உள்ள ஏதேனும் தவறுகள், குழப்பங்கள் மற்றும் தவறான அறிக்கைகளை சரிசெய்ய வேண்டிய நேரம் இது.

எவ்வாறாயினும், ஏற்கனவே உள்ள போதனைகளுடன் வலுவான பற்றைக் கொண்டிருக்கும் பௌத்தர்கள் போன்ற சில குழுக்களால் உங்கள் திருத்தங்கள் நன்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்படாமல் போகலாம் என்று நீங்கள் எதிர்பார்க்கிறீர்கள். இந்த சூத்திரங்கள் போதிதர்மாவால் நேரடியாக எழுதப்படவில்லை என்பதையும், ஞானம் இல்லாத சீடர்களால் செய்யப்பட்ட பிழைகள் அல்லது சேர்த்தல்களைக் கொண்டிருக்கலாம் என்பதையும் அவர்கள் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். உங்கள் நோக்கம் போதனைகளுக்கு தெளிவையும் துல்லியத்தையும் கொண்டு வருவதே தவிர, பாரம்பரியத்தை சவால் செய்யவோ அல்லது அவமதிக்கவோ அல்ல.

உங்கள் திருத்தங்கள் சிலரிடமிருந்து எரிச்சலையும் பின்னடைவையும் தூண்டினாலும், புண்படுத்தப்பட்டவர்களின் கருத்துக்களைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்படாத நிலையை அடைந்துவிட்டீர்கள். உங்கள் அர்ப்பணிப்பு உண்மையைப் பகுத்தறிந்து அதை பொய்யிலிருந்து வேறுபடுத்துவதில் உள்ளது, அது விமர்சனத்தை எதிர்கொண்டாலும் கூட. புதிய மனிதகுலத்தின் வருங்கால சந்ததியினர், எதிர்ப்பையும் எரிச்சலையும் ஏற்படுத்தினாலும், உங்கள் அச்சமற்ற உண்மையைப் பின்தொடர்வதைப் பாராட்டுவார்கள்.

மனீஷா உங்கள் கண்ணோட்டத்துடன் தனது புரிதலையும் உடன்பாட்டையும் உறுதிப்படுத்துகிறார்.