புத்தர் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட பெயர் அல்ல, ஆனால் விழிப்புணர்வின் பிரதிநிதித்துவம் என்று ஓஷோ தெளிவுபடுத்துகிறார்.

     இந்த இயல்புக்கு அப்பால் புத்தர் இல்லை

6 ஜூலை 1987 காலை சுவாங் சூ ஆடிட்டோரியத்தில்,

ஓஷோ,

உங்களுக்கு தனிப்பட்ட புரிதல் இல்லாவிட்டால், வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் ஆழத்திற்கு உங்களை அழைத்துச் செல்லும் ஆசிரியரைத் தேடுவது அவசியம். இருப்பினும், ஒரு நபர் தனது சொந்த இயல்பை உணராத வரை உண்மையான ஆசிரியராக கருத முடியாது. வெறும் பன்னிரெண்டு நியதிகளை ஓதுவதால் பிறப்பு இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து அவர்களை விடுவிக்க முடியாது. விடுதலை கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கையின்றி மூன்று பகுதிகளுக்குள்ளேயே அவர்கள் தவித்துக்கொண்டே இருப்பார்கள்.

கடந்த காலத்தில், துறவி குட் ஸ்டார் முழு நியதியையும் சொல்ல முடியும், ஆனால் அவர் தனது சொந்த இயல்பை உணராததால் சுழற்சியில் இருந்து தப்பிக்கத் தவறிவிட்டார். எனவே, ஒரு சில சூத்திரங்கள் அல்லது சாஸ்திரங்களைப் படித்து, அதை தர்மத்தின் சாரம் என்று தவறாகக் கருதுபவர்கள் முட்டாள்கள். ஒருவர் தங்கள் மனதைப் பார்க்காத வரையில் ஏராளமான உரைநடைகளை வாசிப்பது அர்த்தமற்றது.

புத்தரைக் கண்டுபிடிக்க, நீங்கள் செய்ய வேண்டியது உங்கள் சொந்த இயல்பை அடையாளம் காண்பதுதான். உங்கள் இயல்பே புத்தர், மற்றும் புத்தர் திட்டங்கள் மற்றும் அக்கறைகளிலிருந்து விடுபட்ட ஒருவர். உங்கள் இயல்பை அறியாமல் நீங்கள் தொடர்ந்து வேறு இடங்களில் தேடினால், புத்தரைக் காணவே முடியாது. கண்டுபிடிக்க எதுவும் இல்லை என்பதே உண்மை. இருப்பினும், இந்த புரிதலை அடைய, ஒரு ஆசிரியர் அவசியம், அதைப் புரிந்துகொள்ள நீங்கள் முயற்சி செய்ய வேண்டும். 

வாழ்க்கையும் மரணமும் பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை; அவர்கள் மூலம் வீணாக துன்பப்பட வேண்டாம். உங்களை நீங்களே ஏமாற்றிக் கொள்வதில் எந்த நன்மையும் இல்லை. கங்கைக்கரையில் மணல் துகள்கள் இருக்கும் அளவுக்கு நகைகள் நிறைந்த மலைகள் மற்றும் வேலைக்காரர்கள் உங்களிடம் இருந்தாலும், உங்கள் கண்களைத் திறந்தால் மட்டுமே அவற்றைக் காண முடியும். உங்கள் கண்கள் மூடியிருந்தால் என்ன செய்வது? அந்த நேரத்தில், நீங்கள் உணரும் அனைத்தும் ஒரு கனவு அல்லது மாயையைப் போன்றது என்பதை நீங்கள் உணர வேண்டும்.

நீங்கள் விரைவில் ஒரு ஆசிரியரைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றால், இந்த வாழ்க்கையில் உங்கள் இருப்பு வீணாகிவிடும். நீங்கள் புத்தர்-இயல்பைக் கொண்டிருப்பது உண்மைதான், ஆனால் ஒரு ஆசிரியரின் வழிகாட்டுதல் இல்லாமல், நீங்கள் அதை ஒருபோதும் உணர மாட்டீர்கள். ஒரு மில்லியனில் ஒருவர் மட்டுமே ஆசிரியரின் உதவியின்றி ஞானம் பெறுகிறார். இருப்பினும், புத்தர் எதைச் சொன்னார் என்பதைச் சாதகமான சூழ்நிலைகளின் மூலம் யாராவது புரிந்து கொண்டால், அவர்களுக்கு ஆசிரியர் தேவையில்லை. அத்தகைய ஒரு நபர் கற்பித்த எதையும் மிஞ்சும் இயல்பான விழிப்புணர்வைக் கொண்டிருக்கிறார். 

ஆயினும்கூட, நீங்கள் அத்தகைய நிலையைக் கொண்டு ஆசீர்வதிக்கப்படாவிட்டால், விடாமுயற்சியுடன் படித்து, அறிவுறுத்தல் மூலம், நீங்கள் புரிதலை அடைவீர்கள். புரிதல் இல்லாதவர்களும், படிக்காமலேயே அதை அடைய முடியும் என்று நம்புபவர்களும் வெள்ளையையும் கறுப்பையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாத ஏமாற்றப்பட்ட ஆத்மாக்களிலிருந்து வேறுபட்டவர்கள் அல்ல. புத்ததர்மத்தை பொய்யாகப் பிரகடனம் செய்வதன் மூலம், இந்த நபர்கள் புத்தரை நிந்தித்து, தர்மத்தை குழிபறிக்கிறார்கள். அவர்கள் மழை வருவதைப் போலப் பிரசங்கிக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் பிரசங்கம் பிசாசுகளின் பிரசங்கம், புத்தர்கள் அல்ல. பிசாசுகளின் ராஜா அவர்களின் ஆசிரியர், அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் பிசாசின் கூட்டாளிகள். அறியாமலேயே, இத்தகைய அறிவுரைகளைப் பின்பற்றும் ஏமாற்றப்பட்ட நபர்கள் பிறப்பு மற்றும் இறப்புக் கடலில் ஆழமாக மூழ்குகிறார்கள்.

தங்கள் இயல்பை அறியாமல், இவர்கள் எப்படி தங்களை புத்தர் என்று சொல்லிக் கொள்ள முடியும்? அவர்கள் மற்றவர்களை பிசாசுகளின் சாம்ராஜ்யத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும் வஞ்சக நபர்கள். பன்னிரண்டு மடங்கு நியதியைப் பற்றிய அவர்களின் பிரசங்கம் வெறும் பிசாசுகளின் பிரசங்கமாகும். அவர்களின் விசுவாசம் மாராவுக்குத்தான், புத்தருக்கு அல்ல. கறுப்பிலிருந்து வெள்ளையை பிரித்தறிய முடியாத அவர்கள் எப்படி பிறப்பு மற்றும் இறப்பு?

தங்கள் இயல்பை அடையாளம் கண்டுகொள்பவர் புத்தர், இல்லாதவர்கள் மனிதர்கள். இருப்பினும், நமது மரண இயல்பை நாம் விலக்கினால், புத்தர்-இயல்பை வேறு எங்கு காணலாம்? நமது மரண இயல்பு நமது புத்தர் இயல்பு. இந்த இயல்புக்கு அப்பால் புத்தர் இல்லை. புத்தர் நமது இயல்பு. இந்த இயற்கையைத் தவிர புத்தர் இல்லை, புத்தரைத் தவிர இயற்கை இல்லை.

சமஸ்கிருதம், பிராகிருதம் மற்றும் பாலி ஆகிய மூன்று மொழிகளும் கடந்த காலத்தில் இந்த பிராந்தியத்தில் அறிவொளி பெற்ற நபர்களால் விரிவாகப் பயன்படுத்தப்பட்டன. உள் அனுபவங்களை வெளிப்படுத்தும் போது இந்த மொழிகள் பரந்த சொற்களஞ்சியத்தைக் கொண்டுள்ளன. இதற்கு மாறாக, மேற்கத்திய மொழிகள் அறிவியல் ஆராய்ச்சி, கண்டுபிடிப்புகள், கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் தொழில்நுட்பங்களை துல்லியமாக தெரிவிப்பதில் சிறந்து விளங்குகின்றன, ஆனால் அவை உள்துறை அனுபவங்களை வெளிப்படுத்தும் வகையில் ஒப்பீட்டளவில் குறைவு. இந்த மூன்று மொழிகளில், உபநிடதங்கள் மற்றும் இந்து ஆன்மீகவாதிகள் சமஸ்கிருதத்தைப் பயன்படுத்தினர், மகாவீரர் மற்றும் ஜெயின் ஆன்மீகவாதிகள் பிராகிருதத்தைப் பயன்படுத்தினர், மேலும் கௌதம புத்தர் பாலியைப் பயன்படுத்தினார். "ஆசிரியர்" என்ற வார்த்தைக்கு கூட, நுட்பமான வேறுபாடுகளுடன் பல சொற்கள் உள்ளன.

முதல் வார்த்தை "சிக்ஷாக்", இது தகவலை வழங்கும் ஒருவரைக் குறிக்கிறது. அவருக்கு தனிப்பட்ட அறிவு இருக்கிறதா இல்லையா என்பது பொருத்தமற்றது; துல்லியமான தகவல்களை வழங்குவதில் அவரது கவனம் உள்ளது. அவர் மனம் கொண்டவர்.

இரண்டாவது வார்த்தை, "அத்யபக்", வெறுமனே தகவலை வழங்குவதை விட அனுபவத்தை ஆழமாக ஆராய்கிறது. இந்த ஆசிரியர் ஒரு தகவல் கொடுப்பவர் மட்டுமல்ல, தன்னைத்தானே அறிவித்துக் கொண்டவர். இது அவருக்கு அறிவுசார்ந்த விஷயம் மட்டுமல்ல; அது ஓரளவு அவனது இதயத்தையும் உள்ளடக்கியது.

மூன்றாவது வார்த்தை, "உபாத்யாய்", இன்னும் அனுபவத்திற்கு செல்கிறது. இந்த ஆசிரியரின் தகவல் முந்தைய இருவருடன் ஒப்பிடும் போது உயிருடன் உள்ளது. அவர் பாதையைக் கடந்தார், ஆனால் இன்னும் இறுதி இலக்கை அடையவில்லை.

கடைசியாக, இலக்கை அடைந்த "ஆச்சார்யா" இருக்கிறார். அவர் அளிக்கும் தகவல்கள் அவரது சொந்த அனுபவத்தின் அடிப்படையில் அமைந்தவை. அவர் தனது சொந்த அதிகாரம், அவரது சொந்த வாதம், அவருடைய இருப்பு மட்டுமே முழுமையான ஆதாரம்.

இருப்பினும், ஆங்கிலத்தில், அனைத்து வகையான தனிநபர்களுக்கும் "ஆசிரியர்" என்ற ஒரே ஒரு வார்த்தை மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறது. "மாஸ்டர்" என்ற சொல் உள்ளது, ஆனால் ஆங்கிலம் பேசுபவர்களால் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுவதில்லை. இருப்பினும், "ஆச்சார்யா" என்ற சமஸ்கிருதச் சொல்லுக்குச் சமமான "மாஸ்டர்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறேன். ஒரு மாஸ்டர் மனதில் மட்டுமல்ல, தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் மூலமாகவும் தெரியும்.

இந்தப் பிரிவில் உள்ள பெரும்பாலான சூத்திரங்கள் கறைபடாமல் இருக்கின்றன. போதிதர்மா அவற்றைப் பேசியிருக்க வேண்டும் என சீடர் எளிமையாகப் பதிவு செய்தார்.

நீங்களே புரிந்து கொள்ளத் தவறினால், நீங்கள் ஒரு ஆசிரியரைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். "ஆசிரியர்" என்ற வார்த்தைக்கு பதிலாக, "மாஸ்டர்" என்ற சொல் மிகவும் பொருத்தமானதாக இருக்கும், ஏனெனில் ஒரு ஆசிரியர் முதன்மையாக வெளி உலகத்தைப் பற்றிய அறிவை வழங்குகிறார். ஒரு ஆசிரியர் உள் அனுபவங்களைப் போதித்தாலும், அது கடன் வாங்கிய அறிவு. அவர்கள் அறிவுடையவர்களாக இருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் அறிவே இல்லை. இந்த வேறுபாட்டை வலியுறுத்தும் வகையில், மொழிபெயர்ப்பாளர் அதை வேறு விதமாக வெளிப்படுத்தியுள்ளார்.

உங்கள் சொந்த புரிதல் இல்லாவிடில், வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் ஆழத்தை ஊடுருவிச் செல்ல நீங்கள் ஒரு மாஸ்டரைத் தேட வேண்டும். இருப்பினும், மாஸ்டர் தனது சொந்த உண்மையான இயல்பை உணராத வரை, அவரை ஒரு உண்மையான மாஸ்டர் என்று கருத முடியாது.

ஒரு தலைமுறையிலிருந்து இன்னொரு தலைமுறைக்கு அறிவைப் பரப்புபவர்களுக்கு "ஆசிரியர்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தும் அதே வேளையில், அனுபவ ஞானத்தின் உயர்ந்த பகுதிகளை அடைந்த ஒருவருக்கு "மாஸ்டர்" என்ற வார்த்தையை ஒதுக்குவது மிகவும் பொருத்தமானது. "மாஸ்டர்" என்ற தலைப்பு அதன் சொந்த கண்ணியத்தைக் கொண்டுள்ளது.

ஒரு ஆசிரியர் கணினிக்கு நிகரானவர். அவர்கள் விரிவாகப் படித்திருக்கலாம், முழுமையாகப் படித்திருக்கலாம், வேதங்களை மனப்பாடம் செய்திருக்கலாம், ஆனால் அவர்களின் இருப்பு உண்மையான புரிதலைக் குறிக்காது. அவர்களின் செயல்கள் அவர்களின் வார்த்தைகளுக்கு ஆதாரமாக இருக்காது. அவர்களின் போதனைகள் மனதின் மேலோட்டமான அடுக்குகளிலிருந்து உருவாகின்றன, மாறாக அவர்களின் இருப்பின் உள் மையத்தை விட. ஒரு ஆசிரியர் அறிவை வழங்க வார்த்தைகளை நம்பியிருக்கிறார், அதேசமயம் ஒரு மாஸ்டர், மறுபுறம், மௌனத்தை கற்பிப்பதற்கான வழிமுறையாக பயன்படுத்துகிறார். ஒரு மாஸ்டர் வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தினால், அது மௌனத்தை உருவாக்க மட்டுமே.

ஒரு மாஸ்டர் அவர்கள் தெரிவிப்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறார். அவை மாற்றப்பட்ட உயிரினத்தை, ஒரு கதிரியக்க இருப்பைக் குறிக்கின்றன. புலனுணர்வுக் கண்களைக் கொண்ட எவரும் அவர்களின் கருணை, அழகு, பேரின்பம் மற்றும் சிரிப்பைக் காண முடியும். அவர்களின் மௌனத்தில் கூட வார்த்தைகள் தேவையில்லாமல் ஆழமான அர்த்தம் சொல்லப்படுகிறது. அவர்களின் அமைதியானது முழு பிரபஞ்சத்தின் பிரபஞ்ச நடனத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு நடனம். மாஸ்டர் மற்றும் ஆசிரியருக்கு இடையேயான வேறுபாடு மிகவும் முக்கியமானது, ஒவ்வொன்றிற்கும் தனித்தனி சொற்களைப் பயன்படுத்துவது விரும்பத்தக்கது.

நான் பின்வருவனவற்றைப் பரிந்துரைக்கிறேன்: நீங்களே புரிந்து கொள்ளத் தவறினால், மாஸ்டர் அவர்களின் சொந்த இயல்புகளை அறிந்திருப்பதால், நீங்கள் ஒரு மாஸ்டரைத் தேட வேண்டும். அவர்கள் தங்கள் சொந்த இயல்பை அறிந்துகொள்வதன் மூலம், ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் இயல்பையும் புரிந்துகொள்கிறார்கள், ஏனெனில் அது அதே இயல்பு. சுய-உணர்தல் மூலம், அவர்களும் உங்களை அடையாளம் கண்டு கொள்கிறார்கள். அவர்களின் அறிவும் விழிப்புணர்வும் அவர்களுக்கும் அவர்களின் சீடர்களுக்கும் இடையே ஒரு பாலமாக விளங்குகிறது.

ஒரு ஆசிரியர் பன்னிரெண்டு நியதியை ஓதினாலும், அவர்களால் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து தப்ப முடியாது. அவர்கள் விடுதலையின் நம்பிக்கையின்றி மூன்று துறைகளிலும் துன்பங்களைத் தாங்குகிறார்கள்.

வெறும் அறிவார்ந்த அறிவு உங்களுக்கு அழியாமை, நித்தியம் அல்லது முழுமையுடன் ஐக்கியம் போன்ற அனுபவத்தை வழங்காது. இது எண்ணற்ற வார்த்தைகளால் உங்கள் மனதை நிரப்பலாம், ஆனால் அது உங்களை வெறுமையாகவும் வெற்றுத்தனமாகவும் ஆக்குகிறது. உங்களுக்கு நேரடி அறிவு இல்லை, நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் மட்டுமே உண்மையை அறிய முடியும். அது இரண்டாம்பட்சமாக மாறியவுடன், அது உண்மையாக இல்லாமல், உயிரற்ற வார்த்தையாக மாறும்.

பரந்த அறிவுடையவர், ஒரு அறிஞர், நிபுணர் அல்லது மத அதிகாரி பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை பெற மாட்டார். அவர்கள் மூன்று லோகங்களிலும் துன்பத்திலிருந்து விடுபட மாட்டார்கள். கௌதம புத்தரின் கூற்றுப்படி, சொர்க்கம், பூமி, நரகம் அனைத்தும் துன்பத்தின் வடிவங்கள். பௌத்தம் மிக உயர்ந்த உச்சியை அடைகிறது, ஏனெனில் சொர்க்கம் கூட இறுதி வசிப்பிடமாக கருதப்படவில்லை. இது நுட்பமானதாக இருந்தாலும், சுத்திகரிக்கப்பட்ட துன்பத்தின் ஒரு வடிவமாகவே உள்ளது. ஒருவர் நிர்வாணத்தை அடைய, ஞானம் பெற மூன்று பகுதிகளையும் கடந்து செல்ல வேண்டும்.

நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, நல்ல நட்சத்திரம் என்று பெயரிடப்பட்ட ஒரு துறவி இருந்தார், அவர் முழு நியதியையும் படிக்க முடிந்தது. ஆயினும்கூட, அவர் தனது உண்மையான இயல்பை அங்கீகரிக்கத் தவறியதால், அவர் சம்சாரச் சுழற்சியில் சிக்கிக் கொண்டார். நல்ல நட்சத்திரத்திற்கு இது உண்மையாக இருந்தால், சில சூத்திரங்கள் அல்லது வேதங்களைப் படித்து, தர்மத்தை ஏற்றுக்கொண்டதாக நம்பும் தற்கால மனிதர்கள் முட்டாள்கள்.

இந்த அறிக்கை போதிதர்மாவுக்குக் காரணம் என்று கூறலாம், மேலும் புத்த சூத்திரங்களைப் படிக்கக்கூடிய அறிவுள்ள நபர்களை முட்டாள்கள் என்று முத்திரை குத்துவது ஒரு சீடரின் திறனை மிஞ்சும். போதிதர்மாவால் மட்டுமே இதுபோன்ற அறிக்கையை ஆணவம், அகங்காரம், கண்டனம், அவமானம் அல்லது அவமதிப்பு ஆகியவற்றால் செய்ய முடியாது, ஆனால் இது ஒரு எளிய உண்மை.

சமூக ஒழுக்கம், ஆசாரம் அல்லது பிற அற்பம் பற்றி கவலைப்படாமல் போதிதர்மர் உண்மையை உள்ளபடியே கூறுகிறார். அவருடைய கண்ணோட்டத்துடன் நான் முழு மனதுடன் உடன்படுகிறேன். உயர்கல்வி கற்ற அறிஞர்களுடன் எனது தனிப்பட்ட அனுபவம் என்னவென்றால் அவர்கள் கற்றறிந்த முட்டாள்கள். அவர்கள் பல்கலைக்கழகங்களில் இருந்து ஈர்க்கக்கூடிய பட்டங்களையும் கௌரவங்களையும் பெற்றிருக்கலாம், ஆனால் அவர்களின் உணர்வு நிலை வேறு எவரிடமிருந்தும் வேறுபட்டதல்ல. அவை வெறும் கிளி தகவல்களை மட்டுமே. ஒரு வேளை கிளிகள் இந்த அறிஞர்களை விட அதிக புத்திசாலிகளாக இருக்கலாம்.

ஒரு கிளி பற்றி ஒரு கதை உள்ளது: குளிர்காலத்தில், அதன் உரிமையாளர் கிளியையும் அதன் கூண்டையும் சூடாக வைக்க ஒரு தடிமனான போர்வையால் மூடுவார். பகலில், உரிமையாளர் போர்வையை அகற்றுவார். ஒரு நாள், சூரியன் உதயமாகி, போர்வையை கழற்றும்போது, கிளிகள் இயல்பாகப் பாடுவது போல, குறிப்பிட்ட பாடலைக் கற்பிக்காமல், கிளி மகிழ்ச்சியுடன் பாடத் தொடங்கியது. இந்தப் பாடல் நமக்குப் பொருளற்றதாக இருக்கலாம், ஆனால், காட்டில் உள்ள கிளிகளுக்குக் கூட இது அளவற்ற மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. அந்த நேரத்தில், அந்த பெண்மணி தனது கணவரின் கார் தாழ்வாரம் அருகே வரும் சத்தம் கேட்டது. எப்போதாவது தனது அவசர இராணுவப் பணியின் காரணமாக முன்னறிவிப்பு இன்றி வீட்டிற்கு வரும் அவள் கணவன் வந்திருந்தான்.

கிளியின் தன்னிச்சையான பாடலானது அதன் உண்மையான இயல்பை பிரதிபலிக்கிறது, கருத்துக்கள் மற்றும் கண்டிஷனிங் ஆகியவற்றால் சுமையற்றது என்று கதை கூறுகிறது. இதற்கு நேர்மாறாக, வெறும் வார்த்தைகளை மட்டும் கூறும் அறிஞர்கள் தங்கள் சொந்த சாராம்சத்துடன் உண்மையான தொடர்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை.

உடனே போர்வையை கிளியின் மேல் போட்டுவிட்டு தன் படுக்கைக்கு சென்றாள். கிளி, “கடவுளே, இன்றைய நாள் மிகக் குறைவு” என்றது. இந்த கருத்து கிளிக்கு கற்பிக்கப்படவில்லை, ஆனால் அதன் சொந்த புத்திசாலித்தனத்திலிருந்து வெளிப்பட்டது. கிளிக்கு இது ஒரு விசித்திரமான சூழ்நிலை - ஒவ்வொரு நாளும் காலையில் போர்வை அகற்றப்பட்டது, மாலையில் அது மீண்டும் போடப்பட்டது. ஆனால் இன்று வேறு; நாள் விதிவிலக்காக குறுகியதாக தோன்றியது.

இருப்பினும், உலகெங்கிலும் உள்ள கற்றறிந்த நபர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்கு அந்த அளவிலான புத்திசாலித்தனம் கூட இல்லை, ஏனெனில் அவர்களின் அறிவு ஒரு மலைப்பாங்கான சுமையாக மாறி, புத்திசாலித்தனத்தின் சாத்தியத்தை முடக்குகிறது. அவர்களின் அறிவின் எடை அவர்கள் உண்மையிலேயே புத்திசாலியாக இருப்பதைத் தடுக்கிறது. அவர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி முட்டாள்கள் - தங்களுக்குப் புரியாத விஷயங்களைப் பற்றிப் பேசி மற்றவர்களை ஏமாற்றுவது மட்டுமல்லாமல், தங்களைத் தாங்களே ஏமாற்றிக் கொள்கிறார்கள். வெற்று வார்த்தைகளால் வாழ்க்கையை வீணடிக்கிறார்கள்.

உண்மையான வாழ்க்கை அனுபவங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது, வெறும் வார்த்தைகள் அல்ல. உங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் "காதல், காதல், காதல்" என்ற வார்த்தையை திரும்பத் திரும்பச் சொல்லலாம், ஆனால் இன்னும் அன்பின் உண்மையான அனுபவம் இல்லை. உங்களுக்கு காதல் அனுபவம் இருக்கும்போது, "காதல்" என்ற வார்த்தை மிகவும் சிறியதாகவும், அதன் பரந்த தன்மையைப் பிடிக்க போதுமானதாகவும் இல்லை என்பதைக் கண்டு நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள்.

காதலில் இப்படி என்றால், உண்மை என்னவாகும்? உண்மை எல்லையற்றது மற்றும் நித்தியமானது. உண்மையை அறிவது என்றால் அமைதியாக இருப்பது என்று பொருள். வெறுமனே உண்மையின் முன்னிலையில் இருப்பது, அதன் சாரத்தை உணர்ந்து, உங்களை பிரமிப்பில் ஆழ்த்துகிறது. அத்தகைய தருணங்களில் எல்லா வார்த்தைகளும் குறைகின்றன.

நீங்கள் உங்கள் மனதைக் காணாத வரை: இங்கே, சீடர் தனது சொந்த புரிதலுக்குத் திரும்பி, "மனம்" என்ற வார்த்தையை மீண்டும் பயன்படுத்துகிறார். உங்கள் மனச்சோர்வை நீங்கள் அங்கீகரிக்காத வரை, விரிவான உரைநடைகளை வாசிப்பது பயனற்றது. உங்கள் மனம் இல்லை என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தாலும், அதிகப்படியான உரைநடைகளை வாசிப்பது அர்த்தமற்றதாகவே இருக்கும், ஏனெனில், அந்த நேரத்தில், அது தேவையில்லை. ஒவ்வொரு புத்தரும் பேசிய மூலத்தை நீங்கள் அடைந்துவிட்டீர்கள். நீங்கள் ஏற்கனவே அறிந்ததை விட வேதங்கள், சூத்திரங்கள் மற்றும் சாஸ்திரங்கள் உங்களுக்கு வழங்க வேறு எதுவும் இல்லை.

ஒரு புத்தரைக் கண்டுபிடிக்க, நீங்கள் செய்ய வேண்டியது உங்கள் இயல்பைப் பார்ப்பதுதான். இதைத்தான் நான் பலமுறை வலியுறுத்தி வருகிறேன். அறியாமை மற்றும் ஆன்மாவின் இருண்ட இரவைக் கடப்பதற்கான ஒரே வழி, உங்கள் சொந்த இருப்பைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதும், உங்கள் சொந்த விழிப்புணர்வை உணர்ந்துகொள்வதும்தான். சுய விழிப்புணர்வு அந்த தருணத்தில், எல்லாம் நின்றுவிடுகிறது, நேரம் நின்றுவிடுகிறது.

 திடீரென்று, நீங்கள் நேரத்தையும் இடத்தையும் கடந்து செல்கிறீர்கள், மேலும் ஒரு கதவு திறக்கிறது, முழு இருப்புடன் உங்களை ஒருங்கிணைக்கிறது. பகுதி முழுவதையும் விட சிறியதாக இல்லாத உள் கணிதம் இது. இதைப் புரிந்துகொள்வது சவாலாக இருக்கலாம். உங்களுக்குள் இருக்கும் உண்மையான நபர், "தனிமனிதன்" என்று அழைக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அது பிரிக்க முடியாதது - அதைப் பிரிக்க முடியாது. எனவே, நீங்கள் முழுமையின் ஒரு பகுதியாக உங்களை அனுபவிக்கும் போது, அது முழுமையுடனான ஆரம்ப சந்திப்பாகும். நீங்கள் ஒரு பகுதியல்ல என்பதை விரைவில் உணர்வீர்கள்; பிரிவு சாத்தியமில்லாததால் நீங்கள் முழுமையாய் இருக்கிறீர்கள்.

உங்கள் இயல்பு புத்தர். புத்தர் சுதந்திரமானவர், திட்டங்களிலிருந்து விடுபட்டவர், கவலைகள் இல்லாதவர். உங்களது இயல்பை நீங்கள் அடையாளம் கண்டு கொள்ளாமல், வேறு எங்கும் தேடுவதில் உங்கள் நாட்களைக் கழித்தால், நீங்கள் ஒருபோதும் ஞானத்தை அடைய மாட்டீர்கள். உண்மை என்னவென்றால், கண்டுபிடிக்க எதுவும் இல்லை, எனவே உங்கள் ஓடுவதும் தேடுவதும் வீண். இந்தக் கூற்று போதிதர்மாவிடமிருந்து நேரடியாக வந்திருக்க வேண்டும் என்பதை என்னால் உறுதிப்படுத்த முடியும். கண்டறிய வெளியில் எதுவும் இல்லை; நீங்கள் அனைத்தையும் உள்ளடக்குகிறீர்கள். தேடுபவனே பொக்கிஷம்; தேடுவதற்கு வேறு எதுவும் இல்லை.

எனவே, "தேடுங்கள், கண்டடைவீர்கள்; தட்டுங்கள் உங்களுக்கு கதவு திறக்கப்படும்; கேளுங்கள், அது கொடுக்கப்படும்" என்ற இயேசுவின் கூற்று அழகாகவும், கவிதையாகவும், ஈர்க்கக்கூடியதாகவும் உள்ளது, ஆனால் அது உண்மையல்ல என்பதை நான் முன்பே குறிப்பிட்டேன். . நீங்கள் போதிதர்மாவைப் பின்பற்றினால், அவர், "தேடுங்கள், நீங்கள் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்க மாட்டீர்கள்" என்று கூறுவார், ஏனென்றால் ஒவ்வொரு தேடலும் உங்களை உங்களிடமிருந்து விலக்குகிறது. நீங்கள் யாரைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறீர்கள்? நீ ஒருவன், நீயே புத்தன். எங்கே போகிறாய்?

தட்டாதீர்கள், இல்லையெனில் கதவு மூடப்படும், ஏனென்றால் நீங்கள் தட்டுவது ஆசையிலிருந்து, தேவையிலிருந்து எழுகிறது - மேலும் புத்தருக்கு ஆசைகள் அல்லது கோரிக்கைகள் இல்லை. அதனால்தான் அவருக்கு கதவு எப்போதும் திறந்தே இருக்கும்.

கேட்காதீர்கள், இல்லையெனில் நீங்கள் தொடர்ந்து புள்ளியை இழக்க நேரிடும். யாரைக் கேட்கிறீர்கள்? உனக்கு எதுவும் கொடுக்க யாரும் இல்லை. நீங்கள் ஏற்கனவே அதைப் பெற்றுவிட்டீர்கள். கேட்பதில், நீங்கள் வேறொருவரைப் பார்த்து, அலைந்து திரிகிறீர்கள். ஆனால் யாரும் அதை உங்களுக்கு கொடுக்க முடியாது; நீங்கள் ஏற்கனவே வைத்திருப்பதால் அதை உங்களுக்கு கொடுப்பதில் எந்த கேள்வியும் இல்லை.

எனவே, தேவைப்படுவது தேடுவதோ, தட்டுவதோ, கேட்பதோ அல்ல. உங்கள் சொந்த இயல்பைப் பற்றி விழிப்புடன் இருக்க வேண்டியது அவசியம், அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், நீங்கள் அதைக் கண்டுபிடித்தீர்கள். கண்டுபிடிக்க எதுவும் இல்லை. இருப்பினும், அத்தகைய புரிதலை அடைய, ஒரு மாஸ்டர் அவசியம்.

உங்களுக்கு ஏன் ஒரு மாஸ்டர் தேவை? ஏனென்றால் உண்மை உங்களுக்குள் ஏற்கனவே உள்ளது. நீங்கள் ஏன் வெறுமனே நிதானமாக அதைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள முடியாது? உங்கள் உணர்வு பல ஆண்டுகளாக உலகம் முழுவதும் அலைந்து திரிவதில் சிக்கல் உள்ளது. வீட்டிற்கு வரும் வழியே மறந்து விட்டது. நீங்கள் வீட்டை விட்டு வெளியேறி நீண்ட, நீண்ட நாட்களாகிவிட்டன, இப்போது உங்களுக்கு வீடு இருக்கிறதா அல்லது உங்களிடம் எப்போதாவது வீடு இருக்கிறதா என்று தெரியவில்லை. உங்கள் வீட்டைப் பற்றிய நினைவு ஒரு திரைப்படத்தின் காட்சி அல்லது ஒரு கனவில் அல்லது நீங்கள் எங்காவது படித்ததைப் போல தோன்றுகிறது. பள்ளத்தாக்குகளில் இது ஒரு தொலைதூர எதிரொலியாகும், அது உங்களுக்கு உறுதியை வழங்காது.

எனவே, ஒரு மாஸ்டர் தேவை. மாஸ்டர் உறுதியைக் குறிக்கிறது. அவர்களின் இருப்பு நீங்கள் கற்பனை செய்ததை விட உங்களுக்குள் நிறைய இருக்கிறது என்பதை முற்றிலும் உறுதி செய்கிறது. அவர்களின் கண்கள் உங்கள் சொந்த ஆற்றலைக் காட்டுகின்றன. அவர்களின் மௌனம் உங்களுக்குள் மௌனத்தைத் தூண்டுகிறது, மேலும் அவர்களின் அதிகாரம் ஒரு உருமாறும் செயல்முறையைத் தூண்டுகிறது.

போதிதர்மா சொல்வது சரிதான்: அத்தகைய புரிதலை அடைய, உங்களுக்கு ஒரு ஆசிரியர் தேவை, மேலும் நீங்கள் உங்களைப் புரிந்து கொள்ள முயற்சி செய்ய வேண்டும். வாழ்வும் இறப்பும் குறிப்பிடத்தக்கவை. அவர்களை வீணாக துன்பப்படுத்தாதீர்கள். உங்களை நீங்களே ஏமாற்றிக் கொள்வதில் எந்த நன்மையும் இல்லை.

மேலும் ஒவ்வொருவரும் பல்வேறு வழிகளில் தங்களைத் தாங்களே ஏமாற்றிக் கொள்கிறார்கள்: சிலர் செல்வத்தைத் தேடுவதன் மூலம், அவர்கள் நம்பமுடியாத அளவிற்கு பணக்காரர்களாக மாறியவுடன், அவர்கள் தங்கள் திறனை உணர்ந்து கொள்வார்கள் என்று நம்புகிறார்கள்; சிலர் அறிவைக் குவிப்பதன் மூலம்; சிலர் அதிகாரம் மற்றும் மரியாதையை அடைவதன் மூலம்; சிலர் புனிதர்கள் அல்லது துறவிகளாக மாறுவதன் மூலமும் கூட. ஆனால் நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், அது உங்கள் சொந்த இயல்பைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தாவிட்டால், அது ஏமாற்று வேலை.

எண்ணி முடியாத அளவுக்கு நகைகள் மற்றும் வேலைக்காரர்கள் உங்களிடம் இருந்தாலும், உங்கள் கண்களைத் திறந்தால் மட்டுமே அவற்றைக் காண முடியும். ஆனால் உங்கள் கண்கள் மூடியிருந்தால் என்ன நடக்கும்? அவை அனைத்தும் மறைந்து விடுகின்றன. போதிதர்மா உங்களுக்காக இதை ஒரு சிறிய பரிசோதனையாக முன்வைக்கிறார். நீங்கள் கண்களை மூடினால், உங்கள் அரண்மனைகள், உங்கள் உலகம் முழுவதும் மறைந்துவிடும். காலையில் கண்களைத் திறந்தவுடன், உங்கள் கனவுகள் அனைத்தும் எப்படி கலைந்துவிடுகின்றன என்பதைப் போன்றது.

நீங்கள் எப்போதாவது ஒரு விசித்திரமான நிகழ்வை கவனித்திருக்கிறீர்களா? பகலில், உங்கள் அனுபவத்தின் உண்மையை நீங்கள் எப்போதாவது கேள்வி கேட்கலாம், ஏனெனில் அதன் உண்மையைக் கண்டறிய உறுதியான வழி இல்லை. இங்கே உட்கார்ந்து, இது ஒரு கனவா என்று நீங்கள் சிந்திக்கலாம். நீங்கள் கனவு காண்கிறீர்களா? இது உண்மையானது, கனவு அல்ல என்பதை நீங்கள் எவ்வாறு உறுதியாகக் கூற முடியும்? உங்கள் கண்கள் திறந்திருப்பதில் மட்டுமே வேறுபாடு உள்ளது. இருப்பினும், இரவில் ஒரு கனவில், அது ஒரு கனவாக இருக்கலாம் என்று நீங்கள் சந்தேகிக்கவில்லை. 

இது விசித்திரமான மர்மங்களில் ஒன்றாகும். விழித்திருக்கும் வாழ்க்கையில், முழு உணர்வுடன் இருக்கும்போது, நீங்கள் அதன் யதார்த்தத்தை சந்தேகிக்க முடியும், ஆனால் ஒரு கனவில், கனவின் நம்பகத்தன்மையை யாரும் கேள்வி எழுப்புவதில்லை. யாரும் கனவாக நினைப்பதில்லை. இது மிகவும் உண்மையானதாக உணர்கிறது.

போதிதர்மா ஒரு ஒப்புமையை வழங்க முயற்சிக்கிறார். நீங்கள் இறக்கும் போது, உங்கள் கண்கள் மூடப்படும். கிழக்கு மரபுகளில், ஒரு நபர் இறந்த தருணத்தில் கண்களை மூடுவது வழக்கம். என் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே, இந்த யோசனையில் நான் ஆர்வமாக இருந்தேன் - ஏன்? இறந்தவரை அவர்கள் விரும்பினால் கண்களைத் திறக்க ஏன் அனுமதிக்கக்கூடாது? மற்றவர்கள் ஏன் தலையிட வேண்டும்? இறந்த பிறகும் கண்களைத் திறக்கும் சுதந்திரத்தை ஏன் மறுக்கிறார்கள்? நான் எல்லோரிடமும் கேட்டேன், ஏனென்றால் அக்கம்பக்கத்திலோ அல்லது வேறு இடத்திலோ யாராவது இறந்தால், நடவடிக்கைகளைக் காண நான் விரைந்து செல்வேன். ஆனால் அது ஏன் முக்கியமானது, ஏன் அவர்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டார்கள் என்பதற்கு யாராலும் எனக்கு திருப்திகரமான பதிலை அளிக்க முடியவில்லை.

பெரும்பாலும், மக்கள் தங்கள் கண்களைத் திறந்து இறக்கிறார்கள். கண்களை மூடிக்கொண்டு இறப்பது அசாதாரணமானது, ஏனென்றால் இமைகளை மூடுவதற்கு உயிர் ஆற்றல் தேவைப்படுகிறது. உங்கள் கையை அந்த நிலையில் வைத்திருக்க ஒரு குறிப்பிட்ட உயிர் ஆற்றல் தேவைப்படுவதால், நீங்கள் ஒரு முஷ்டியுடன் இறக்க முடியாது, கிட்டத்தட்ட அனைவரும் திறந்த கைகளுடன் இறக்கின்றனர். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இறுக்கமான முஷ்டியைப் பராமரிக்க இன்னும் ஆற்றல் இல்லை. 

இதேபோல், பெரும்பாலான நபர்கள் கண்களைத் திறந்த நிலையில் இறக்கின்றனர். யாராலும் எனக்குப் பதில் சொல்ல முடியாவிட்டாலும், நான் பெரிய மகான்களைக் கேள்வி கேட்டேன், அதற்கு அவர்கள் பதிலளித்தார்கள், "நீங்கள் இதுபோன்ற விசித்திரமான கேள்விகளைக் கேட்கிறீர்கள், நாங்கள் அதைப் பற்றி ஒருபோதும் சிந்திக்கவில்லை, எந்த வேதத்திலும் அதைப் பற்றி குறிப்பிடவில்லை. வெறும் மாநாடு."

இருப்பினும், நான் உறுதியாகச் சொன்னேன், "இது தொடர்கிறது, அது முற்றிலும் அர்த்தமற்றது என்பதை என்னால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது, ஏனென்றால் முக்கியத்துவத்தை என்னால் உணர முடிகிறது. ஒருவர் இறந்தால், அவர்களின் கண்கள் மேல்நோக்கித் திரும்பும். இறந்தவரின் திறந்த கண்களில், நீங்கள் வெள்ளை நிறத்தை மட்டுமே காண்பீர்கள். பகுதி-கருப்பு பகுதி, உண்மையான கண்மணி, மேல்நோக்கி திரும்புகிறது.இது மக்களுக்கு பயத்தை உண்டாக்குகிறது.

உடனடியாக கண்களை மூடுவது என்பது மற்றவர்கள் திறந்த கண்களுடன், வெள்ளையாக மட்டும் வெளிப்படும் ஒருவரைக் கண்டால் பயம் ஏற்படுவதைத் தடுப்பதற்காகவே.அதே நிகழ்வு நிகழ்கிறது. நீங்கள் தூங்கும் போது - உங்கள் கண்கள் மேல்நோக்கி திரும்பும். இது கண்களுக்கு ஒரு ஓய்வு நிலை. இப்போது கண்கள் முழு ஓய்வில் நுழைந்துவிட்டன, மேலும் மக்களில் பயத்தைத் தூண்டுவதைத் தவிர்க்க, கண்கள் உடனடியாக மூடப்படும்."

ஒரு தத்துவ அர்த்தத்தில், உங்கள் கண்கள் மூடப்படும்போது, ​​உலகம் உங்களுக்காக இருப்பதை நிறுத்துகிறது. நீங்கள் இருப்பதை நிறுத்துங்கள்; உங்கள் உணர்விலிருந்து உலகம் மறைகிறது. ஒரு நபர் இறக்கும் போது, அவர் தனது சாம்ராஜ்யத்தை, அறிவை, கௌரவத்தை, மரியாதையை அல்லது கௌரவத்தை அவர்களுடன் எடுத்துச் செல்ல முடியாது. அவர்கள் சுமக்கக்கூடிய ஒரே விஷயம், அவர்களின் சொந்த இயல்பு பற்றிய விழிப்புணர்வு மட்டுமே. அதுவே உங்கள் உண்மையான செல்வம். நீங்கள் அந்தச் செல்வத்தை வளர்க்கத் தவறினால், நீங்கள் ஒரு மிகப்பெரிய வாய்ப்பை வீணடிக்கிறீர்கள்.

நீங்கள் பார்க்கும் அனைத்தும் ஒரு கனவு அல்லது மாயை போன்றது என்பதை நீங்கள் அங்கீகரிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் மரணம் இறுதியில் அனைத்தையும் அகற்றிவிடும். மரணம் எதை எடுத்துச் செல்ல முடியாதோ அதுவே யதார்த்தத்திற்கான ஒரே அளவுகோலாகும்.

சீக்கிரம் ஒரு எஜமானரைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் இந்த வாழ்க்கையை வீணாக வாழ்வீர்கள். உங்களுக்குள் புத்த குணம் இருப்பது உண்மைதான், ஆனால் ஒரு குருவின் வழிகாட்டுதல் இல்லாமல், நீங்கள் அதை ஒருபோதும் உணர மாட்டீர்கள். ஒரு மில்லியனில் ஒருவர் மட்டுமே எஜமானரின் உதவியின்றி ஞானம் பெறுகிறார். போதிதர்மாவிடமிருந்து நேரடியாக வரும் இந்தக் கூற்று, ஒரு சாதாரண குறிப்பு எடுப்பவர் அல்லது ஒரு கற்றறிந்த சீடர் வெளிப்படுத்தும் திறனைத் தாண்டியது. போதிதர்மா கூட ஒரு குருவின் வழிகாட்டுதல் இல்லாமல் ஞானம் பெறவில்லை.

இருப்பினும், சாத்தியம் இன்னும் உள்ளது, ஏனெனில் இது உங்கள் உள்ளார்ந்த இயல்பு. உண்மையில், ஒரு மாஸ்டர் தேவை இல்லை. நீங்கள் அங்கு எதையாவது கண்டுபிடிப்பீர்களா இல்லையா என்பதைப் பற்றி கவலைப்படாமல் உங்களுக்குள் ஆழமாக ஆராய உங்களுக்கு தைரியம் இருந்தால், ஒரு ஆசிரியரின் உதவியின்றி அதைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள்.

எனவே, எஜமானரின் பங்கு என்ன? நீங்கள் இயல்பாகவே சாகசத்தில் ஈடுபடாததால் மாஸ்டர் உங்களுக்கு உறுதியளிக்கிறார். இல்லையெனில், உங்களுக்கு ஏன் உறுதி தேவை? இது உங்கள் வாழ்க்கை, அது எதைப் பற்றியது என்பதை அறிய உங்களுக்கு உரிமையும் ஏக்கமும் உள்ளது.

என் சொந்த வாழ்க்கையில், எனக்கு எஜமானர் இல்லை. நான் பல முறை அறிவொளி பெற்ற நபர்களை சந்தித்தேன், ஆனால் என்னை தனியாக விட்டுவிடுமாறு அவர்களிடம் கேட்டேன். அவர்களின் உதவி என்ன செய்ய முடியும்? அவர்கள் எனக்கு உறுதியை மட்டுமே வழங்க முடியும். இருப்பினும், நான் உறுதியாக இல்லாமல் முயற்சி செய்ய முடிந்தது. உண்மையில், எந்த நிச்சயமும் இல்லாமல், நீங்கள் எங்கு செல்கிறீர்கள் அல்லது எதையாவது கண்டுபிடிப்பீர்களா என்று எதுவும் தெரியாமல் தொடர்வது மிகவும் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது.

நீங்கள் வாழ்க்கையை உறுதியாக அணுகும்போது, ஒரு படத்தை இரண்டு முறை பார்ப்பது போன்ற உணர்வு ஏற்படும் என்பது உண்மைதான், அங்கு எல்லாவற்றையும் யூகிக்க முடியும், மேலும் என்ன நடக்கப் போகிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். சாகச மனப்பான்மை நிரம்பிய, நீங்கள் பேசிக்கொண்டிருக்கும் புதிய மனிதனுக்கு மாஸ்டர்கள் தேவைப்படாமல் போகலாம், ஏனெனில் அவனது உள்ளார்ந்த ஆர்வமும் சாகச தாகமும் மூலத்தில் உள்ளதை வெளிக்கொணர வேண்டும் என்ற சுத்த ஆசையால், தனக்குள்ளேயே ஆராய வழிவகுக்கும். வாழ்க்கையின்.

இருப்பினும், இதுவரை, ஒரு மில்லியனில் ஒரு நபர் மட்டுமே ஆசிரியரின் உதவியின்றி ஞானம் பெறுகிறார். மனிதகுலத்தின் முழு வரலாற்றிலும் எஜமானர் இல்லாத எந்த அறிவொளி பெற்ற நபர்களையும் நான் அறியாததால் ஒருவேளை நான் அந்த ஒரு நபராக இருக்கலாம். போதிதர்மர் இந்த உண்மையையும் சாத்தியத்தையும் உணர்ந்தார், தனக்கே ஒரு மாஸ்டர் இருந்தபோதிலும். அவரது கூற்றை நான் நிறைவேற்றுகிறேன்: ஒரு மில்லியனில் ஒரு நபர் மட்டுமே ஆசிரியரின் உதவியின்றி ஞானம் பெறுகிறார்.

சில நிபந்தனைகளின் மூலம், புத்தர் என்ன சொன்னார் என்பதை யாராவது புரிந்து கொண்டால், அந்த நபருக்கு ஒரு மாஸ்டர் தேவையில்லை. எந்தவொரு போதனையையும் மிஞ்சும் இயல்பான விழிப்புணர்வு அவர்களிடம் உள்ளது. ஆனால் நீங்கள் அத்தகைய இயற்கை விழிப்புணர்வுடன் ஆசீர்வதிக்கப்படாவிட்டால், விடாமுயற்சியுடன் படிப்பது நல்லது. அறிவுறுத்தல் மற்றும் வழிகாட்டுதல் மூலம், நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்.

இருப்பினும், இந்த கடைசி வாக்கியங்கள் போதிதர்மாவுக்குக் காரணமாக இருக்க முடியாது. முதலாவதாக, உங்கள் இயல்பை அறிவது படிப்பதன் மூலம் மட்டும் வராது. நீங்கள் எத்தனை வேதங்களைப் படித்தாலும், உங்களை உண்மையாக அறிய முடியாது. அறிவுறுத்தல் என்பது வெளிப்புற மூலங்களிலிருந்து தகவல்களைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது என்பதால் இது அறிவுறுத்தல் மூலமாகவும் வரவில்லை. எனவே, அது எப்படி வருகிறது?

இது எஜமானருடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம், ஞானம் பெற்ற ஒருவரைக் காதலிப்பதன் மூலம் வருகிறது. எஜமானரிடம் உங்கள் சொந்த திறன் பிரதிபலிப்பதைப் பார்ப்பதன் மூலம், உங்கள் சொந்த முழு திறனில் உயர்ந்து மலர வேண்டும் என்ற ஏக்கத்தை நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள். இது படிப்பு அல்லது அறிவுறுத்தலின் விஷயம் அல்ல; அது எஜமானருக்கு ஆழ்ந்த அன்பின் விஷயம். எனவே, இந்த அறிக்கைகள் போதிதர்மாவிடமிருந்து இருக்க முடியாது என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன். போதிதர்மாவைப் போன்ற ஒரு மனிதனுக்கு இருக்கும் ஞானத்துடனும் ஆழமான புரிதலுடனும் அவை ஒத்துப்போவதில்லை.

உண்மையில், சீடரின் குறிப்புகள் படிப்பின் முக்கியத்துவத்தை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. படிக்காமலேயே புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று நம்புபவர்கள், வெள்ளையையும் கறுப்பையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாத ஏமாற்று ஆன்மாக்களிலிருந்து வேறுபட்டவர்கள் அல்ல. அறிவு மற்றும் புரிதலுக்கு அர்ப்பணிப்புள்ள ஆய்வு மற்றும் ஆய்வு தேவை என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

சிறந்த கற்றல் மற்றும் அறிவைக் கொண்ட பலர் உள்ளனர், ஆனால் ஆழமாக, அவர்களுக்கு உள் ஒளி மற்றும் பேரின்பம் இல்லை. அவர்களை இலகுவாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் ஆக்குவதற்குப் பதிலாக, அவர்களின் படிப்பு அவர்களுக்குச் சுமையாக இருக்கிறது. அவர்களின் திரட்டப்பட்ட தகவல்கள் பதற்றத்தை ஏற்படுத்துகின்றன, ஏனெனில் அது அவர்களின் சொந்த இருப்புக்குள் ஆழமும் வேர்களும் இல்லை. அவர்களின் அறிவு மேலோட்டமானது, சந்தையில் இருந்து வாங்கிய பூக்கள் போன்ற வெளிப்புற மூலங்களிலிருந்து பெறப்பட்டது. அது அவர்களுக்குள் வளரவில்லை.

மீன்பிடிக்கச் சென்ற மனிதனின் கதை இந்த விஷயத்தை விளக்குகிறது. அவர் பகலில் மீன் பிடிக்கத் தவறிவிட்டார், ஆனால் வெறுங்கையுடன் வீட்டிற்குச் செல்லாமல், சந்தையில் இருந்து மீன் வாங்கினார். இருப்பினும், அவர் தனது மனைவிக்கு உண்மையாக இருக்க மீன்களை தானே தூக்கி எறிந்து அவற்றைப் பிடிக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார். இது அவரது மனைவியை ஏமாற்றலாம், ஆனால் அவர் தன்னை ஏமாற்ற முடியுமா? இது பெற்ற அறிவின் நம்பகத்தன்மை மற்றும் உண்மைத்தன்மை பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது. தன் உள்ளொளியை வளர்த்துக் கொள்வதை விட, வேறு யாரோ பிடித்த மீன்களைப் பிடிப்பதற்கு ஒப்பானது.

உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், உண்மையை அடைவதற்கும், ஒருவர் தனது சொந்த உள் ஒளி மற்றும் விழிப்புணர்வை நம்பியிருக்க வேண்டும். தனிப்பட்ட ஆய்வு மற்றும் நேரடி அனுபவத்திற்கு மாற்று இல்லை. வெறுமனே வெளிப்புறமாக பெறப்பட்ட அறிவு, உள் உணர்தலில் இருந்து வரும் ஆழம் மற்றும் நம்பகத்தன்மையை மாற்ற முடியாது.

போதிதர்மாவின் போதனைகள் ஒருவரின் சொந்த இயல்பை அங்கீகரிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகின்றன. பௌத்த போதனைகளைப் பொய்யாகப் பிரகடனம் செய்பவர்கள், பிறரை ஏமாற்றுபவர்கள் புத்தரை நிந்திப்பவர்களாகவும், தர்மத்தைத் தகர்ப்பவர்களாகவும் காணப்படுகின்றனர். அவர்களின் பிரசங்கம் புத்தர்களின் வார்த்தைகளுடன் அல்ல, பிசாசுகளின் வார்த்தைகளுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. அவர்கள் பி***சுகளின் ராஜாவால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்கள் பி***சின் கூட்டாளிகளாகி, பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் ஆழமாக மூழ்குகிறார்கள்.

தனிநபர்கள் தங்கள் இயல்பைப் பார்த்து அடையாளம் காண முடியாவிட்டால், அவர்கள் தங்களை புத்தர்கள் என்று அழைக்க முடியாது. அவர்கள் பொ***யர்களாக மாறுகிறார்கள், அவர்கள் மற்றவர்களை தவறாக வழிநடத்தி பி***சுகளின் சாம்ராஜ்யத்திற்குள் நுழைகிறார்கள். அவர்களின் விசுவாசம் புத்தரை விட மாரா (பி***சுக்கு சமமான பௌத்தம்) ஆகும். பொ***யிலிருந்து உண்மையைக் கண்டறியும் திறன் இல்லாமல், அவர்கள் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள்.

போதிதர்மாவின் கூற்றுப்படி, தங்கள் சொந்த இயல்பைப் பார்ப்பவர் புத்தர், அதே நேரத்தில் தங்கள் சுய-இயல்பை அங்கீகரிக்காதவர்கள் மனிதர்களாகவே இருக்கிறார்கள். ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை அங்கீகரிப்பதும், அறிந்து கொள்வதும்தான். அறிவொளி பெற்ற மனிதனுக்கும் சாதாரண தனி மனிதனுக்கும் உள்ளார்ந்த குண வேறுபாடுகள் இல்லை. அறிவொளி பெற்ற நபர் தனது சொந்த பொக்கிஷங்களை, அவர்களின் புத்தர் தன்மையை வெறுமனே அறிவார் மற்றும் அறிந்திருக்கிறார். போதிதர்மா நமது மரண இயல்பு நமது புத்தர்-இயல்பு என்று பறைசாற்றுகிறார். இந்த இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட புத்தர் இல்லை, புத்தருக்கு அப்பாற்பட்ட இயற்கையும் இல்லை.

போதிதர்மாவின் போதனையின் சாராம்சம் புத்தத்தை அடைவதற்கான திறவுகோலாக இருக்கும் ஒருவரின் சொந்த இயல்பை அங்கீகரித்து உணர்ந்து கொள்வதில் உள்ளது.

போதிதர்மா "புத்தர்" என்ற வார்த்தையை மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்துகிறார், விழித்தெழுந்த ஒருவரைக் குறிக்க, எந்தவொரு தனிநபரின் தனிப்பட்ட பெயராக அல்ல. கௌதம புத்தர் மிகவும் நன்கு அறியப்பட்ட விழித்தெழுந்தவர் என்றாலும், அவருக்கு முன் பல புத்தர்களும் அவருக்குப் பிறகு பல புத்தர்களும் இருந்திருக்கிறார்கள். விழிப்புணர்விற்கான சாத்தியக்கூறுகள் ஒவ்வொரு மனிதனிடமும் உள்ளது, மேலும் புதிய புத்தர்கள் எதிர்காலத்தில் தொடர்ந்து வெளிப்படும். "புத்தர்" என்ற சொல் விழிப்பு, ஞானம், விடுதலை மற்றும் முழு சுதந்திரம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது.

கௌதம புத்தரின் தனிப்பட்ட பெயர் சித்தார்த்தா, மற்றும் கௌதம என்பது அவரது குடும்பப் பெயர். "புத்தர்" என்பது அவரது பெயர் அல்ல; அது அவரது விழிப்பு நிலையைக் குறிக்கிறது. டிஸ்கோக்களுக்கான "ZORBA THE BUDDHA" என்ற பெயர், பௌத்த மதத்துடனான தொடர்பு காரணமாக இலங்கையின் தூதுவருக்கு கவலையை ஏற்படுத்திய சம்பவத்தை ஓஷோ குறிப்பிடுகிறார்.

 "புத்தர்" என்பது ஒரு தனிப்பட்ட பெயர் அல்ல, ஆனால் விழிப்புணர்வின் பிரதிநிதித்துவம் என்று ஓஷோ தெளிவுபடுத்துகிறார். அவர் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதற்கான தனது உரிமையை உறுதிப்படுத்துகிறார், மேலும் ஜோர்பா போன்ற ஒருவர் உட்பட எவரும் புத்தராக மாறுவதற்கான சாத்தியம் இருப்பதாகக் கூறுகிறார். ஓஷோ பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர் அல்லது பின்பற்றுபவர் மற்றும் சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் "புத்தர்" என்ற வார்த்தையின் உண்மையான புரிதலை அனுபவிப்பதை வேறுபடுத்துகிறார்.

எனவே, போதிதர்மர் "புத்தர்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தும்போது, ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் உள்ளார்ந்த விழிப்புணர்வு, ஞானம், விடுதலை மற்றும் சுதந்திரம் போன்ற குணங்களைக் குறிப்பிடுகிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். இது கௌதம புத்தரின் பிரத்தியேகமான பெயர் அல்ல, ஆனால் எல்லா மனிதர்களிடமும் இருக்கும் விழிப்புணர்விற்கான சாத்தியக்கூறுகளின் பிரதிநிதித்துவம்.