ஓஷோ, ஞானம் பெற்ற பலர், தங்கள் ஞானத்தின் அழகையும், மகிழ்ச்சியையும், நறுமணத்தையும் தங்கள் வார்த்தைகளால் முழுமையாக வெளிப்படுத்த முடியாது

 

 உங்கள் சொந்த இருப்புக்கான யாத்திரை

5 ஜூலை 1987 மாலை சுவாங் சூ ஆடிட்டோரியத்தில்,

அன்புள்ள ஓஷோ,

போதிதர்மாவின்  பிரசங்கம்

மூன்று நிலைகளில் தோன்றும் அனைத்திற்கும் மனமே மூல ஆதாரம். இவ்வாறு, கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால புத்தர்கள் வரையறைகளில் சிக்காமல், மனதிலிருந்து மனதிற்கு நேரடியாகக் கற்பிக்கின்றனர். இருப்பினும், அவர்கள் அதை வரையறுக்கவில்லை என்றால், "மனம்" என்பதன் அர்த்தம் என்ன என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படலாம். 

நீங்கள் கேட்கும்போது, அது உங்கள் மனம். நான் பதிலளிக்கும்போது, அது என் மனம். எனக்கு மனம் இல்லை என்றால், நான் எப்படி பதில் சொல்ல முடியும்? உங்களுக்கு மனம் இல்லை என்றால், எப்படி கேட்க முடியும்?

 கேட்பது உங்கள் மனம். "ஆரம்பம் இல்லாத எண்ணற்ற கால சுழற்சிகளின் மூலம், நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், நீங்கள் எங்கிருந்தாலும், அதுவே உங்கள் உண்மையான மனம், அதுவே உங்கள் உண்மையான புத்தர்." இதே செய்தி எதிரொலிக்கிறது: இந்த மனதைத் தாண்டி, நீங்கள் இன்னொரு புத்தரை சந்திக்கவே மாட்டீர்கள். இந்த மனதைத் தாண்டி ஞானத்தையோ நிர்வாணத்தையோ தேடுவது சாத்தியமில்லை. உங்கள் சொந்த சுய-இயல்பின் உண்மை, காரணம் மற்றும் விளைவு இல்லாதது, "மனம்" என்பதன் பொருள்.

 உங்கள் மனம் நிர்வாணம். மனதிற்கு வெளியே எங்காவது ஒரு புத்தரையோ அல்லது ஞானத்தையோ காணலாம் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் அத்தகைய இடம் இல்லை. ஒரு புத்தரை அல்லது அறிவொளியைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பது இடத்தைப் பற்றிக்கொள்வதற்கு ஒப்பானது. விண்வெளிக்கு ஒரு பெயர் இருக்கலாம், ஆனால் அதற்கு வடிவம் இல்லை. இது உங்களால் புரிந்துகொள்ளவோ அல்லது விடுவிக்கவோ கூடிய ஒன்றல்ல. இந்த மனதிற்கு அப்பால், நீங்கள் ஒரு புத்தரை உணர மாட்டீர்கள். புத்தர் உங்கள் மனதின் படைப்பு. 

இந்த மனதைத் தாண்டி புத்தரை ஏன் தேட வேண்டும்? கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால புத்தர்கள் இந்த மனதைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறார்கள். மனம் என்பது புத்தர், புத்தர் என்பது மனம். மனதிற்கு அப்பால் புத்தர் இல்லை, புத்தருக்கு அப்பால் மனம் இல்லை. மனதைத் தாண்டி ஒரு புத்தர் இருப்பதாக நீங்கள் நம்பினால், அவர் எங்கே? மனதிற்கு அப்பால் புத்தர் இல்லை, அப்படியானால் ஏன் கற்பனை செய்ய வேண்டும்? உங்களை நீங்களே ஏமாற்றிக் கொள்ளும் வரை, உங்கள் உண்மையான மனதை உங்களால் அறிய முடியாது. உயிரற்ற வடிவங்களால் வசீகரிக்கப்படுவது உங்களை சுதந்திரத்திலிருந்து தடுக்கிறது. 

நீங்கள் என்னை நம்பாவிட்டாலும், உங்களை ஏமாற்றுவது எந்த உதவியையும் தராது. இது புத்தரின் தவறல்ல. இருப்பினும், மக்கள் ஏமாந்துள்ளனர். தங்களுடைய மனமே புத்தர் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. இல்லையெனில், அவர்கள் மனதிற்கு வெளியே புத்தரை நாட மாட்டார்கள். புத்தர்கள் புத்தர்களைக் காப்பாற்றுவதில்லை. புத்தரைத் தேடுவதற்கு உங்கள் மனதைப் பயன்படுத்தினால், புத்தரை உங்களால் உணர முடியாது. நீங்கள் புத்தரை வேறு இடத்தில் தேடும் வரை, உங்கள் சொந்த மனம் புத்தர் என்பதை நீங்கள் ஒருபோதும் உணர மாட்டீர்கள்.

 புத்தரை வழிபட புத்தரைப் பயன்படுத்தாதீர்கள், புத்தரை அழைக்க மனதைப் பயன்படுத்தாதீர்கள். புத்தர்கள் சூத்திரங்களை ஓதுவதில்லை. புத்தர்கள் கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பதில்லை, அவற்றை மீறுவதில்லை. புத்தர்கள் எதையும் பற்றிக்கொள்ளவோ நிராகரிக்கவோ இல்லை. புத்தர்கள் நன்மை தீமைகளில் ஈடுபடுவதில்லை. புத்தரைக் கண்டுபிடிக்க, நீங்கள் உங்கள் சொந்த இயல்பைப் பார்க்க வேண்டும். அவர்களின் இயல்பைப் பார்ப்பவர் புத்தரே. 

உனது இயல்பைக் காணவில்லையென்றால், ஸூத்ரங்கள் ஓதுவது, பிரசாதம் கொடுப்பது, கட்டளைகளைக் கடைப்பிடிப்பது எல்லாம் வீண். புத்தர்களை அழைப்பது நல்ல கர்மத்திற்கு வழிவகுக்கும். சூத்திரங்களைப் படிப்பது நல்ல நினைவாற்றலை வளர்க்கும். கட்டளைகளை நிலைநிறுத்துவது சாதகமான மறுபிறப்பில் விளைகிறது. பிரசாதம் வழங்குவது எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களைக் கொண்டுவருகிறது. இருப்பினும், புத்தர் இல்லை.

ஞானம் அல்லது புத்தத்துவத்தை அடைவது கடினமானதாகவும் எளிதாகவும் உணரப்படலாம். ஒருவர் அதைத் தீவிரமாகத் தேடும்போது அது கடினமாகத் தோன்றும், ஆனால் ஒருவர் அமைதியாக உட்கார்ந்து, உள் அமைதி மற்றும் தூய்மையான விழிப்புணர்வைத் தழுவினால் அது கடினம் அல்ல. இந்த நிலையில், நீங்கள் புத்தர் மற்றும் அறிவொளியின் சாரத்தை உள்ளடக்குகிறீர்கள். அது ஞானம் பெறுவது அல்ல; அறிவொளி என்பது உங்கள் எளிய மற்றும் தன்னிச்சையான இயல்பில் இருக்கும் உங்கள் இருப்புக்கே உள்ளார்ந்ததாக உள்ளது என்பதை உணர்ந்துகொள்வதாகும். அறிவொளி என்பது உங்கள் சுய-இயல்பிற்கு ஒத்ததாகும்.

ஒருவர் ஞானத்தை அடைந்தவுடன், இருளில் வாழும் மக்களுக்கு, எந்த ஒளியையும் அனுபவிக்காதவர்களுக்கு அதை தெரிவிப்பதில் மிகப்பெரிய சவால் உள்ளது. இது பார்வையற்ற நபர்களிடம் ஒளியைப் பற்றி பேசுவதற்கு ஒப்பிடத்தக்கது. ஒரு அறிவார்ந்த மாஸ்டர் ஒருமுறை குறிப்பிட்டார், "எனது அனுபவத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கான எனது முழு முயற்சியும் பார்வையற்றவர்களுக்கு கண்ணாடி விற்பது போன்றது.

" இவ்வாறு, ஞானம் பெற்ற பலர், தங்கள் ஞானத்தின் அழகையும், மகிழ்ச்சியையும், நறுமணத்தையும் தங்கள் வார்த்தைகளால் முழுமையாக வெளிப்படுத்த முடியாது என்பதை உணர்ந்து அமைதியாக இருப்பதைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளனர். அனுபவத்தை வார்த்தைகளாக மொழிபெயர்க்கும்போது, அத்தியாவசியமான ஒன்று அழிந்து, கேட்பவருக்கு உயிரற்ற உள்ளடக்கத்தை மட்டுமே விட்டுச் செல்கிறது.

எவ்வாறாயினும், இரக்கத்தால் மற்றும் எல்லா முரண்பாடுகளுக்கும் எதிராக, ஒரு சில அறிவொளி பெற்ற நபர்கள் வரலாறு முழுவதிலும் உண்மையான முயற்சிகளை மேற்கொண்டுள்ளனர், வாழ்க்கை என்பது ஒருவர் உணரும் அளவிற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. இது மிகவும் அதிகமாக உள்ளது - எண்ணற்றது. ஆயினும்கூட, எழுதப்பட்ட வார்த்தையின் உள்ளார்ந்த வரம்புகள் காரணமாக எந்த அறிவாளிகளும் ஒரு வார்த்தை கூட எழுதியதில்லை. பேசும் வார்த்தைகள் அரவணைப்பு மற்றும் எஜமானரின் இருப்பைக் கொண்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் எழுதப்பட்ட வார்த்தைகள் அந்த இருப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை.

 பேச்சு வார்த்தை வெறும் வாய்மொழி தொடர்புக்கு அப்பாற்பட்டது; இது பல்வேறு நுணுக்கங்கள் மற்றும் மறைமுக செய்திகளை உள்ளடக்கியது. எஜமானரின் இருப்பு, எஜமானரிடமிருந்து வெளிப்படும் பேரின்பம், அவர்களின் நடத்தையில் உள்ள கருணை, அவர்களின் அழைக்கும் கண்கள் மற்றும் ஒரு பயணத்தைத் தொடங்குவதற்கான இதயப்பூர்வமான அழைப்பு - ஒருவரின் சொந்த இருப்புக்கான யாத்திரை - இந்த அம்சங்கள் அனைத்தும் எழுதப்பட்ட வார்த்தையில் இல்லை.

எனவே, எந்த அறிவாளிகளும் தாங்களாகவே எதையும் எழுதவில்லை. இருப்பினும், சீடர்கள் குறிப்புகளை எடுத்துள்ளனர். அறிவொளி பெற்றவர்களுக்குக் கூறப்படும் அனைத்து இலக்கியங்களும் சீடர்களின் பதிவு செய்யப்பட்ட அவதானிப்புகளைத் தவிர வேறில்லை. சீடர் தங்களுக்கு முழுமையாகப் புரியாத ஒன்றைக் குறிப்பதால் நிலைமை மேலும் மேலும் சிக்கலானதாகிறது. 

அவர்கள் எஜமானரை ஆழமாக காதலிக்கிறார்கள், ஆழ்ந்த காதல் விவகாரத்தில் மூழ்கியிருக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் எஜமானரின் மர்மத்தை புரிந்து கொள்ளவில்லை. அவர்கள் எஜமானரின் மயக்கும் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளனர், இருப்பினும் அவர்கள் எஜமானரின் ரகசியத்தை அறியாமல் இருக்கிறார்கள். தங்கள் சொந்த ரகசியத்தை உணராமல், அவர்கள் ஒருபோதும் எஜமானரின் ரகசியத்தை வெளிப்படுத்த மாட்டார்கள், ஏனெனில் இரண்டும் தனித்தனி நிறுவனங்கள் அல்ல. 

அறிவொளி அல்லது புத்தத்துவத்தின் உணர்தல், தன்னை சவாலானதாகவும், சிரமமற்றதாகவும் காட்டுகிறது. சுறுசுறுப்பாகப் பின்தொடரும்போது இது சவாலாகத் தோன்றும், ஆனால் ஒருவர் வெறுமனே உட்கார்ந்து, உள் அமைதி, அமைதி மற்றும் தூய்மையான விழிப்புணர்வைத் தழுவி, உள்ளே குடியேறும்போது அது சிரமமில்லாமல் போகிறது. அந்த நிலையில், நீங்கள் புத்தரின் சாரத்தையும் அறிவொளியையும் உள்ளடக்குகிறீர்கள். அது ஞானம் பெறுவது அல்ல; இது உங்கள் உள்ளார்ந்த இருப்பு, உங்கள் உண்மையான மற்றும் மிகவும் தன்னிச்சையான இயல்புக்கான அங்கீகாரமாகும். அறிவொளி என்பது உங்கள் சுய-இயல்பிற்கு ஒத்ததாகும்.

ஞானம் அடைந்தவுடன், இந்த ஆழமான அனுபவத்தை இருளில் வாழ்பவர்களுக்கு, எந்த ஒளியையும் காணாதவர்களுக்கு எடுத்துச் செல்வதில் மிகப்பெரிய சவால் எழுகிறது. இது பார்வையற்ற நபர்களுடன் ஒளியைப் பற்றி விவாதிப்பது போன்றது. ஒரு அறிவார்ந்த மாஸ்டர் ஒருமுறை குறிப்பிட்டார், "எனது அனுபவத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கான எனது முயற்சி பார்வையற்றவர்களுக்கு கண்ணாடி விற்பது போன்றது.

" இதன் விளைவாக, ஞானம் பெற்ற பலர் தங்கள் ஞானத்தின் அழகையும் மகிழ்ச்சியையும் நறுமணத்தையும் தங்கள் வார்த்தைகளால் முழுமையாக வெளிப்படுத்த முடியாது என்பதை உணர்ந்து அமைதியாக இருக்கத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளனர். அனுபவத்தை வார்த்தைகளாக மாற்றும் தருணத்தில், அத்தியாவசியமான ஒன்று மறைந்துவிடும், உயிரற்ற வெளிப்பாடாக மட்டுமே இருக்கும். ஒரு உயிரற்ற பொருள் மற்ற நபரை அடைகிறது.

ஆயினும்கூட, இரக்கத்தால் உந்தப்பட்டு, எல்லா முரண்பாடுகளுக்கும் எதிராக, வரலாறு முழுவதும் ஒரு சில அறிவொளி பெற்ற நபர்கள், ஒருவர் உணர்ந்ததைத் தாண்டி வாழ்க்கை நீண்டுள்ளது என்ற செய்தியை தெரிவிக்க எல்லா முயற்சிகளையும் மேற்கொண்டுள்ளனர். இது எண்ணற்ற ஆழமானது. இருப்பினும், அறிவொளி பெற்ற எந்தவொரு நபரும் ஒரு எளிய உண்மையின் காரணமாக ஒரு வார்த்தை கூட எழுதியதில்லை: பேசும் வார்த்தைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட அரவணைப்பைக் கொண்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் எழுதப்பட்ட வார்த்தைகள் இயல்பாகவே குளிர்ச்சியாக இருக்கும். 

பேசும் வார்த்தை எஜமானரின் இருப்பைக் கொண்டுள்ளது, அதேசமயம் எழுதப்பட்ட வார்த்தையில் அத்தகைய இருப்பு இல்லை. பேசும் வார்த்தை வெறும் மொழித் தொடர்பை விட அதிகமாக உள்ளடக்கியது; இது பல்வேறு அம்சங்களை மறைமுகமாக வெளிப்படுத்துகிறது. எஜமானரின் இருப்பு, எஜமானரிடமிருந்து வெளிப்படும் பேரின்பம், எஜமானரின் கருணை, அவர்களின் அழைக்கும் கண்கள் மற்றும் அவர்களின் இதயத்தின் அழைப்பு, ஒரு பயணத்தைத் தொடங்க உங்களைத் தூண்டுகிறது - உங்கள் சொந்த இருப்புக்கான யாத்திரை - இந்த கூறுகள் அனைத்தும் இல்லை. எழுதப்பட்ட வார்த்தை.

எனவே, அறிவுள்ள எந்த ஒரு தனிமனிதனும் தாங்களாக எதையும் எழுதியதில்லை. இருப்பினும், சீடர்கள் குறிப்புகளை எடுத்துள்ளனர். அறிவொளி பெற்றவர்களுக்குக் கூறப்படும் அனைத்து இலக்கியங்களும் சீடர்களின் பதிவு செய்யப்பட்ட அவதானிப்புகளைத் தவிர வேறில்லை. சீடர் அவர்கள் முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளாத ஒன்றைப் பற்றி எழுதுவதால், நிலைமை மேலும் மேலும் சிக்கலானதாகிறது.

 அவர்கள் எஜமானரை நேசிக்கிறார்கள் மற்றும் ஆழ்ந்த காதல் விவகாரத்தில் விழுந்தனர், ஆனால் அவர்கள் எஜமானரின் மர்மத்தை புரிந்து கொள்ளவில்லை. அவர்கள் எஜமானரின் மயக்கும் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் தங்கள் ரகசியத்தை அறியாமல் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சொந்த ரகசியத்தை உணராமல், அவர்கள் தனித்தனியான நிறுவனங்கள் அல்ல என்பதால், எஜமானரின் ரகசியத்தைத் திறக்க மாட்டார்கள்.

சீடன், குருவின் வார்த்தைகள் விலைமதிப்பற்றவை, இழக்கப்படக்கூடாது என்ற நம்பிக்கையுடன், எதிர்கால சந்ததியினருக்காக அவற்றை சேகரிக்க முயற்சிக்கிறார். இருப்பினும், அவர்களின் புரிதல் குறைவாக உள்ளது, மேலும் அவர்கள் தங்கள் சொந்த புரிதலின் அடிப்படையில் எழுதுகிறார்கள். குருவானவர் பேசும் போது ஏற்கனவே நிறைய இழப்புகள் ஏற்பட்டுள்ளன, சீடர் கேட்கும் போது மேலும் இழப்பு ஏற்படுகிறது, மேலும் சீடர் போதனைகளை எழுத முயலும்போது கூடுதல் இழப்பு ஏற்படுகிறது. மேலும், சீடர் ஒரு மொழியில் எழுதுகிறார், பிற மொழிகளில் அடுத்தடுத்த மொழிபெயர்ப்புகள் அசல் செய்தியின் தொலைதூர எதிரொலிக்கு வழிவகுக்கும்.

உதாரணமாக, போதிதர்மர் சீன மொழியில் பேசினார், அது அவர் இந்தியாவில் பிறந்ததால் அவரது தாய்மொழி அல்ல. ஒருவரின் வாழ்க்கை ஆதாரங்களின் உள்ளார்ந்த அனுபவங்களையும், இதயத்தின் மௌனங்களையும், இருப்பதன் பேரின்பத்தையும் வெளிப்படுத்தக் கற்றுக்கொள்வது ஒருவரின் தாய்மொழியில் கூட சவாலானது. 

ஆயினும்கூட, சமீபத்தில் வாங்கிய ஒரு மொழியில், குறிப்பாக சீன மொழி போன்ற அதன் சித்திரத் தன்மையுடன் பேசுவது சிரமத்தின் மற்றொரு அடுக்கைச் சேர்க்கிறது. சீனம், கொரியன் மற்றும் ஜப்பானிய மொழிகள் அகர வரிசையற்ற மொழிகள், அவை திறம்பட தொடர்புகொள்வதற்கு ஆயிரக்கணக்கான குறியீட்டு படங்களை நினைவில் வைத்திருக்கின்றன. போதிதர்மா சீனாவிற்கு வருவதற்கு முன், அந்த மொழியைக் கற்றுக் கொள்ள மூன்று வருடங்கள் மட்டுமே இருந்தன, கிட்டத்தட்ட முப்பது வருட படிப்பை அந்த குறுகிய காலத்தில் சுருக்கிக்கொண்டார்.

இதன் விளைவாக, போதிதர்மா தனது சூத்திரங்களில் வெளிப்படுத்தியது அவரது அனுபவங்களின் நேரடி பிரதிபலிப்பிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. சவாலை கூட்டும் வகையில், இந்த சூத்திரங்கள் சீன மொழியிலிருந்து ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்படுகின்றன. உதாரணமாக, இந்த சூத்திரங்களில் குறிப்பிடத்தக்க முக்கியத்துவம் வாய்ந்த "மனம்" என்ற வார்த்தையைக் கருத்தில் கொள்வோம்.

இந்த சூத்திரங்களை ஆங்கிலத்தில் படிப்பது போதிதர்மாவின் நோக்கத்தை தவறாகப் புரிந்து கொள்ள வழிவகுக்கும் என்பது உண்மைதான், முதன்மையாக "மனம்" என்ற வார்த்தையின் மொழிபெயர்ப்பால். ஆங்கிலத்தில், "மனம்" என்ற ஒரே ஒரு வார்த்தை மட்டுமே உள்ளது, இது முழு சிந்தனை செயல்முறையையும் உள்ளடக்கியது, அதற்கு அப்பால் எதையாவது குறிக்க குறிப்பிட்ட சொல் எதுவும் இல்லை. இருப்பினும், கௌதம புத்தர் மற்றும் போதிதர்மா அவர்களின் போதனைகளை வெளிப்படுத்திய மொழிகளான சமஸ்கிருதத்திலும் பாலியிலும் வெவ்வேறு சொற்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

"மனஸ்" என்ற வார்த்தை "மனம்" என்ற ஆங்கில வார்த்தையின் வேர் மற்றும் குறிப்பாக சிந்தனை செயல்முறையை குறிக்கிறது. மறுபுறம், "சிட்டா" என்பது சிந்தனை செயல்முறைக்கு அப்பாற்பட்ட நனவைக் குறிக்கிறது. கௌதம புத்தர் மற்றும் போதிதர்மாவின் முழு தத்துவமும் சிந்தனை செயல்முறையை கடந்து மனதைத் தாண்டிச் செல்வதைச் சுற்றியே உள்ளது. விழிப்புடன் இருப்பவர்களுக்கும், தியானத்தில் அனுபவம் உள்ளவர்களுக்கும், இந்த சூத்திரங்களில் "மனம்" என்ற சொல் வரும்போதெல்லாம், அதற்குப் பதிலாக "நோ-மைண்ட்" என்று மாற்றுவார்கள்.

ஆங்கில மொழியில் "நோ-மைண்ட்" என்பதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட சொல் இல்லை, எனவே இது கருத்தை துல்லியமாக வெளிப்படுத்த ஒரு தன்னிச்சையான உருவாக்கமாகிறது. எனவே, இந்த சூத்திரங்களைப் படிக்கும்போது, "மனம்" என்று எங்கு குறிப்பிடப்பட்டாலும், அதற்குப் பதிலாக "நோ-மைண்ட்" என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். இந்த வேறுபாட்டைச் செய்யத் தவறினால், போதனைகளை விளக்குவதில் ஒருவரை தவறாக வழிநடத்தலாம்.

எடுத்துக்காட்டாக, "மூன்று மண்டலங்களில் தோன்றும் அனைத்தும் மனமற்ற நிலைக்குத் திரும்புகின்றன" என்ற சூத்திரத்தை "மூன்று மண்டலங்களில் தோன்றும் அனைத்தும் மனதைத் திரும்பப் பெறுகின்றன" என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மொழிபெயர்ப்பாளர் "நோ-மைண்ட்" என்பதற்குப் பதிலாக "மனம்" என்பதைத் தேர்ந்தெடுத்திருப்பது தியானத்தைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாததைக் குறிக்கிறது.

மூன்று பகுதிகள் உடல், மனம் மற்றும் இதயத்தைக் குறிக்கின்றன, மேலும் அவை நான்காவது மாநிலமான துரியாவுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன, இது "மனம் இல்லை" என்று மட்டுமே மொழிபெயர்க்க முடியும். துரியா அமைதியான நிலையை பிரதிபலிக்கிறது, அங்கு எண்ணங்கள் எழுவதை நிறுத்தி, நேரம் மற்றும் இடம் கரைந்துவிடும். இது தூய நனவின் நிலை, வெளிப்புறமாக எதையும் உணராமல், தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு - ஒரு ஒளிரும் விழிப்புணர்வு. எல்லாமே இந்த சுய ஒளிமயமான விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது.

தியானத்தை உண்மையாகப் புரிந்துகொள்பவர்கள், அதன் சாராம்சத்தைத் துல்லியமாக வெளிப்படுத்த, "சிட்டா" என்ற வார்த்தையை "நோ-மைண்ட்" என்று தொடர்ந்து மொழிபெயர்த்துள்ளனர்.

எனவே, கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால புத்தர்கள் வரையறைகள் பற்றி கவலைப்படாமல், அமைதியிலிருந்து அமைதி வரை, இருப்பிலிருந்து இருப்பு வரை, நோ-மைண்ட் டூ மைண்ட் என்று கற்பிக்கிறார்கள். இது கேலிக்குரியதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அறிஞர்கள் பெரும்பாலும் தாங்கள் தயாராக இல்லாத ஒன்றைச் செய்கிறார்கள். சரியான அணுகுமுறை, "கடந்த காலத்திலும் எதிர்காலத்திலும் உள்ள புத்தர்கள் மனதை நோக மனமில்லாமல், மௌனத்திலிருந்து மௌனமாக, இருப்பிலிருந்து பிரசன்னத்திற்குக் கற்பிக்கிறார்கள். இயற்கையாகவே, அந்த மௌனத்திலிருந்து மௌனத்திற்கு, அந்த மாற்றத்தில், இருப்பிலிருந்து அந்த பரிமாற்றத்தில். இருப்பது, வரையறைகளுக்கு இடமில்லை."

வரையறைகள் மனதின் தயாரிப்புகள். நீங்கள் மனதைக் கடக்கும் தருணத்தில், நீங்கள் எல்லா வரையறைகளையும் மீறுகிறீர்கள். இருப்பினும், "அவர்கள் அதை வரையறுக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் மனம் என்றால் என்ன?" என்று சீடனின் மனம் கேள்வி கேட்கலாம். இந்த கேள்வி சீடனின் சொந்த மனது, பதில்களைத் தேடுகிறது. அளிக்கப்பட்ட பதில் சீடருக்கு திருப்தி அளிக்கிறது: "நீ கேள். அது உன் மனம். நான் பதில் சொல்கிறேன். அது என் மனம்." இந்த பதில் சீடனுக்கு உண்மையாக இருக்கும், ஆனால் அறிவொளி பெற்ற உயிரினத்திற்கு அல்ல, அவர் தன்னை வார்த்தைகளால் மட்டுமே வெளிப்படுத்தவில்லை. 

ஞானம் பெற்றவர் வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தினாலும், அது மௌனத்தின் தருணங்களை உருவாக்குவதற்கான ஒரு சாதனம் மட்டுமே. எதுவும் பேசப்படாத மற்றும் எதுவும் கேட்கப்படாத அமைதியின் இடைவெளியில் உண்மையான பரிமாற்றம் நிகழ்கிறது, ஆனால் செய்தி ஒருவரிடமிருந்து இன்னொருவருக்கு ஆழமான பாய்ச்சலை எடுக்கும். குருவுக்கும் சீடனுக்கும் இடையே நிகழும் அழகும், அதிசயமும், மந்திரமும் இதுதான்.

சீடர் போதிதர்மா கூறியதை மேற்கோள் காட்டுகிறார், "எனக்கு மனம் இல்லையென்றால், நான் எப்படி பதில் சொல்ல முடியும்? உங்களுக்கு மனம் இல்லையென்றால், நீங்கள் எப்படிக் கேட்பீர்கள்? கேட்பது உங்கள் மனம். முடிவில்லா கல்பங்கள் மூலம், முடிவில்லாத யுகங்களாக, ஆரம்பம் இல்லாமல், நீங்கள் எதுவாக இருந்தாலும் சரி. செய், நீ எங்கிருந்தாலும், அதுவே உன் உண்மையான மனம், அதுவே உன் உண்மையான புத்தன்." சீடர் பெருகிய முறையில் குழப்பமடைகிறார், ஆனால் எவரும் அதே நிலையில் தங்களைக் காண்பார்கள், தியானம் என்பது ஒரு ஆழ்நிலை, மனதில் இருந்து விடுபடுவது என்பதை உணரவில்லை. இது விண்வெளிக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு நிலை, மனதின் செயல்பாட்டை அடைய முடியாது.

அதுவே உங்கள் உண்மையான இயல்பு, உங்கள் ஞானம், உங்கள் புத்தம். அந்த மௌனத்தில் இருந்து, நீங்கள் எதைச் செய்தாலும் அது ஞானமானது. அந்த மௌனத்தில் இருந்து எது வளர்ந்தாலும் அது சொர்க்கத்தின் தாமரைதான். அந்த மௌனத்தில் இருந்து எந்தத் தவறும் செய்ய முடியாது. உண்மையில், அந்த மௌனத்திலிருந்து, நல்லது கெட்டது, நல்லது மற்றும் கெட்டது என்ற கருத்தாக்கமே கரைகிறது. அந்த மௌனத்திலிருந்து நீங்கள் எதைச் செய்தாலும் அது இருத்தலுக்கானது, அது எப்படி இருக்க வேண்டும். இது உங்கள் முயற்சியல்ல, சிந்தித்து அல்லது முன்கூட்டியே திட்டமிடப்பட்ட செயல் அல்ல; இது உங்கள் தன்னிச்சையான வெளிப்பாடாகும். "இந்த நோ-மைண்ட் புத்தர்" என்ற கூற்றை நான் சரிசெய்கிறேன்.

இந்த நோ-மைண்ட் புத்தர். இந்த எண்ணத்திற்கு அப்பால், நீங்கள் மற்றொரு புத்தரைக் காண முடியாது. இந்த நோ-மைண்ட்டைத் தாண்டி ஞானம் அல்லது நிர்வாணத்தைத் தேடுவது சாத்தியமற்றது. உங்கள் சொந்த சுய-இயல்பின் உண்மை, காரணம் மற்றும் விளைவு இல்லாதது, இது நோ-மைன்ட் என்பதன் பொருள். உங்கள் எண்ணம் நிர்வாணம். இருப்பினும், நான் மனமில்லை என்று எங்கு சொன்னாலும், சூத்திரமே மனம் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறது என்பதை நினைவில் கொள்க. இந்த பயன்பாட்டை நான் கடுமையாக ஏற்கவில்லை, போதிதர்மா, புத்தர் மற்றும் தியானத்தின் ஒரு பார்வை கூட உள்ள எவரும் உடன்பட மாட்டார்கள்.

புத்தர் அல்லது அறிவொளியை நீங்கள் அறியாததைத் தாண்டி எங்காவது காணலாம் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் அத்தகைய இடம் இல்லை. புத்தரையோ ஞானோதயத்தையோ கண்டுபிடிக்க முயல்வது இடத்தைப் பிடிக்க முயற்சிப்பது போன்றது. விண்வெளிக்கு ஒரு பெயர் உண்டு ஆனால் வடிவம் இல்லை. இது நீங்கள் எடுக்கக்கூடிய அல்லது கீழே வைக்கக்கூடிய ஒன்று அல்ல, நிச்சயமாக, நீங்கள் அதைப் பிடிக்க முடியாது. இந்த நோ-மைன்ட் என்பதைத் தாண்டி, நீங்கள் ஒரு புத்தரைப் பார்க்க மாட்டீர்கள். புத்தர் உங்கள் எண்ணமில்லாததன் விளைவாகும். உண்மையில், நோ-மைன்ட் மற்றும் புத்தர் ஆகியவை ஒத்த சொற்கள். ஆனால் இந்த குறிப்புகளை எடுத்த சீடர், 'மனம்' என்ற வார்த்தையை தொடர்ந்து பயன்படுத்துகிறார், இது முற்றிலும் அபத்தமானது.

இந்த எண்ணத்திற்கு அப்பால் புத்தரை ஏன் தேட வேண்டும்? கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால புத்தர்கள் இந்த நோ-மைன் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறார்கள். இந்த நோ-மைண்ட் என்பது புத்தர், புத்தர் என்பது மனமற்றவர். மனதைத் தாண்டி புத்தர் இல்லை, புத்தருக்கு அப்பால் மனம் இல்லை. நோ-மைண்ட் என்பதற்கு அப்பால் புத்தர் இருக்கிறார் என்று நீங்கள் நினைத்தால், அவர் எங்கே?

சூத்திரம் முழுவதும் இதே தவறு தொடர்கிறது. இது போதிதர்மாவைப் பற்றிய மிகப் பழமையான சூத்திரம், கிட்டத்தட்ட பதினான்கு நூற்றாண்டுகளாக, இது அவரது போதனையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. காரணம், அனுபவத்தை அனுபவிப்பதன் மூலம் யாரும் புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்பதில்லை. மக்கள் வெறுமனே வேதங்களைப் படித்து அறிவைப் பெறுகிறார்கள், ஆனால் அறியாமை இன்னும் ஆழமாக நிலவுகிறது. 

அவர்கள் ஒளியைப் பற்றி பேசத் தொடங்குகிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் குருட்டுத்தன்மை தொடர்கிறது. அதனால்தான், "மனதைத் தாண்டி புத்தர் இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்" என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. புத்தர் மனதிற்கு அப்பால் மட்டுமே இருக்கிறார்; இது சிந்திக்க வேண்டிய விஷயம் அல்ல. இருப்பினும், மனதைத் தாண்டி புத்தர் இல்லை என்று இந்த தவறான சீடர் கூறுகிறார், புத்தரும் மனமும் ஒரே பொருள் என்று வலியுறுத்துகிறார். அப்படியானால், தியானத்தின் அவசியம் என்ன? உங்கள் அனைவருக்கும் மனம் இருந்தால், புத்தர் இருந்தால் போதும், உங்களுக்கு அதிக மனம் வேண்டுமா?

உங்களுக்கு மனதில் இருந்து சுதந்திரம் தேவை, எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள், மனநிலைகள் மற்றும் உணர்வுகளின் அனைத்து கட்டுகளிலிருந்தும் சுதந்திரம். அவை அனைத்தும் உங்கள் மனதை உருவாக்குகின்றன. அவர்களைத் தாண்டி ஒரு சாட்சி, ஒரு கண்காணிப்பாளர் இருக்கிறார். அந்த பார்ப்பனர் புத்தர்.

போதிதர்மாவின் வார்த்தைகளை பதிவு செய்து மனித குலத்திற்கு சேவை செய்தாலும் இந்த சீடனிடம் நான் உறுதியாக இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், அவர் சாதனையை சரியான முறையில் வைத்திருக்க முடியாது. ஆனால் அவரது சாதனையை போதிதர்மாவின் அதே மாநிலத்தில் உள்ள ஒருவரால் திருத்த முடியும். அதனால் எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. முட்டாள்தனமாக இருந்தாலும், பெரும் பங்களிப்பை செய்துள்ளார்.

எப்போதாவது, அவர் போதிதர்மாவின் வார்த்தைகளை மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார்: "உன்னை நீயே ஏமாற்றிக் கொள்ளும் வரை உன் உண்மையான மனதை அறிய முடியாது. உயிரற்ற வடிவத்தால் நீ கவரப்படும் வரை, உனக்கு சுதந்திரம் இல்லை."

எது உன்னை சிறைப்படுத்துகிறது? உங்கள் மனம் உங்கள் சிறை. மத நம்பிக்கைகளின் அடிப்படையில் வெவ்வேறு கட்டிடக்கலைகளுடன் வெவ்வேறு சிறைகள் உள்ளன. இந்துக்களுக்கு ஒரு வகையான சிறை உள்ளது, முஸ்லீம்களுக்கு மற்றொரு சிறை உள்ளது, கிறிஸ்தவர்களுக்கு அவர்களின் சொந்த சிறை உள்ளது, மற்றும் பல. ஆனால் கைதியின் பார்வையில் அவை அனைத்தும் சிறைச்சாலைகள்.

 சுதந்திரம் கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கையில் மக்கள் ஒரு சிறையிலிருந்து இன்னொரு சிறைக்குச் செல்கிறார்கள். ஒரு கிறிஸ்தவன் இந்துவாகிறான், இந்து ஒரு பௌத்தனாகிறான், ஒரு பௌத்தன் முஸ்லீமாகிறான், ஆனால் அவர்கள் வெறும் சிறைகளை மாற்றுகிறார்கள். அவை ஒரு நிரலிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு மாறுகின்றன, ஆனால் தேவைப்படுவது டிப்ரோகிராமிங் ஆகும். விஞ்ஞான அடிப்படையில், தியானம் என்றால் இதுதான் - டிப்ரோகிராமிங்.

உங்கள் மனதை முழுவதுமாக சிதைத்துவிட்டால், எல்லா அறிவும் அழிக்கப்பட்ட ஒரு சுத்தமான ஸ்லேட்டாக மாற முடிந்தால், அப்பாவித்தனம் எழுகிறது. இந்த அப்பாவித்தனம் நோ-மைன்டின் ஆரம்பம். இந்த அப்பாவித்தனம் உங்களுக்குள் புத்தரின் பிறப்பு.

நீங்கள் என்னை நம்பவில்லை என்றால், உங்களை ஏமாற்றுவது உதவாது. இது புத்தரின் தவறல்ல. இருப்பினும், மக்கள் ஏமாந்துள்ளனர். தங்களுடைய சொந்த எண்ணம் புத்தர் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. இல்லையேல் புத்தரை அவர்கள் மனம் விட்டுப் பார்க்க மாட்டார்கள்.

விழிப்புணர்வின் மிக உயர்ந்த சிகரத்தை அடைந்தவர்களின் கூற்றுப்படி, உண்மை, இருப்பின் அர்த்தம் அல்லது வாழ்க்கையின் நித்திய நீரோட்டத்தை வெளியே தேடுவதும் தேடுவதும் மிகப்பெரிய மாயை. மனம் எப்பொழுதும் வெளியில் பார்க்கிறது, ஏனெனில் அதன் செயல்பாடு உலகில் இயங்குகிறது. அறிவியல், வணிகம் மற்றும் பொருளாதாரம் ஆகியவற்றில், மனம் மிகவும் பொருத்தமானது. ஆனால் உங்களுக்குள் இருப்பது மனதிற்கு எட்டாதது. நீங்கள் மனதைக் கடந்து மேலே உயர வேண்டும். 

நீங்கள் வெறும் சாட்சியாக மாறி, மனதை உங்களுக்கு வெளியே ஏதோவொன்றாகக் கவனிக்கும் தருணத்தில், நீங்கள் வீட்டிற்கு வந்துவிட்டீர்கள். ஆனால், குறிப்புகளை எடுத்தவருக்கும், ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்த்தவருக்கும் தியான அனுபவம் இல்லாமல் இருக்கலாம். மனம் என்ற சொல்லையே திரும்பத் திரும்பச் சொல்லிக்கொண்டே இருக்கிறார்கள்.

"புத்தர்கள் புத்தர்களைக் காப்பாற்றவில்லை" என்ற கூற்று உண்மையில் போதிதர்மாவிடமிருந்து வந்திருக்கலாம். இது சீடரின் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு ஆழமான மற்றும் ஆத்திரமூட்டும் கூற்று. போதிதர்மர் அதை பலமுறை சொல்லியிருக்க வேண்டும்.

இந்த போதனையானது கெளதம் புத்தரின் இன்றியமையாத போதனைகளில் ஒன்றோடு ஒத்துப்போகிறது, இது உங்களை யாராலும் காப்பாற்ற முடியாது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. இது வெளிப்புற இரட்சிப்பு அல்லது மீட்பர் உருவத்தை நம்பியிருப்பது பற்றிய கருத்தை சவால் செய்கிறது.

இதற்கு நேர்மாறாக, "நானே இரட்சகர்" என்று இயேசு அறிவித்தார். நாம் இயேசுவையும் போதிதர்மாவையும் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், ஆச்சரியமான வேறுபாட்டை எதிர்கொள்கிறோம். காணாமற்போன ஆடுகளைக் கண்டுபிடிக்கும் மேய்ப்பனாக இயேசு தன்னைக் காட்டிக்கொள்கிறார், இரக்கமுள்ள சித்தாந்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். மனிதகுலத்தை காப்பாற்ற அவர் தன்னை தியாகம் செய்தார் என்று கிறிஸ்தவர்கள் நம்புகிறார்கள். இருப்பினும், அத்தகைய இரட்சிப்பு நடந்தால், மனிதகுலம் ஏன் காப்பாற்றப்படவில்லை என்ற கேள்வியை எழுப்புகிறது. மனிதகுலம் இரட்சிக்கப்படாமல் இருந்தால் இயேசுவின் தியாகம் தேவையற்றதாக இருந்திருக்கலாம் என்று தோன்றுகிறது.

ஸ்டான்லி ஜோன்ஸ் என்ற கிறிஸ்தவ போதகர் சம்பந்தப்பட்ட ஒரு சம்பவம் எனக்கு நினைவுக்கு வருகிறது, அவருடன் எனக்கு நட்பு இருந்தது. அவர் ஒரு தத்துவ மனப்பான்மையைக் கொண்டிருந்தார், அவர் எனது நகரத்திற்குச் செல்லும் போதெல்லாம் அவரது சொற்பொழிவுகளில் நான் கலந்துகொள்வது வழக்கம். ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், இயேசு மட்டுமே இரட்சகர் என்று திரும்பத் திரும்ப வலியுறுத்தினார்.

நிர்ப்பந்தமாக உணர்ந்து, எழுந்து நின்று என் கருத்து வேறுபாட்டை வெளிப்படுத்தினேன். நான் சபையைச் சேர்ந்தவன் அல்ல என்பதால், தேவாலயத்தை சீர்குலைப்பது என்னுடைய இடம் அல்ல என்பதை ஒப்புக்கொண்டேன். இருப்பினும், முட்டாள்தனமாக நான் கருதியதை அவர் திரும்பத் திரும்பக் கூறுவதைக் கண்டேன். சிலுவையில் தன் உயிரை தியாகம் செய்து மனிதகுலத்தை இயேசு காப்பாற்றினார் என்று அவர் கூறியதை நான் சுட்டிக்காட்டினேன், ஆனால் மனிதகுலம் எங்கும் காப்பாற்றப்பட்டதாக நான் காணவில்லை. இயேசுவால் தன்னைக் காப்பாற்றிக் கொள்ளவும் முடியவில்லை.

இந்தியாவிற்கு வெளியே தோன்றிய இஸ்லாம், யூத மதம் மற்றும் கிறிஸ்தவம் போன்ற மதங்கள் பெரும்பாலும் ஒரு மீட்பர் என்ற கருத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன என்பது கவனிக்கத்தக்கது. இதற்கு நேர்மாறாக, இந்தியாவில் தோன்றிய நான்கு மதங்களில்-இந்து, சீக்கியம், ஜைனம் மற்றும் பௌத்தம்-ஜைனமும் பௌத்தமும் மட்டுமே மற்றவர்களைக் காப்பாற்றும் கருத்தை நிராகரிக்கின்றன. அவர்கள் அதை கண்டனமாகவும் அவமானமாகவும் கருதுகிறார்கள். "நான் உன்னைக் காப்பாற்றுவேன்" என்ற எண்ணம் மீட்பரை உயர்ந்தவர், புனிதமானவர் மற்றும் உயர்ந்தவராக நிலைநிறுத்துகிறது, அதே சமயம் சாதாரண மக்கள் ஒப்பிடுகையில் குறைவாகக் கருதப்படுகிறார்கள்.

"புத்தர்கள் புத்தர்களைக் காப்பாற்றவில்லை" என்ற போதிதர்மாவின் கூற்று, அறிந்தோ அறியாமலோ அனைவரும் புத்தர் என்ற கருத்தை உணர்த்துகிறது. ஒரு புத்தர் மற்றொரு புத்தரை எவ்வாறு காப்பாற்ற முடியும்? ஒரு புத்தரின் பங்கு மற்றவர்களை எழுப்புவது, இது இரட்சிப்பின் குறிப்பிடத்தக்க செயல் அல்ல. தூக்கத்திலிருந்து ஒருவரை எழுப்புவது, விழிப்பூட்டுபவர்களை புனிதமானவராகவோ, சிறப்புமிக்கவராகவோ அல்லது மனிதகுலத்தின் சிறந்த இரட்சகராகவோ ஆக்காது.

அறிக்கை அனைத்து உயிரினங்களுக்கிடையில் சமத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், சிலர் தூங்கிக்கொண்டு, புத்தர்களாக தங்கள் உண்மையான தன்மையை அறியாமல் இருக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் விழித்தெழுந்து அவர்கள் யார் என்பதை அறிவார்கள். ஆனால் அடிப்படையில், எந்த வித்தியாசமும் இல்லை, யாரையும் காப்பாற்றுவது என்ற கேள்வியும் இல்லை. அவர்கள் அவ்வாறு செய்ய விரும்பினால், அதைத் தொடர்ந்து தூங்குவது ஒரு தனிநபரின் உரிமை; அது அவர்களின் பிறப்புரிமை. வலுக்கட்டாயமாக ஒருவரை எழுப்புவது அவர்களின் சுதந்திரத்தில் தலையிடுவதாகும்.

இதை ஒரு சம்பவம் விளக்குகிறது. அலகாபாத்தில் கங்கைக் கரையில் அமர்ந்திருந்தபோது, ஒரு மனிதன் ஆற்றில் குதித்து உதவிக்காகக் கூக்குரலிடுவதைக் கண்டேன். அவர் குளிக்கிறார் என்று நான் நினைத்தேன், ஆனால் அவர் தொடர்ந்து கத்தியதால், அவர் துயரத்தில் இருப்பதை உணர்ந்தேன். தயங்காமல் அவரைக் காப்பாற்ற குதித்தேன். இருப்பினும், நான் அவரை வெளியே இழுக்க முயன்றபோது அவரிடமிருந்து எதிர்ப்பை சந்தித்தேன். அவர் இரட்சிக்கப்பட வேண்டுமென்றால் என் முயற்சிகளை அவர் ஏன் எதிர்ப்பார் என்பது எனக்குப் புதிராக இருந்தது. 

நான் அவரிடம் விசாரித்தபோது, அவர் தற்கொலை செய்து கொள்ள நினைத்ததாகவும், ஆனால் வாழ வேண்டும் என்ற மறைமுகமான ஆசை இருப்பதாகவும், இது அவரை உதவிக்கு அழைக்க வழிவகுத்தது. நான் மேலும் தலையிட வேண்டாம் என்று முடிவு செய்து, அவரது விருப்பத்திற்கு மதிப்பளித்து அவரை மீண்டும் தண்ணீருக்குள் தள்ளினேன். இறுதியில், வேறொருவர் அவரைக் காப்பாற்ற வந்தார், அவர் இனி எதிர்க்கவில்லை. அவர் என்னைப் பார்த்தார், நான் முன்பு செய்த அனைத்தையும் நான் செயல்தவிர்த்துவிட்டேன், அமைதியாகப் பார்ப்பேன் என்று சொன்னேன். அவர் தனது முடிவைப் பற்றி யோசித்து தற்கொலை செய்து கொள்வது கட்டாயமா என்று கேட்டார்.

"புத்தர்கள் புத்தர்களைக் காப்பாற்றவில்லை" என்ற போதிதர்மாவின் கூற்று, அறிந்தோ அறியாமலோ அனைவரும் புத்தர் என்ற கருத்தை உணர்த்துகிறது. ஒரு புத்தர் மற்றொரு புத்தரை எவ்வாறு காப்பாற்ற முடியும்? ஒரு புத்தரின் பங்கு மற்றவர்களை எழுப்புவது, இது இரட்சிப்பின் குறிப்பிடத்தக்க செயல் அல்ல. தூக்கத்திலிருந்து ஒருவரை எழுப்புவது, விழிப்பூட்டுபவர்களை புனிதமானவராகவோ, சிறப்புமிக்கவராகவோ அல்லது மனிதகுலத்தின் சிறந்த இரட்சகராகவோ ஆக்காது.

அறிக்கை அனைத்து உயிரினங்களுக்கிடையில் சமத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், சிலர் தூங்கிக்கொண்டு, புத்தர்களாக தங்கள் உண்மையான தன்மையை அறியாமல் இருக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் விழித்தெழுந்து அவர்கள் யார் என்பதை அறிவார்கள். ஆனால் அடிப்படையில், எந்த வித்தியாசமும் இல்லை, யாரையும் காப்பாற்றுவது என்ற கேள்வியும் இல்லை. அவர்கள் அவ்வாறு செய்ய விரும்பினால், அதைத் தொடர்ந்து தூங்குவது ஒரு தனிநபரின் உரிமை; அது அவர்களின் பிறப்புரிமை. வலுக்கட்டாயமாக ஒருவரை எழுப்புவது அவர்களின் சுதந்திரத்தில் தலையிடுவதாகும்.

இதை ஒரு சம்பவம் விளக்குகிறது. அலகாபாத்தில் கங்கைக் கரையில் அமர்ந்திருந்தபோது, ஒரு மனிதன் ஆற்றில் குதித்து உதவிக்காகக் கூக்குரலிடுவதைக் கண்டேன். அவர் குளிக்கிறார் என்று நான் நினைத்தேன், ஆனால் அவர் தொடர்ந்து கத்தியதால், அவர் துயரத்தில் இருப்பதை உணர்ந்தேன். தயங்காமல் அவரைக் காப்பாற்ற குதித்தேன். இருப்பினும், நான் அவரை வெளியே இழுக்க முயன்றபோது அவரிடமிருந்து எதிர்ப்பை சந்தித்தேன். 

அவர் இரட்சிக்கப்பட வேண்டுமென்றால் என் முயற்சிகளை அவர் ஏன் எதிர்ப்பார் என்பது எனக்குப் புதிராக இருந்தது. நான் அவரிடம் விசாரித்தபோது, அவர் தற்கொலை செய்து கொள்ள நினைத்ததாகவும், ஆனால் வாழ வேண்டும் என்ற மறைமுகமான ஆசை இருப்பதாகவும், இது அவரை உதவிக்கு அழைக்க வழிவகுத்தது. நான் மேலும் தலையிட வேண்டாம் என்று முடிவு செய்து, அவரது விருப்பத்திற்கு மதிப்பளித்து அவரை மீண்டும் தண்ணீருக்குள் தள்ளினேன். இறுதியில், வேறொருவர் அவரைக் காப்பாற்ற வந்தார், அவர் இனி எதிர்க்கவில்லை. அவர் என்னைப் பார்த்தார், நான் முன்பு செய்த அனைத்தையும் நான் செயல்தவிர்த்துவிட்டேன், அமைதியாகப் பார்ப்பேன் என்று சொன்னேன். அவர் தனது முடிவைப் பற்றி யோசித்து தற்கொலை செய்து கொள்வது கட்டாயமா என்று கேட்டார்.

:- ஓஷோ