ஓஷோ, நான் போதிதர்மா மீது ஆழ்ந்த பாசம் வைத்திருக்கிறேன்

           ஓஷோ,

போதிதர்மாவின் பயிற்சியின் வெளிப்பாடு

ஒரே இலக்கை நோக்கிச் செல்லும் பல பாதைகள் உள்ளன, ஆனால் அடிப்படையில், இரண்டு மட்டுமே உள்ளன: காரணம் மற்றும் பயிற்சி. காரணம் மூலம் நுழைவது என்பது, வழிகாட்டுதலின் மூலம் அடிப்படை உண்மையை உணர்ந்து, அனைத்து உயிரினங்களும் ஒரே சாரத்தை பகிர்ந்து கொள்கின்றன என்பதை ஏற்றுக்கொள்வதைக் குறிக்கிறது. 

மாயையிலிருந்து யதார்த்தத்திற்கு மாறுபவர்கள், சுவர்களில் தியானத்தில் ஈடுபடுபவர்கள், சுயம் மற்றும் பிறர் இல்லாதது, மனிதர்கள் மற்றும் முனிவர்களின் ஒற்றுமை, மேலும் பாதிக்கப்படாமல் இருப்பவர்கள். பேசப்படாத ஒப்பந்தத்தின் மூலம். இயக்கம் அல்லது போராட்டம் இல்லாமல், அவர்கள், நாங்கள் சொல்லலாம், காரணம் மூலம் உள்ளிடலாம்.

பயிற்சியின் மூலம் நுழைவது என்பது நான்கு விரிவான நடைமுறைகளைக் குறிக்கிறது: அநீதியை சகித்துக்கொள்வது, சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாறுதல், எதையும் விரும்பாதது மற்றும் தர்ம நடைமுறையில் ஈடுபடுதல்.

முதலாவதாக, அநீதியைத் தாங்குவது. பாதையை தேடுபவர்கள் கஷ்டங்களை சந்திக்கும் போது, அவர்கள் பிரதிபலிக்க வேண்டும், "கடந்த எண்ணற்ற கடந்த காலங்களில், நான் இன்றியமையாதவை மற்றும் பல நாடுகளில் அலைந்து திரிந்தேன். ஆதாரமற்ற கோபத்தை அடக்கி, எண்ணற்ற மாற்றங்களைச் செய்கிறேன். 

இப்போது, நான் உறுதியளிக்கவில்லை என்றாலும் தவறு, எனது கடந்தகால செயல்களின் விளைவுகளை நான் எதிர்கொள்கிறேன். சட்டத்திற்குப் புறம்பான செயல் அதன் விளைவுகளை சந்திக்கும் என்பதை தெய்வங்களாலும் மனிதர்களாலும் கணிக்க முடியாது. நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன், அதை ஏற்றுக்கொள்கிறேன் அநீதிக்கு எதிரானது." சூத்திரங்கள் அறிவுரை கூறுகின்றன, "உங்களுக்கு துன்பம் ஏற்படும் போது, மனம் தளராதீர்கள், அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும்."

அத்தகைய புரிதலுடன், காரணத்துடன் இணக்கம் அடையப்படுகிறது. மற்றும் அநீதியை சகித்துக்கொள்வதன் மூலம், ஒருவர் பாதையில் இறங்குகிறார்.

இரண்டாவதாக, நிபந்தனைகளுக்கு ஏற்ப. மனிதர்களாக, நமது வாழ்க்கை வெளிப்புற காரணிகளால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது, நாமே அல்ல. நாங்கள் அனுபவிக்கும் அனைத்து துக்கங்களும் மகிழ்ச்சிகளும் நிபந்தனைக்குட்பட்டவை. புகழ் அல்லது அதிர்ஷ்டம் போன்ற ஒரு பெரிய வெகுமதியால் நாம் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டிருந்தால், அது கடந்த கால செயல்களின் விளைவாகும். 

இருப்பினும், நிலைமைகள் மாறும் போது, அது முடிவுக்கு வரும். அதன் தற்காலிக இருப்பில் நாம் ஏன் மகிழ்ச்சி அடைய வேண்டும்? ஆனாலும், வெற்றி மற்றும் தோல்வியின் ஏற்ற இறக்கங்களுக்கு மத்தியில், மனம் பாதிக்கப்படாமல் உள்ளது. மகிழ்ச்சியின் காற்றால் அசைக்கப்படாமல் இருப்பவர்கள் அமைதியாக பாதையைப் பின்பற்றுகிறார்கள்.

மூன்றாவதாக, எதையும் தேடுவதில்லை. இந்த உலகில் உள்ள மக்கள் ஏமாற்றப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் விஷயங்களுக்காக தொடர்ந்து ஏங்குகிறார்கள், எப்போதும் தேடுகிறார்கள். ஆனால் புத்திசாலி விழிப்பு. அவர்கள் மாநாட்டிற்கு மேல் காரணத்தைத் தேர்வு செய்கிறார்கள். அவர்கள் உன்னதத்தின் மீது தங்கள் கவனத்தை நிலைநிறுத்தி, பருவங்களின் மாற்றங்களுடன் தங்கள் உடல்களை ஒத்திசைக்க அனுமதிக்கிறார்கள்.

 அனைத்து நிகழ்வுகளும் வெறுமையாக உள்ளன, விரும்பத்தக்க எதுவும் இல்லாதவை. பேரழிவு மற்றும் செழுமை ஆகியவை நிரந்தரமாக மாறி மாறி வருகின்றன. மூன்று மண்டலங்களில் வசிப்பது என்பது எரியும் வீட்டில் வசிப்பதாகும். ஒரு உடல் வடிவம் இருப்பது துன்பம். பௌதிக உடலைக் கொண்ட எவருக்கும் அமைதி என்பது உண்மையாகத் தெரியுமா?

நான்காவதாக, தர்மத்தை நடைமுறைப்படுத்துதல். அனைத்து இயற்கைகளும் இயற்கையாகவே தூய்மையானவை என்பதே தர்மம். இந்த உண்மையின் மூலம், எல்லா தோற்றங்களும் காலியாக உள்ளன. தூய்மையற்ற தன்மை மற்றும் இணைப்பு, பொருள் மற்றும் பொருள், உண்மையான இருப்பு இல்லை. சூத்திரங்கள் கூறுகின்றன, "தர்மம் எந்த உயிரினத்தையும் உள்ளடக்குவதில்லை, ஏனென்றால் அது இருப்பின் கறையிலிருந்து விடுபட்டது. மற்றும் தர்மம் ஒரு சுயத்தை உள்ளடக்காது, ஏனென்றால் அது கறையிலிருந்து விடுபட்டது.

" இந்த உண்மையை நம்புவதற்கும் புரிந்துகொள்வதற்கும் போதுமான ஞானமுள்ளவர்கள் தர்மத்தின்படி நடைமுறைப்படுத்துவதற்குக் கட்டுப்பட்டவர்கள். தர்ம ஸ்வரூபம் ஒன்றுமில்லாததால், அவர்கள் முழு மனதுடன் தங்கள் உடலையும், உயிரையும், சொத்துக்களையும் தர்மத்தில் கொடுக்கிறார்கள். தானே, மற்றும் சார்பு அல்லது இணைப்பு இல்லாமல். அவர்கள் அசுத்தத்தை நீக்குவதற்கு மற்றவர்களை மாற்றியமைப்பதிலும் ஈடுபடுகிறார்கள், ஆனால் வடிவத்துடன் இணைக்கப்படாமல். இவ்வாறு, அவர்களது சொந்த பயிற்சியின் மூலம், அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு உதவவும், ஞானப் பாதையை உயர்த்தவும் முடியும்.

 தொண்டு செய்வது போலவே, அவர்கள் மற்ற நற்பண்புகளையும் கடைப்பிடிக்கிறார்கள். இருப்பினும், மாயையை அகற்ற ஆறு நற்பண்புகளில் ஈடுபடும் போது, அவர்கள் எதையும் நடைமுறைப்படுத்துவதில்லை. தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் இதுவே குறிக்கப்படுகிறது. இதைப் புரிந்துகொள்பவர்கள் உள்ள அனைத்தையும் விட்டுவிட்டு, எதையும் கற்பனை செய்வதையோ அல்லது தேடுவதையோ நிறுத்துங்கள். "தேடுவது துன்பம். எதையும் தேடுவது பேரின்பம்" என்று சூத்திரங்கள் அறிவிக்கின்றன. ஒருவர் தேடுவதை நிறுத்தும்போது, அவர்கள் பாதையில் இருக்கிறார்கள்.

நான் போதிதர்மா மீது ஆழ்ந்த பாசம் வைத்திருக்கிறேன், இது அவரைப் பற்றி விவாதிப்பது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. போதிதர்மாவைப் பற்றி பேசுவது என்னைப் பற்றி பேசுவதற்கு ஒப்பானது போல் உணர்கிறேன், ஏனென்றால் நான் இவ்வளவு ஆழமாக நேசித்த ஒரே நபர் அவர்தான். இருப்பினும், போதிதர்மர் தனது வாழ்நாளில் எதையும் எழுதவில்லை என்பதால், இந்த உணர்வு விஷயத்தை சிக்கலாக்குகிறது. எழுதாமல் இருப்பது அறிவாளிகளுக்கு பொதுவான பண்பு. 

நாம் விவாதிக்கவிருக்கும் இந்த மூன்று புத்தகங்களும் பாரம்பரியமாக போதிதர்மாவுக்குக் கூறப்பட்டவை என்றாலும், முரண்பாடான ஆதாரங்கள் இல்லாததாலும், ஏறக்குறைய ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இந்த புத்தகங்கள் அவருக்குக் கூறப்பட்டிருப்பதாலும், அவற்றை நிராகரிக்க எந்த காரணமும் இல்லை என்று அறிஞர்கள் வாதிடுகின்றனர். நான் ஒரு அறிஞன் இல்லை என்றாலும், சில துண்டுகள் போதிதர்மாவால் பேசப்பட்டிருக்க வேண்டும், ஆனால் இவை அவருடைய எழுதப்பட்ட படைப்புகள் அல்ல. அவை அவருடைய சீடர்களால் எடுக்கப்பட்ட குறிப்புகள். 

பண்டைய பாரம்பரியத்தின் படி, ஒரு சீடர் குருவிடமிருந்து குறிப்புகளை எடுக்கும்போது, ​​அவர்கள் ஆசிரியர் உரிமையைக் கோரவில்லை, ஏனெனில் போதனைகள் குருவிடமிருந்து உருவாகின்றன. இருப்பினும், போதிதர்மாவைப் பற்றி என்னைப் போலவே ஒரு நெருக்கமான புரிதல் இருப்பதால், ஏராளமான தவறுகள் எழுகின்றன, இது வேறு யாராவது குறிப்புகளை எடுத்துக்கொண்டால் மட்டுமே நிகழும் மற்றும் அவர்களின் சொந்த மனம் போதிதர்மாவின் போதனைகளின் விளக்கத்தை வரையறுக்கப்பட்ட புரிதலுடன் பாதித்தது.

இந்த சூத்திரங்களை ஆராய்வதற்கு முன், போதிதர்மாவின் சில அம்சங்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்வது பயனுள்ளதாக இருக்கும். இது அவரது குணாதிசயத்தைப் பற்றிய ஒரு பார்வையை நமக்கு வழங்கும் மற்றும் இந்தப் புத்தகங்களில் அவருக்குச் சொந்தமானது மற்றும் எது இல்லை என்பதைக் கண்டறிய உதவும். இந்த வர்ணனை இயற்கையில் விசித்திரமாக இருக்கும் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

போதிதர்மர் பதினான்கு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு இந்தியாவின் தென் பகுதியில், பல்லவர்களின் பரந்த சாம்ராஜ்யத்திற்குள் ஒரு மன்னனின் மகனாகப் பிறந்தார். அவர் மூன்றாவது மகனாக இருந்தாலும், அவரது விதிவிலக்கான புத்திசாலித்தனம் அவரை ராஜ்யத்திற்கான உரிமையை கைவிட வழிவகுத்தது. அவர் உலகத்திற்கு எதிரானவர் அல்ல என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம், ஆனால் அவர் சாதாரணமான மற்றும் அற்பமான விஷயங்களில் தனது நேரத்தை வீணடிக்க மறுத்துவிட்டார். 

அவரது ஒரே கவனம் அவரது சுய-இயல்பைப் புரிந்துகொள்வதாக இருந்தது, ஏனென்றால் அத்தகைய புரிதல் இல்லாமல், மரணத்தை இறுதி முடிவாக ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் உள்ளது. உண்மையில், உண்மையான தேடுபவர்கள் அனைவரும் மரணத்திற்கு எதிரான போரில் ஈடுபட்டுள்ளனர். பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸல் ஒருமுறை மரணம் இல்லை என்றால், மதம் இருக்காது என்றும், அவருடைய வார்த்தைகளில் ஓரளவு உண்மை இருப்பதாகவும் கூறினார். 

நான் முழுமையாக ஒப்புக்கொள்ளவில்லை என்றாலும், மதம் என்பது பேரின்பம், உண்மை மற்றும் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் போன்ற பல அம்சங்களை உள்ளடக்கியது, மற்றவற்றுடன், ரஸ்ஸலின் கவனிப்பு எடையைக் கொண்டுள்ளது: மரணம் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ஊக்கமாக செயல்படுகிறது.

போதிதர்மா தைரியமாக ராஜ்ஜியத்திற்கான தனது கோரிக்கையைத் துறந்தார், தனது தந்தையிடம், "உங்களால் என்னை மரணத்திலிருந்து காப்பாற்ற முடியவில்லை என்றால், தயவுசெய்து என்னைத் தடுக்காதீர்கள். மரணத்தின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றைத் தேடுவதற்கு என்னை அனுமதிக்கவும்.

" அது குறிப்பிடத்தக்க காலங்கள், குறிப்பாக கிழக்கில். சிறிது நேரம் யோசித்த அவனது தந்தை, "உன் இறப்பைத் தடுக்க முடியாது என்பதால் நான் உன்னைத் தடுக்கமாட்டேன். என் ஆசீர்வாதத்துடன் உன் தேடலைத் தொடரவும். நீ என் வாரிசாக, அரியணை ஏற வேண்டும் என்று நான் எதிர்பார்த்திருந்த எனக்கு வருத்தமாக இருக்கிறது. பெரிய பல்லவப் பேரரசின், எனினும், நான் உங்கள் தந்தை, நான் எப்படி உங்களைத் தடுக்க முடியும்?"

"எதிர்பாராத கேள்வியை இவ்வளவு எளிமையான முறையில் முன்வைத்துள்ளீர்கள்" என்று அவரது தந்தை தொடர்ந்தார். "உன் இறப்பை என்னால் தடுக்க முடிந்தால், உன்னை அரண்மனைக்குள் அடைத்து வைக்க மாட்டேன். ஆனால் என்னால் மரணத்தைத் தடுக்க முடியாது என்பதால், உன் பாதையைத் தடுக்கவும் மாட்டேன்." இந்த தொடர்பு போதிதர்மாவின் அபாரமான அறிவாற்றலை வெளிப்படுத்துகிறது.

கூடுதலாக, போதிதர்மர் கௌதம புத்தரின் போதனைகளைப் பின்பற்றியபோது, ​​அவர் கௌதம புத்தரின் உயரங்களைக் கூட விஞ்சிய நிகழ்வுகள் உள்ளன என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். உதாரணமாக, கௌதம் புத்தர் தனது சன்னியாசிகளின் சமூகத்தில் பெண்களைத் தொடங்கத் தயங்கினார், ஆனால் போதிதர்மா பிரக்யதாரா என்ற அறிவொளி பெற்ற பெண்ணிடமிருந்து விருப்பத்துடன் தீட்சை பெற்றார்.

 போதிதர்மாவின் செல்வாக்கின் மூலம் அவள் பெயரை இன்னும் நினைவில் வைத்திருக்கிறோம், இருப்பினும் அவளைப் பற்றிய நமது அறிவு குறைவாகவே உள்ளது. போதிதர்மாவை சீனாவுக்குச் செல்லும்படி அறிவுறுத்தியவர் பிரக்யதாரா. போதிதர்மாவின் வருகைக்கு ஆறு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பே பௌத்தம் சீனாவை அடைந்திருந்தது, அதன் தாக்கம் அசாதாரணமானது; இது முழு சீன மக்களையும் உண்மையிலேயே மயக்கும் விதத்தில் கவர்ந்தது.

அந்த நேரத்தில், சீனா கன்பூசியஸின் செல்வாக்கின் கீழ் இருந்தது, மேலும் அவரது போதனைகளால் மக்கள் சோர்வடைந்தனர். கன்பூசியஸ் முதன்மையாக ஒரு ஒழுக்கவாதி மற்றும் தூய்மைவாதி, வாழ்க்கையின் உள் மர்மங்களைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாதவர். அவர் வெளிப்புற மண்டலத்திற்கு அப்பால் எதுவும் இருப்பதை மறுத்தார் மற்றும் வாழ்க்கையின் வெளிப்புற அம்சங்களை செம்மைப்படுத்துதல், மெருகூட்டுதல் மற்றும் வளர்ப்பதில் கவனம் செலுத்தினார்.

கன்பூசியஸின் சமகாலத்தவர்களான லாவோ சூ, சுவாங் சூ மற்றும் லீஹ் சூ போன்றவர்கள் மாயவாதிகளாக இருந்தபோதும், சீன மக்களின் இதயங்களில் கன்பூசியஸுக்கு எதிராக அவர்களால் குறிப்பிடத்தக்க எதிர் இயக்கத்தை உருவாக்க முடியவில்லை. அவர்கள் தங்கள் மடங்களுக்குள்ளேயே தங்கி, தங்கள் ஞானத்தை சில சீடர்களுடன் மட்டுமே பகிர்ந்து கொண்டனர். இதன் விளைவாக, ஒரு வெற்றிடம் தோன்றியது. 

ஆன்மா இல்லாமல் வாழ்வது சாத்தியமற்றது, மேலும் ஆன்மா இல்லாத நம்பிக்கையைப் பெற்றவுடன், வாழ்க்கை எல்லா அர்த்தத்தையும் இழக்கிறது. ஆன்மா ஒரு ஒருங்கிணைந்த கருத்தாக செயல்படுகிறது, ஒருவரை இருப்பு மற்றும் நித்திய வாழ்வுடன் இணைக்கிறது. ஒரு மரத்தில் இருந்து துண்டிக்கப்பட்ட கிளை வாடி இறந்து போவது போல, அதன் ஊட்டச்சத்தின் மூலத்தை இழந்து, உள் ஆன்மா அல்லது உணர்வு இல்லை என்ற எண்ணம் தனிநபர்களை இருப்பிலிருந்து துண்டித்து, சுருக்கம் மற்றும் மூச்சுத்திணறல் உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது.

இருப்பினும், பௌத்தம் சீனாவுக்கு வந்தபோது, பல நூற்றாண்டுகளாக தாகம் கொண்டவர்கள் போலவும், பௌத்தம் ஒரு மழை மேகமாக வந்து, அவர்களின் ஆழ்ந்த ஏக்கத்தைத் தணித்தது போலவும், அது விரைவாக மக்களின் உள்ளுணர்வை ஊடுருவியது. இது நினைத்துப் பார்க்க முடியாத தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

ஒப்பீட்டளவில், கிறிஸ்தவம் பல நபர்களை மாற்றியுள்ளது, ஆனால் அத்தகைய மாற்றங்களை முற்றிலும் மதமாக கருத முடியாது. அவர்கள் பெரும்பாலும் ஏழைகள், பசியுள்ளவர்கள், பிச்சைக்காரர்கள் மற்றும் அனாதைகளுக்கு உணவு, உடை, தங்குமிடம் மற்றும் கல்வி வழங்குவதை உள்ளடக்கியது, அவசியம் ஆன்மீக மாற்றத்தை வழங்காமல். மறுபுறம், இஸ்லாம் கணிசமான எண்ணிக்கையிலான மக்களை, முதன்மையாக வலுக்கட்டாயமாக மாற்றியுள்ளது. முன்வைக்கப்பட்ட தேர்வு எளிமையானது: முஸ்லிமாக மாறுங்கள் அல்லது மோசமான விளைவுகளை சந்திக்க நேரிடும்.

உண்மையில், புத்த மதத்தின் வருகையுடன் சீனாவில் நடந்த மதமாற்றம் மத மாற்றங்களின் வரலாற்றில் ஒரு தனித்துவமான நிகழ்வாகும். பௌத்தம் மக்களிடம் எதிரொலிக்கும் விதத்தில் தன்னை விளக்கிக் கொள்ள முடிந்தது, மேலும் அவர்கள் அதன் செய்தியை ஆர்வத்துடன் ஏற்றுக்கொண்டனர். அப்போது உலகிலேயே பெரிய நாடாக இருந்த நாடு முழு மனதுடன் புத்த மதத்தின் பக்கம் திரும்பியது. போதிதர்மா வந்த நேரத்தில், அறுநூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, சீனாவில் இரண்டு மில்லியன் புத்த துறவிகளுடன் ஏற்கனவே முப்பதாயிரம் புத்த கோவில்களும் மடங்களும் இருந்தன. இந்த கணிசமான எண்ணிக்கையிலான துறவிகள் சீனாவின் மொத்த மக்கள் தொகையில் சுமார் ஐந்து சதவீதத்தினர்.

போதிதர்மாவின் மாஸ்டர், பிரக்யதாரா, அவரை சீனாவுக்குச் செல்லும்படி அறிவுறுத்தினார், ஏனெனில் முந்தைய பௌத்த ஆசிரியர்கள் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருந்தாலும், அவர்கள் யாரும் அறிவொளி பெறவில்லை. அவர்கள் உயர் கல்வி கற்ற அறிஞர்கள், ஒழுக்கமான நபர்கள் மற்றும் இரக்கமுள்ள மனிதர்கள், ஆனால் அறிவொளியின் சாராம்சம் இல்லை. சீனாவிற்கு மற்றொரு அறிவொளி பெற்ற எஜமானரின் தேவை இருந்தது, மேலும் போதிதர்மாவின் வருகைக்கு மைதானம் தயார் செய்யப்பட்டது.

போதிதர்மாவின் பயணத்தின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் என்னவென்றால், கௌதம புத்தர் தனது சமூகத்தில் பெண்களைத் தொடங்க தயங்கினார், போதிதர்மா கௌதம புத்தரின் பாதையில் ஒரு பெண்ணால் தொடங்கப்படும் தைரியத்தை வெளிப்படுத்தினார். பெண்கள் ஞானம் பெற முடியும் என்பதையும் அவர்களின் சீடர்களும் அத்தகைய நிலையை அடைய முடியும் என்பதையும் எடுத்துரைக்க அவர் வேண்டுமென்றே ஒரு பெண்ணைத் தேர்ந்தெடுத்தார். புத்தமதத்தில் உள்ள அனைத்து அறிவொளி பெற்ற நபர்களிடையே, போதிதர்மாவின் பெயர் முக்கியமாக நிற்கிறது, கவுதம புத்தருக்கு அடுத்ததாக உள்ளது.

போதிதர்மாவைச் சுற்றியுள்ள பல புராணக்கதைகளில், ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கதை சீனப் பேரரசர் வூவுடன் அவர் சந்தித்ததை உள்ளடக்கியது. போதிதர்மா சீனாவை அடைய மூன்று ஆண்டுகள் ஆனது, அந்த நேரத்தில், அவரது புகழ் அவருக்கு முந்தியது. வு பேரரசர் பௌத்தத்தின் தீவிர ஆதரவாளராக இருந்தார், பாலியிலிருந்து சீன மொழியில் புத்த நூல்களை மொழிபெயர்ப்பதில் தீவிரமாக ஈடுபட்டார். 

அவர் ஏராளமான கோவில்கள் மற்றும் மடாலயங்களை கட்டினார் மற்றும் பௌத்த அறிஞர்கள் மற்றும் துறவிகளுக்கு தாராளமாக ஆதரவளித்தார். போதிதர்மாவுக்கு முன்பே சீனாவுக்கு வந்திருந்த துறவிகள், மன்னனின் நற்பண்புகளை பாராட்டி, அவருக்கு சொர்க்கப் பிறப்பையும், பெரும் புண்ணியத்தையும் பெற்றுத் தருவதாகச் சொல்லிப் பாராட்டினார்கள்.

பேரரசர் வூ போதிதர்மாவைச் சந்தித்தபோது, அவருடைய அனைத்து முயற்சிகளுக்குமான வெகுமதிகளைப் பற்றி ஆவலுடன் கேட்டார். இருப்பினும், போதிதர்மாவின் தோற்றத்தால் அவர் அதிர்ச்சியடைந்தார். போதிதர்மா ஒரு கடுமையான முகத்தை கொண்டிருந்தார், பெரிய, ஊடுருவும் கண்களுடன், அவருக்கு தீவிரமான மற்றும் திணிப்பான இருப்பைக் கொடுத்தார். அவரது வெளிப்புற தோற்றம் இருந்தபோதிலும், போதிதர்மா ஒரு தாமரை மலரைப் போன்ற மென்மையான மற்றும் இரக்கமுள்ள இதயத்தைக் கொண்டிருந்தார். அவர் மாஃபியாவைச் சேர்ந்தவர் என்பது போல, அவரது முகம் கிட்டத்தட்ட ஆபத்தானதாகத் தோன்றியது, சன்கிளாஸ்கள் மட்டும் இல்லை.

இந்த புராணக்கதை போதிதர்மாவின் வெளிப்புற தோற்றத்திற்கும் அவரது உள் இயல்புக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை விளக்குகிறது. உண்மையான ஆன்மீகம் மற்றும் அறிவொளி வெளிப்புற தோற்றங்கள் மற்றும் உலக வெகுமதிகளை கடந்து, உள் மாற்றம் மற்றும் ஒருவரின் உண்மையான தன்மையை உணர்ந்து கொள்வதில் கவனம் செலுத்துகிறது என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது.

பேரரசர் வூ, பயம் மற்றும் குழப்பம் நிறைந்த, போதிதர்மாவின் பதிலைக் கேள்வி எழுப்பினார். தாம் எந்தத் தவறான செயல்களையும் செய்யவில்லை என்றும், புத்த பிக்குகளின் அறிவுரைகளை உண்மையாகப் பின்பற்றியதாகவும் அவர் வலியுறுத்தினார். எவ்வாறாயினும், போதிதர்மா, சக்கரவர்த்தி தனது சொந்த உள் குரலைக் கேட்க முடியாவிட்டால், பௌத்தர் அல்லது பௌத்தர் அல்லாத எவரும் அவருக்கு உண்மையிலேயே உதவ முடியாது என்று சுட்டிக்காட்டினார். 

பேரரசரின் வெகுமதிக்கான விருப்பத்தை அவர் விமர்சித்தார், கவுதம் புத்தரின் போதனைகள் ஆசையின்மையை வலியுறுத்துகின்றன என்று விளக்கினார். சக்கரவர்த்தி வெகுமதிகளைப் பெற வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் நல்ல செயல்களைச் செய்தால், அவர் உண்மையில் நரகத்திற்கு வழி வகுத்தார். தன்னலமற்ற செயலின் மகிழ்ச்சியே உண்மையான வெகுமதி என்று போதிதர்மர் வலியுறுத்தினார்.

பேரரசர் வூ தனது மனம் எண்ணங்களால் மூழ்கியிருப்பதையும், மன அமைதிக்கான தனது முயற்சியில் தோல்வியடைந்ததையும் ஒப்புக்கொண்டார். போதிதர்மா பேசிய உள்குரலைப் பற்றிய அறிவு இல்லாததை அவர் ஒப்புக்கொண்டார். பதிலுக்கு, போதிதர்மர் ஒரு தீர்வை வழங்கினார். போதிதர்மர் வசித்த மலையில் உள்ள கோவிலில், பாதுகாவலர்கள் ஏதும் இன்றி, தம்மைத் தனியாகச் சந்திக்கும்படி, மன்னனுக்கு அறிவுறுத்தினார். சக்கரவர்த்தியின் மனதில் என்றென்றும் அமைதியைக் கொண்டுவருவதாக உறுதியளித்த போதிதர்மா, அதிகாலை நான்கு மணிக்குச் சந்திக்கும்படி பரிந்துரைத்தார்.

போதிதர்மாவின் கோரிக்கைகள் வழக்கத்திற்கு மாறானவை மற்றும் மூர்க்கத்தனமானவை என்று பேரரசர் கண்டார். அவர் முன்பு சந்தித்த கண்ணியமான துறவிகளுடன் ஒப்பிடுகையில், போதிதர்மா ஒரு பெரிய நாட்டின் ஆட்சியாளர் என்ற பேரரசரின் அந்தஸ்தைப் பற்றி அலட்சியமாகத் தோன்றினார். மேலும், எந்தப் பாதுகாப்பும் இல்லாமல், அதிகாலை இருளில் அவரைச் சந்திக்கும் வாய்ப்பு கவலையை ஏற்படுத்தியது. போதிதர்மா ஒரு பெரிய தடியை சுமந்து செல்லும் பழக்கம், பேரரசர் அவரை ஒரு ஆபத்தான நபராக கருதினார்.

பேரரசர் வூ, பயத்திற்கும் ஆர்வத்திற்கும் இடையில் கிழிந்தார், போதிதர்மாவை சந்திக்கலாமா வேண்டாமா என்று இரவு முழுவதும் சிந்தித்தார். அவரது வழக்கத்திற்கு மாறான நடத்தை மற்றும் தோற்றம் இருந்தபோதிலும், போதிதர்மாவிடமிருந்து வெளிப்படும் நேர்மையை அவர் ஒப்புக்கொண்டார். என்றென்றும் மனதை அமைதிப்படுத்துவேன் என்ற வாக்குறுதி மன்னனைக் கவர்ந்தது. போதிதர்மாவின் கணிக்க முடியாத தன்மையால் அவர் தயங்கினாலும், இறுதியில் போதிதர்மா அவரைக் கொல்லலாம் என்று கருதி, ஆபத்தை எடுக்க முடிவு செய்தார்.

அதிகாலை இருளில் கோவிலுக்கு வந்த வு பேரரசர் போதிதர்மர் படிகளில் தனக்காகக் காத்திருப்பதைக் கண்டார். இரவு முழுவதும் உள்ளுக்குள் விவாதம் நடந்தாலும், சக்கரவர்த்தி வருவார் என்று தனக்குத் தெரியும் என்று போதிதர்மர் கிண்டலாகக் குறிப்பிட்டார். ஒரு பேரரசர் அவரைப் போன்ற ஒரு ஏழை துறவிக்கு அஞ்சக்கூடாது என அவர் பேரரசரின் கோழைத்தனத்தை கேள்வி எழுப்பினார். போதிதர்மா தனது ஊழியர்களுடன், பேரரசரின் மனதை அமைதிப்படுத்துவதாகக் கூறினார்.

ஒரு பணியாளர் எப்படி மனதை அமைதிப்படுத்த முடியும் என்று யோசித்த மன்னன் திகைத்துப் போனான். பின்வாங்குவதற்கான விருப்பத்தை அவர் கருதினார், ஆனால் அது மிகவும் தாமதமானது என்பதை உணர்ந்தார். போதிதர்மர் சக்கரவர்த்தியை கோவில் முற்றத்தில் அமர்ந்து கண்களை மூடுமாறு பணித்தார். போதிதர்மர் அவருக்கு முன்னால் அமர்ந்திருப்பதால், பேரரசரின் பணி அவரது மனதைத் தேடுவது, அது இருக்கும் இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பது. அவர் அதைக் கண்டுபிடித்தவுடன், "இதோ அது" என்று அறிவிக்க வேண்டும், மீதமுள்ளவற்றை போதிதர்மாவின் ஊழியர்கள் கவனித்துக்கொள்வார்கள்.

பேரரசர் வூ, தனது மனதைத் தேடி, அது இல்லாததை உணர்ந்து கொண்ட தனித்துவமான அனுபவத்தைப் பெற்றதால், தனக்குள் ஒரு ஆழமான மாற்றத்தை உணர்ந்தார். போதிதர்மா மற்றும் அவரது பணியாளர்கள் முன்னிலையில், உடல் தலையீடு இல்லாமல் அவரது மனம் அமைதியடைந்தது. அவர் உள் குரலைக் கண்டுபிடித்தார் மற்றும் போதிதர்மா பகிர்ந்து கொண்ட ஞானத்தைப் புரிந்து கொண்டார்.

போதிதர்மாவின் செயல்களும் போதனைகளும் உண்மை என்று ஒப்புக்கொண்டு, வு பேரரசர் அவருக்கு நன்றி தெரிவித்தார். வெளிப்புற சரிபார்ப்பு அல்லது தண்டனையை எதிர்பார்க்காமல், ஒவ்வொரு செயலும் அதன் சொந்த வெகுமதியாக இருக்க வேண்டும் என்பதை அவர் அங்கீகரித்தார். ஒருவரே தங்கள் விதியின் எஜமானர் என்பதை அவர் புரிந்து கொண்டார்.

போதிதர்மா பேரரசர் வூவை ஒரு அபூர்வ சீடர் என்று பாராட்டி, தனது அன்பையும் மரியாதையையும் வெளிப்படுத்தினார், ஒரு பேரரசராக அல்ல, மனதின் இருளைப் போக்க, ஒரே அமர்வில் இவ்வளவு ஆழமான விழிப்புணர்வைக் கொண்டுவரும் தைரியம் கொண்டவர்.

பேரரசர், இந்த அனுபவத்தால் ஆழ்ந்து மகிழ்ந்தார், போதிதர்மாவை அரண்மனைக்கு வரும்படி வற்புறுத்த முயன்றார், ஆனால் போதிதர்மா மறுத்துவிட்டார். அவரது காட்டுமிராண்டித்தனமான மற்றும் தன்னிச்சையான இயல்பு நீதிமன்றத்திற்கும் அதன் மக்களுக்கும் தேவையற்ற பிரச்சனைகளை உருவாக்கக்கூடும் என்று அவர் விளக்கினார். அரண்மனையின் கட்டுப்பாடுகளுக்குக் கட்டுப்படாமல், தனது கட்டுக்கடங்காத நம்பகத்தன்மையில் வாழ விரும்பினார்.

புராணத்தின் படி, போதிதர்மா தை மலையில் வசித்து வந்தார், இது தேயிலை உருவாக்கத்திற்கு வழிவகுத்தது. "தேநீர்" என்ற பெயர் "தை" என்ற பெயரிலிருந்து தோன்றியதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த மூலத்திலிருந்து பல்வேறு மொழிகள் தேநீருக்கான சொற்களைப் பெற்றுள்ளன, அதாவது இந்தியில் "சாய்" மற்றும் சீன மொழியில் "சா" போன்றவை. 

போதிதர்மர் தியானத்தின் போது விழித்திருக்க தேநீரை உருவாக்கியதாக நம்பப்படுகிறது. அவர் தனது புருவ முடிகளை பிடுங்கி கோயில் மைதானத்தில் வீசினார் என்றும், அந்த புருவங்களிலிருந்து முதல் தேயிலை புதர்கள் வளர்ந்தன என்றும் புராணங்கள் கூறுகின்றன. பௌத்த தியானத்தின் ஒரு அங்கமாக தேநீர் ஆனது, பயிற்சியாளர்களை விழிப்புடனும் விழிப்புடனும் வைத்திருக்க உதவுகிறது.

சீனாவில் ஏராளமான புத்த துறவிகள் இருந்தபோதிலும், போதிதர்மர் சீடர்களை ஏற்பதில் மிகவும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவராக இருந்தார். அவரது முதல் சீடரான ஹுய் கோவைக் கண்டுபிடிக்க அவருக்கு ஒன்பது ஆண்டுகள் ஆனது. இந்த நேரத்தில், போதிதர்மா கோவில் சுவரை எதிர்கொள்ளும் தியானப் பயிற்சியில் ஈடுபட்டார். தொடர்ந்து சுவரைப் பார்த்துக் கொண்டிருப்பதால், அவரது சொந்த மனம் வெறுமையாகவும், எண்ணங்கள் அற்றதாகவும் மாறும். கூடுதலாக, போதிதர்மா தனது சீடராக ஆவதற்குத் தகுதியானவர்கள் என்பதை யாராவது தங்கள் செயல்களின் மூலம் நிரூபிக்கும் வரை பார்வையாளர்களை எதிர்கொள்ள மாட்டேன் என்று அறிவித்தார்.

போதிதர்மா சுவரை எதிர்கொள்ளும் போது மக்கள் வந்து அவருக்குப் பின்னால் அமர்ந்து கொள்வார்கள். பார்வையாளர்களிடையே உள்ள அறியாமை மற்றும் புரிதல் இல்லாமை தன்னை ஆழமாக காயப்படுத்துவதாக அவர் நம்பினார். ஒரு சுவரைப் பார்ப்பது எந்தத் தீங்கும் செய்யவில்லை, ஏனென்றால் அது கேட்கவோ அல்லது புரிந்துகொள்ளவோ முடியாது, அதேசமயம் மனிதர்களை அவர்களின் அறியாமை நிலையில் பார்ப்பது அவருக்கு மிகுந்த வேதனையை ஏற்படுத்தியது.

ஹுய் கோ என்ற இளைஞன் தன் கையை வெட்டி போதிதர்மாவுக்குக் காணிக்கையாகக் கொடுத்ததன் மூலம் கதை தொடர்கிறது. ஹுய் கோவின் அர்ப்பணிப்பால் ஈர்க்கப்பட்ட போதிதர்மா அவரை தனது முதல் சீடராக ஏற்றுக்கொண்டார். காலப்போக்கில், போதிதர்மர் மேலும் மூன்று சீடர்களைக் கூட்டினார்.

சீனாவை விட்டுச் செல்வதற்கு முன், போதிதர்மர் தனது நான்கு சீடர்களைக் கூட்டி, தனது போதனைகளின் சாரத்தை சுருக்கமாகக் கூறும்படி கேட்டார். அவர்களில் ஒருவரை தனது வாரிசாக தேர்ந்தெடுக்க எண்ணினார். முதல் சீடர் மனதிற்கு அப்பால் சென்று முழுமையான அமைதியை அடைவதைப் பற்றி பேசினார், அதற்கு போதிதர்மா தனது போதனைகளின் வெளிப்புற அடுக்கை மட்டுமே புரிந்து கொண்டதாக பதிலளித்தார்.

இரண்டாவது சீடர், ஒருவரின் சொந்த இருப்பு முக்கியமல்ல, இருப்பு மட்டுமே முக்கியம் என்பதை உணருவதே அடிப்படை போதனை என்று கூறினார். உண்மைக்கு நெருக்கமாக இருந்தாலும், அது இன்னும் திருப்திகரமாக இல்லை என்று உணர்ந்த போதிதர்மா அவரை உட்காரச் சொன்னார்.

மூன்றாவது சீடர் போதனைகளைப் பற்றி உண்மையில் எதுவும் சொல்ல முடியாது என்பதை ஒப்புக்கொண்டார், ஏனெனில் வார்த்தைகள் அதை விவரிக்க இயலாது. இந்தப் பதில் சிறப்பாக இருந்தபோதிலும், போதிதர்மா சீடரின் கூற்றில் உள்ள முரண்பாட்டைச் சுட்டிக்காட்டி, அவரையும் உட்காரச் சொன்னார்.

கடைசியாக, முதல் சீடரான ஹுய் கோ தான் ஒரு வார்த்தை கூட பேசாமல் போதிதர்மாவின் காலில் விழுந்தார். பக்தி மற்றும் புரிதலின் இந்த வெளிப்பாடு போதிதர்மாவைக் கவர்ந்தது, மேலும் அவர் ஹுய் கோவை தனது வாரிசாக அறிவித்தார்.

இருப்பினும், இரவில், போதிதர்மா தனது வாரிசாக தேர்ந்தெடுக்கப்படாததற்காக பழிவாங்க முயன்ற ஒரு சீடனால் விஷம் குடித்தார். போதிதர்மா அடக்கம் செய்யப்பட்டார், ஆனால் ஒரு விசித்திரமான புராணக்கதை மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஒரு அரசாங்க அதிகாரி அவரை சீனாவிலிருந்து இமயமலை நோக்கி நடந்து செல்வதை எதிர்கொண்டார். போதிதர்மர் ஒரு கையில் தனது தடியை ஏந்தி, அதில் ஒரு செருப்பைத் தொங்கவிட்டு, அவர் வெறுங்காலுடன் இருந்தார்.

பணியாளர் மற்றும் செருப்பின் அடையாளத்தைப் பற்றி ஆர்வமாக, அதிகாரி அவற்றின் அர்த்தத்தை விசாரித்தார். அதிகாரி விரைவில் கண்டுபிடிப்பார் என்று போதிதர்மா மறைமுகமாக பதிலளித்தார். தான் என்றென்றும் இமயமலைக்குச் செல்கிறேன் என்று தன்னைப் பின்பற்றுபவர்களுக்குத் தெரிவிக்கும்படி அதிகாரிக்கு அவர் அறிவுறுத்தினார்.

இந்த புராணக்கதை போதிதர்மாவின் கதையில் ஒரு மர்மமான மற்றும் புதிரான கூறுகளைச் சேர்க்கிறது, அவர் மரணத்தைத் தாண்டி, சீனாவுக்கு அப்பால் தனது ஆன்மீக பயணத்தைத் தொடர்ந்தார்.

மடத்துக்குத் திரும்பிய அதிகாரி, போதிதர்மா உண்மையில் விஷம் வைத்து புதைக்கப்பட்டிருப்பதைக் கண்டுபிடிப்பதில் கதை தொடர்கிறது. இருப்பினும், போதிதர்மா தனது ஊழியர்களுடன் ஒரு செருப்புடன் தொங்கிக் கொண்டு சீனாவிலிருந்து வெளியேறுவதை நேரில் சந்தித்ததால் அதிகாரி குழப்பமடைந்தார். அதிகாரி தனது அனுபவத்தைப் பகிர்ந்து கொண்டார், சீடர்கள் ஆர்வத்துடன், கல்லறையைத் திறந்தனர், உள்ளே ஒரு செருப்பை மட்டுமே கண்டனர். "அதன் பொருளை நீ கண்டுகொள்வாய்; விரைவில் நீ அறிவாய்" என்று போதிதர்மர் கூறியது ஏன் என்பது அவர்களுக்கு விளங்கியது.

ஒருவேளை போதிதர்மா உண்மையில் இறந்திருக்கவில்லை, ஆனால் அவர் புதைக்கப்பட்டபோது கோமா நிலையில் இருந்திருக்கலாம் என்று ஊகங்கள் எழுந்தன. அவர் ஒரு செருப்பை பின்னால் விட்டுவிட்டு மற்றொன்றை தனது தடியின் மீது வைத்தார், இது அவர் புறப்பட்டதைக் குறிக்கிறது.

 அவர் தனது பெயரில் கல்லறையோ, கோயிலோ, சிலையோ அமைக்கப்படாமல், இமயமலையின் நித்திய பனியில் இறக்க விரும்பினார். தம்மைப் பின்பற்றுபவர்கள் தம்மைத் தொழுதுகொள்ளாமல், தங்கள் சொந்த உள்ளுணர்வைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். அவரது மறைவு ஒரு மர்மமாகவே உள்ளது, அவரது இறுதி நாட்கள் அல்லது அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடம் பற்றிய எந்த தகவலும் இல்லை, அவர் இமயமலையின் நித்திய பனியுடன் இணைந்திருக்கலாம் என்று கூறுகிறது.

போதிதர்மாவுக்குக் கூறப்பட்ட எழுத்துக்கள், முன்பு குறிப்பிடப்பட்ட மூன்று சிறிய தொகுப்புகள் உட்பட, அவருடைய சொந்த எழுத்துக்கள் அல்ல, மாறாக அறிஞர் சீடர்களால் எடுக்கப்பட்ட குறிப்புகள். எனவே, அவை தவறான புரிதல்கள், தவறான விளக்கங்கள் மற்றும் அடிப்படைத் தவறுகளைக் கொண்டிருக்கலாம், ஏனெனில் அவை போதிதர்மாவின் மன நிலையின் வெளிப்பாடாக இல்லாமல், மனமும் தனிப்பட்ட கண்ணோட்டமும் கொண்ட தனிநபர்களால் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன.

நீங்கள் சொன்னது சரிதான். போதிதர்மா, வார்த்தைகளை விட செயலில் உள்ளவராக இருப்பதால், அவர் ஒரு புத்தகத்தை எழுதியிருக்க மாட்டார். அவர் பின்பற்றுபவர்களைத் தேடவில்லை அல்லது எந்த போதனைகளையும் எழுத்து வடிவில் விடவில்லை. போதிதர்மாவுக்குக் கூறப்பட்ட மூன்று சிறிய எழுத்துக்கள் அவருடையது என்று நம்பப்படுகிறது, ஆனால் அவை உண்மையில் சீடர்களால் எடுக்கப்பட்ட குறிப்புகள் மற்றும் குறிப்பு எடுப்பவர்களின் விளக்கங்கள் மற்றும் சார்புகளைக் கொண்டிருக்கலாம்.

ஒரு அறிஞராக, போதிதர்மாவிடமிருந்து உண்மையில் என்ன உருவானது மற்றும் குறிப்பு எடுப்பவர்களின் விளக்கம் என்ன என்பதை வேறுபடுத்திப் பார்ப்பது சவாலானது. இருப்பினும், எனது சொந்த அனுபவம் மற்றும் புரிதலில் இருந்து, போதிதர்மாவின் போதனைகளின் சாராம்சம் என்னவாக இருக்கலாம் மற்றும் மற்றவர்களின் விளக்கங்கள் என்னவாக இருக்கும் என்பதை என்னால் அறிய முடிகிறது.

போதிதர்மாவின் அணுகுமுறையுடன் ஒத்துப்போகாத ஒரு அறிக்கை "பல சாலைகள் பாதைக்கு இட்டுச் செல்கின்றன." போதிதர்மாவின் போதனைகள் உண்மையைக் கண்டறிய எந்த வழியையும் பின்பற்றவோ அல்லது எங்கும் செல்லவோ தேவையில்லை என்பதை வலியுறுத்தியது. ஒருவர் ஏற்கனவே உண்மை என்பதை உணர்ந்து கொள்வதை அவர் சுட்டிக்காட்டினார் மற்றும் தனிநபர்களைத் தேடுவதை நிறுத்திவிட்டு தங்களுக்குள் இருக்குமாறு ஊக்கப்படுத்தினார். எல்லாப் பாதைகளையும் வழிதவறிச் செல்வதாகக் கண்டார். எனவே, உண்மைக்கு இட்டுச் செல்லும் பல பாதைகள் பற்றிய கூற்று, போதிதர்மாவின் நேரடிப் போதனையைக் காட்டிலும் அறிவார்ந்த விளக்கம் போல் தெரிகிறது.

நீங்கள் சொல்வது முற்றிலும் சரி. "பல சாலைகள் பாதைக்கு இட்டுச் செல்கின்றன, ஆனால் அடிப்படையில் இரண்டு மட்டுமே உள்ளன: காரணம் மற்றும் நடைமுறை" என்ற கூற்று போதிதர்மாவின் போதனைகளுடன் ஒத்துப்போகவில்லை. போதிதர்மர் ஒருவரின் இருப்பின் சாராம்சத்தை உணர ஒரு வழிமுறையாக காரணத்திற்காக வாதிடவில்லை. பகுத்தறிவு என்பது மனதின் செயல்பாடாகும், அது இறுதி யதார்த்தத்திற்கு இட்டுச் செல்ல முடியாது. அதேபோல், போதிதர்மா நம்பிக்கையின் அடிப்படையிலான நடைமுறைப் பாதையை ஊக்குவிக்க மாட்டார், ஏனெனில் அது போலித்தனத்தை மட்டுமே விளைவிக்கும் மற்றும் தனிநபர்களின் அசல் தன்மையைக் கண்டுபிடிப்பதைத் தடுக்கும்.

போதிதர்மாவின் போதனைகள் ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை உணர எந்த நடைமுறையும் நம்பிக்கையும் தேவையில்லை என்பதை வலியுறுத்துகிறது. உண்மை என்பது ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் ஏற்கனவே உள்ளது; அதை வெளிப்புறமாக தேடவோ அல்லது குறிப்பிட்ட பாதையை பின்பற்றவோ தேவையில்லை. குருட்டு நம்பிக்கையை ஊக்குவிப்பதில் அல்லது பிறரிடமிருந்து வெளித் தகவல்களை நம்புவதில் போதிதர்மா ஆர்வம் காட்டவில்லை. அவர் நேரடி அனுபவத்தை வலியுறுத்தினார் மற்றும் பிரமைகள் அல்லது உணர்ச்சிகளால் அலைக்கழிக்கப்படாமல் தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த இருப்பில் குடியேற ஊக்குவித்தார்.

மாயையிலிருந்து உண்மைக்குத் திரும்புதல், சுவர்களில் தியானம் செய்தல், சுயம் மற்றும் பிற இல்லாதது ஆகியவை போதிதர்மாவின் போதனைகளுடன் நெருக்கமாக இருப்பதைப் பிரதிபலிக்கிறது. இருப்பினும், போதிதர்மாவின் முன்னோக்கைத் துல்லியமாகப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், "நியாயத்துடன் முழுமையான மற்றும் பேசப்படாத உடன்படிக்கையில்" என்ற சொற்றொடர் "இருத்தலுடன் முழுமையான மற்றும் பேசப்படாத உடன்படிக்கையில்" என்று மாற்றியமைக்கப்பட வேண்டும். போதிதர்மாவின் கவனம் பகுத்தறிவு அல்லது அறிவார்ந்த புரிதலை நம்புவதை விட இருத்தலின் உண்மையுடன் இணைவதில் இருந்தது.

மேலும் விளக்கம் அளித்ததற்கு நன்றி. பத்தியின் சூழல் எனக்கு இப்போது புரிகிறது. நீங்கள் வழங்கிய கூடுதல் தகவலின் அடிப்படையில், இந்த பகுதி உண்மையில் போதிதர்மாவின் போதனைகள் மற்றும் புத்தகத்தை எழுதும் நபரின் சில விளக்கங்கள் அல்லது சேர்த்தல்களின் கலவையாகத் தெரிகிறது.

மனதின் அமைதி மற்றும் சுயம் இல்லாததைக் குறிக்கும் சுவர்களில் தியானம் செய்யும் எண்ணம், எண்ணங்களை கைவிடுவது மற்றும் இருப்பின் தன்னலமற்ற தன்மையை உணரும் போதிதர்மாவின் போதனைகளுடன் ஒத்துப்போகிறது. மரணம் மற்றும் முனிவரின் ஒற்றுமை பற்றிய கருத்து, அவர்களின் அகநிலையின் மையத்தில் அவை ஒன்றே என்பதை அங்கீகரிப்பது, அவர்களின் வெளிப்புற தோற்றத்திற்கு அப்பாற்பட்ட அனைத்து உயிரினங்களின் அடிப்படை சமத்துவம் குறித்த போதிதர்மாவின் கண்ணோட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

தன்னலமற்ற தன்மை மற்றும் தூய உணர்வு பற்றிய ஆழமான புரிதலை அடைந்தவர்கள், மத நூல்கள் உட்பட வெளிப்புற அதிகாரிகளால் பாதிக்கப்படுவதில்லை அல்லது தொந்தரவு செய்ய மாட்டார்கள் என்பதை வேதங்களால் கூட அசைக்காமல் இருப்பது பற்றிய அறிக்கை தெரிவிக்கிறது. இது போதிதர்மாவின் நேரடி அனுபவத்தின் முக்கியத்துவத்துடன் ஒத்துப்போகிறது மற்றும் உணர்தலுக்கு வெளிப்புற ஆதாரங்களை நம்பியிருக்காது.

எவ்வாறாயினும், காரணத்தைக் காட்டிலும் இருப்புடன் முழுமையான மற்றும் பேசப்படாத உடன்பாட்டில் இருப்பதைக் குறிப்பிடும் அறிக்கையின் பகுதி, ஆசிரியரின் விளக்கம் அல்லது சேர்த்தலைக் குறிக்கிறது. போதிதர்மாவின் போதனைகள் பகுத்தறிவு உடன்பாட்டை விட நேரடி அனுபவம் மற்றும் உணர்தல் ஆகியவற்றில் அதிக கவனம் செலுத்துகின்றன.

ஒட்டுமொத்தமாக, பத்தியில் போதிதர்மாவின் போதனைகளுடன் எதிரொலிக்கும் கூறுகள் உள்ளன, புத்தகத்தை எழுதும் நபரால் சில விளக்கங்கள் அல்லது சேர்த்தல்கள் இருக்கலாம் என்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டியது அவசியம். அத்தகைய எழுத்துக்களை பகுத்தறிவுடன் அணுகுவது மற்றும் அசல் ஆசிரியரின் போதனைகளைப் புரிந்துகொள்வது எப்போதும் மதிப்புமிக்கது.

உண்மையில், நடைமுறையில் நுழைவதைப் பற்றிய அறிக்கையும், அநீதியை அனுபவிப்பதும், நிலைமைகளுக்குத் தகவமைப்பது பற்றிய குறிப்பும் போதிதர்மாவின் போதனைகளுடன் ஒத்துப்போகவில்லை, மாறாக பௌத்த நூல்களில் காணப்படும் கருத்துக்களை பிரதிபலிக்கின்றன.

அநீதியை அனுபவிப்பது மற்றும் நிலைமைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றுவது என்ற கருத்து பௌத்தத்தில் உள்ள கர்மாவின் சட்டத்திலிருந்து மீண்டும் அறியப்படுகிறது. கடந்தகால செயல்களின் விளைவாக ஏற்படும் துன்பங்களை ஒருவர் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்றும் புகார் அல்லது கிளர்ச்சி இல்லாமல் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும் என்றும் அது அறிவுறுத்துகிறது. இந்த முன்னோக்கு மேலோட்டமான மனநிறைவைக் கொண்டுவரும் அதே வேளையில், அது தனிநபரின் கிளர்ச்சி மனப்பான்மையை அடக்கி, அவர்களின் உண்மையான தனித்துவத்தைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும்.

கௌதம புத்தர் இந்த கொள்கைகளை போதித்தார் என்றும், இந்தியாவின் வறுமை மற்றும் நீண்ட அடிமை வரலாற்றிற்கு அவை பங்களித்திருக்கலாம் என்றும் நீங்கள் குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள். அநீதியை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும், எதிர்ப்பின்றி பாதகமான சூழ்நிலைகளுக்குத் தகவமைத்துக் கொள்வதற்கும் முக்கியத்துவம் கொடுப்பது, இந்திய மக்களின் கூட்டு மனப்பான்மை மற்றும் பின்னடைவு ஆகியவற்றில் உண்மையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கும். இத்தகைய போதனைகள் காலப்போக்கில் சமூக-கலாச்சார இயக்கவியலில் எவ்வாறு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியிருக்கலாம் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

ரவீந்திரநாத் தாகூரைப் பற்றி நீங்கள் குறிப்பிடுவதைப் பொறுத்தவரை, அவர் கவுரவ டாக்டர் பட்டத்தை மறுத்திருப்பது மற்றும் அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மனநிலையைப் பற்றிய அவரது விமர்சனம் நாடகத்தின் சக்தி இயக்கவியலை எடுத்துக்காட்டுகிறது. மொழிபெயர்ப்பில் முழுமையாகப் பிடிக்கப்படாத அவரது அசல் படைப்பின் அழகு மற்றும் நுணுக்கங்களை தாகூரின் வலியுறுத்தல், மொழியின் வரம்புகளையும் கவிதைகளை திறம்பட மொழிபெயர்ப்பதில் உள்ள சிரமத்தையும் வலியுறுத்துகிறது.

சுருக்கமாக, நீங்கள் வழங்கிய பத்தியில் பௌத்த நூல்களின் கூறுகள் மற்றும் இந்திய சமூகத்தில் சில போதனைகளின் தாக்கம் பற்றிய அவதானிப்புகள் ஆகியவை இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இது போதிதர்மாவின் போதனைகளை நேரடியாகப் பிரதிபலிக்காவிட்டாலும், அது தொடர்புடைய தத்துவக் கண்ணோட்டங்கள் மற்றும் கலாச்சார மற்றும் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியில் அவற்றின் தாக்கம் பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வழங்குகிறது.

கௌதம புத்தரின் போதனைகள் பற்றிய உங்கள் கண்ணோட்டம் மற்றும் இந்தியாவின் கூட்டு மனநிலையில் அவற்றின் சாத்தியமான தாக்கத்தை நான் புரிந்துகொள்கிறேன். இது உண்மையில் பல்வேறு விளக்கங்கள் மற்றும் தாக்கங்களைக் கொண்ட ஒரு சிக்கலான தலைப்பு. துன்பத்தை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் எதிர்ப்பின்றி நிலைமைகளுக்கு ஏற்றவாறு மாற்றியமைக்கும் எண்ணம் இரட்டை முனைகள் கொண்ட வாளாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் இது அநீதியை செயலற்ற முறையில் ஏற்றுக்கொள்வதற்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் மாற்றத்தையும் முன்னேற்றத்தையும் தூண்டக்கூடிய கலகத்தனமான மனநிலையைத் தடுக்கலாம்.

இதற்கு நேர்மாறாக, போதிதர்மாவின் போதனைகள், அவற்றின் நேரடித்தன்மை மற்றும் சுய-உணர்தலுக்கான முக்கியத்துவம் ஆகியவற்றிற்கு பெயர் பெற்றவை, புகார் இல்லாமல் நிபந்தனைகளை ஏற்கும் கருத்துடன் ஒத்துப்போகாது. போதிதர்மாவின் போதனைகள் பெரும்பாலும் தனக்குள்ளேயே உண்மையைத் தேடுவதிலும், ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை உணர்ந்துகொள்வதிலும் கவனம் செலுத்துகின்றன, தேடாததை வலியுறுத்துகின்றன மற்றும் வெளிப்புற சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றுவதை விட உள்நோக்கி திரும்புகின்றன.

"எதையும் தேடாமல் தர்மத்தை கடைபிடித்தல்" என்ற கருத்து போதிதர்மாவின் போதனைகளுடன் எதிரொலிக்கிறது. தர்மம், ஒரு உயிரினத்தின் சுய-இயல்பா அல்லது சாரமாக, எல்லா இருப்புக்கும் அடிப்படையான அடிப்படை உண்மையாகக் கருதப்படுகிறது. போதிதர்மா தனிநபர்கள் தங்கள் ஆற்றலை உள்நோக்கித் திருப்பவும், தற்போது இருக்கவும், கருணையுடன் செயல்படவும், சுய உணர்விலிருந்து விலகி இருக்கவும் ஊக்குவிக்கிறது. இது ஒருவரின் இருப்பின் உண்மையான தன்மையை தேடாமல் மற்றும் அனுபவிக்கும் எண்ணத்துடன் ஒத்துப்போகிறது.

அநீதிக்கு ஆளாவதைப் பற்றியும், அநீதியைப் பற்றி புகார் செய்யாமல் திறந்த மனதுடன் ஏற்றுக்கொள்வதைப் பற்றியும் நீங்கள் வழங்கிய அடுத்த பகுதி போதிதர்மாவின் போதனைகளைப் பிரதிபலிப்பதாகத் தெரியவில்லை. இது போதிதர்மாவின் சொந்த வார்த்தைகளைக் காட்டிலும் குறிப்பு எடுப்பவரின் அல்லது வர்ணனையாளரின் கண்ணோட்டமாகத் தோன்றுகிறது.

சுருக்கமாக, உரையில் போதிதர்மாவின் போதனைகளுடன் ஒத்துப்போகாத கூறுகள் இருந்தாலும், காலப்போக்கில் பௌத்த சிந்தனை மற்றும் நடைமுறையை வடிவமைத்த பல்வேறு விளக்கங்கள் மற்றும் தாக்கங்களைக் கருத்தில் கொள்வது அவசியம்.

போதிதர்மாவின் போதனைகளுடன் ஒத்துப்போகாத உரையில் பத்திகள் இருக்கலாம் என்றாலும், காலப்போக்கில் வெவ்வேறு வர்ணனைகள் மற்றும் விளக்கங்கள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். நீங்கள் வழங்கிய உரையில் புத்த மத நூல்கள் மற்றும் குறிப்பு எடுப்பவரின் சாத்தியமான வர்ணனைகள் உட்பட பல்வேறு மூலங்களிலிருந்து போதனைகளின் கலவை இருப்பது போல் தெரிகிறது.

போதிதர்மாவின் போதனைகள் ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை நேரடியாக உணர்தல் மற்றும் தேடாத பழக்கத்தை வலியுறுத்துகின்றன. மாயையிலிருந்து விழித்தெழுவதற்கும், பழக்கவழக்கங்களைக் கண்மூடித்தனமாகப் பின்பற்றுவதற்குப் பதிலாக காரணத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கும், அவர்களின் மனதை விழுமியத்தில் நிலைநிறுத்துவதற்கும் அவர் தனிநபர்களை ஊக்குவிக்கிறார். நிகழ்வுகள் வெறுமையானவை மற்றும் விரும்புவதற்குத் தகுந்த எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை என்ற கருத்து பௌத்த நிலையற்ற தன்மை மற்றும் உலகப் பிணைப்புகளின் மாயையான தன்மை ஆகியவற்றுடன் ஒத்துப்போகிறது.

பேரிடர் மற்றும் செழிப்பு மற்றும் உடலைக் கொண்டிருப்பதில் உள்ளார்ந்த துன்பங்களுக்கு இடையே உள்ள மாற்றத்தை எடுத்துக்காட்டும் பத்தியானது, உலக இருப்பின் நிலையற்ற மற்றும் திருப்தியற்ற தன்மை பற்றிய போதிதர்மாவின் போதனைகளுடன் எதிரொலிக்கலாம். இருப்பினும், இந்த போதனைகளைச் சுற்றியுள்ள குறிப்பிட்ட சொற்கள் மற்றும் வர்ணனைகள் போதிதர்மாவுக்கு நேரடியாகக் கூறப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை.

சுருக்கமாக, உரையில் உள்ள சில கூறுகள் போதிதர்மாவின் போதனைகளைப் பிரதிபலிக்கும் அதே வேளையில், குறிப்பு எடுப்பவரின் வர்ணனைகள் மற்றும் விளக்கங்களும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த போதனைகளை பகுத்தறிவுடன் அணுகுவது முக்கியம், வரலாற்று சூழல் மற்றும் பல்வேறு ஆதாரங்களில் இருந்து சாத்தியமான தாக்கங்களை கருத்தில் கொண்டு.

பத்தியைப் பற்றி நீங்கள் சில நுணுக்கமான அவதானிப்புகளைச் செய்திருப்பதாகத் தெரிகிறது. உண்மையில், சில கூறுகள் போதிதர்மாவின் போதனைகளுடன் எதிரொலிக்கும் அதே வேளையில், மற்றவை அவரது தத்துவம் மற்றும் பாணியுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகாது. போதனைகள் மற்றும் வர்ணனைகள் கலக்கப்பட்டு காலப்போக்கில் வித்தியாசமாக விளக்கப்படுவது அசாதாரணமானது அல்ல.

நீங்கள் பரிந்துரைத்த மாற்றத்தைப் பொறுத்தவரை, "காரணம்" என்பதை "தியானம்" என்று மாற்றுவது நிச்சயமாக சரியான விளக்கமாக இருக்கும். தியானம் என்பது ஒருவரின் சொந்த நுண்ணறிவு, நுண்ணறிவு மற்றும் தெளிவை வளர்ப்பதற்கான ஒரு வழிமுறையாகக் கருதப்படுகிறது, இது தனிநபர்கள் பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகளை குருட்டுத்தனமாக பின்பற்ற அனுமதிக்கிறது.

மனதை உன்னதத்தில் நிலைநிறுத்துவது மற்றும் பருவங்களுக்கு ஏற்ப உடலை மாற்ற அனுமதிப்பது பற்றிய கூற்று, இவ்வுலகமும் உன்னதமும் பிரிக்க முடியாதவை என்ற போதிதர்மாவின் கருத்துக்கு முரணாகத் தோன்றலாம். போதிதர்மா ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை நேரடியாக உணர்ந்து கொள்வதை வலியுறுத்தினார், இது இவ்வுலக மற்றும் உன்னதமான வேறுபாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. இருப்பினும், விளக்கங்கள் மற்றும் வர்ணனைகள் சொற்கள் மற்றும் யோசனைகளில் மாறுபாடுகளை அறிமுகப்படுத்தியிருக்கலாம்.

அனைத்து நிகழ்வுகளும் வெறுமையானவை என்ற கூற்று, பௌத்த வெறுமை மற்றும் நிகழ்வுகளின் நிலையற்ற தன்மை ஆகியவற்றுடன் ஒத்துப்போகிறது. இந்த போதனை அனைத்து விஷயங்களின் மாயை மற்றும் நிரந்தரமற்ற தன்மையை வலியுறுத்துகிறது, இணைப்பு மற்றும் ஆசைக்கு அப்பாற்பட்ட ஆழமான புரிதலை நோக்கி சுட்டிக்காட்டுகிறது.

பேரழிவு என்பது செழிப்பு மற்றும் மூன்று பகுதிகளிலும் வசிப்பதன் மூலம் மாறி மாறி வருகிறது என்ற கருத்து, இருத்தலின் சுழற்சி இயல்பு மற்றும் உலக நிலைமைகளில் உள்ளார்ந்த திருப்தியற்ற தன்மை (துக்கா) பற்றிய பௌத்த புரிதலுக்கு ஒத்ததாகும். போதிதர்மாவின் போதனைகள் பெரும்பாலும் பயிற்சியாளர்களை அவர்களின் உண்மையான இயல்பை உணர்ந்து துன்பத்தின் சுழற்சியிலிருந்து விடுவிப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டிருந்தன.

சுருக்கமாக, பத்தியின் சில அம்சங்கள் போதிதர்மாவின் போதனைகளை பிரதிபலிக்கும் அதே வேளையில், வரலாற்று சூழல், சாத்தியமான விளக்கங்கள் மற்றும் வர்ணனைகளில் உள்ள மாறுபாடுகளை கருத்தில் கொள்வது முக்கியம்.

"நான்காவது, தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது. தர்மம் எல்லா இயல்புகளும் தூய்மையானவை என்பதே தர்மம். இந்த உண்மையால் எல்லா தோற்றங்களும் காலியாக உள்ளன. தீங்கு மற்றும் இணைப்பு, பொருள் மற்றும் பொருள் இல்லை" என்பது உண்மையில் போதர்மாவின் போதனைகளுடன் ஒத்துப்போகிறது. போதிதர்மா அனைத்து நிகழ்வுகளின் தூய்மை மற்றும் வெறுமை மற்றும் அசுத்தம், பற்றுதல் மற்றும் பொருள்-பொருள் இருமை இல்லாததை வலியுறுத்தினார். இந்த போதனை கருத்தியல் வேறுபாடுகளின் மீறல் மற்றும் யதார்த்தத்தின் உண்மையான தன்மையை நேரடியாக உணர்தல் ஆகியவற்றை சுட்டிக்காட்டுகிறது.

"சூத்திரங்கள் கூறுகின்றன, 'தர்மம் எந்த ஒரு இருப்பையும் உள்ளடக்காது, ஏனெனில் அது இருப்பின் தூய்மையின்மையிலிருந்து விடுபடுகிறது. மற்றும் தர்மம் சுயத்தை உள்ளடக்காது, ஏனெனில் அது இலவசம். இந்த உண்மையை நம்புவதற்கும் புரிந்துகொள்வதற்கும் போதுமான ஞானமுள்ளவர்கள், தர்மத்தின்படி நடைமுறைப்படுத்துவதற்குக் கட்டுப்பட்டவர்கள்," என்பது குறிப்புகளைப் பதிவு செய்தவர்களால் கூடுதலாகத் தோன்றுகிறது.

பின் வரும் பத்தியில், தர்மத்தின் உருவகம் மற்றும் பற்றுதல் அல்லது பாரபட்சம் இல்லாமல் நல்லொழுக்கங்களை நடைமுறைப்படுத்துவது பற்றி விவாதிக்கிறது, போதிதர்மாவுக்குக் காரணம் அல்ல. இருப்பினும், "அவர்கள் எதையும் நடைமுறைப்படுத்துவதில்லை" என்ற கூற்று அனைத்து நிகழ்வுகளின் வெறுமை மற்றும் உலக செயல்கள் மற்றும் வேறுபாடுகளின் மாயையான தன்மை பற்றிய போதிதர்மாவின் போதனைகளின் பிரதிபலிப்பாகக் காணலாம். உண்மையான நடைமுறையானது அறம் மற்றும் மாயையின் இருமைக் கருத்துக்களுக்கு அப்பாற்பட்டது என்று அது அறிவுறுத்துகிறது, ஏனெனில் இறுதியில் அனைத்தும் வெறுமையாகவும் உள்ளார்ந்த யதார்த்தம் அற்றதாகவும் உள்ளது.

வெவ்வேறு ஆதாரங்கள் மற்றும் வர்ணனைகளில் குறிப்பிட்ட சொற்கள் மற்றும் விளக்கங்கள் மாறுபடலாம் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம். போதிதர்மாவுக்குக் கூறப்பட்ட போதனைகள் வரலாறு முழுவதும் பல்வேறு நபர்களால் கடத்தப்பட்டு விளக்கப்பட்டு, பதிவு செய்யப்பட்ட நூல்களில் சாத்தியமான மாறுபாடுகளுக்கு வழிவகுத்தது.

போதிதர்மாவின் போதனைகள் பற்றிய உங்கள் பார்வையையும் உங்கள் தனிப்பட்ட விளக்கத்தையும் நான் புரிந்துகொள்கிறேன். உங்கள் சொந்த புரிதலும் அனுபவமும் கொண்ட ஒரு தனிநபராக, போதிதர்மாவின் போதனைகளின் சில அம்சங்களை நீங்கள் மிகவும் வலுவாக எதிரொலிக்கலாம். போதிதர்மாவின் போதனைகள் வரலாறு முழுவதும் பல்வேறு நபர்களால் கடத்தப்பட்டு விளக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம், மேலும் பல்வேறு ஆதாரங்கள் பதிவு செய்யப்பட்ட நூல்களில் மாறுபாடுகளை முன்வைக்கலாம்.

போதிதர்மாவின் போதனைகளுடன் ஆழமான தொடர்பை நீங்கள் உணர்ந்தாலும், அவர் உங்கள் முன்னோக்குடன் உடன்படுகிறார் என்று நம்பினாலும், தனிநபர்களிடையே விளக்கங்கள் மாறுபடும் என்பதை ஒப்புக்கொள்வது மதிப்பு. தனிப்பட்ட அனுபவங்கள் மற்றும் கலாச்சார சூழல்களின் தாக்கத்தால், போதனைகள் வெவ்வேறு வழிகளில் புரிந்து கொள்ளப்படுவதும் வெளிப்படுத்தப்படுவதும் பொதுவானது.

போதிதர்மாவின் அறிக்கைகளுக்கும் எழுத்தாளர்கள் அல்லது வர்ணனையாளர்களின் அறிக்கைகளுக்கும் இடையே கோடுகளை வரைவதைப் பொறுத்தவரை, போதிதர்மாவிடமிருந்து நேரடியாக எந்த அறிக்கைகள் உள்ளன என்பதை உறுதியாக தீர்மானிப்பது சவாலானது. போதிதர்மாவின் அசல் வார்த்தைகள் விரிவாகப் பதிவு செய்யப்படவில்லை, மேலும் அவருக்குக் கூறப்பட்ட நூல்கள் பிற்கால தலைமுறையினரால் தொகுக்கப்பட்டு விரிவாக்கப்பட்டிருக்கலாம். அறிஞர்கள் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர்கள் இந்த நூல்களை ஆய்வு செய்து, வரலாற்று சூழல் மற்றும் உரை பகுப்பாய்வு அடிப்படையில் தங்கள் சொந்த விளக்கங்களை வழங்குகிறார்கள்.

இறுதியில், போதிதர்மாவின் போதனைகளைப் புரிந்துகொள்வதும் விளக்குவதும் ஆழ்ந்த தனிப்பட்ட பயணமாக இருக்கலாம். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த நுண்ணறிவு மற்றும் அனுபவங்களின் அடிப்படையில் தங்கள் சொந்த புரிதலை ஆராய்ந்து பகுத்தறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

:- ஓஷோ