ஒரு கேள்வியில், மூன்று விசாரணைகள் உள்ளன. முதலாவதாக: அறிவு என்பது புரிதலை பிரதிபலிக்கிறது என்பது எனது கருத்து. புரிதலும் அறிவும் ஒருபோதும் ஒத்ததாக இல்லை. அறிவு புரிதல் என்ற கருத்தை ஏமாற்றுகிறது. அறிவு என்பது ஒரு மாற்று நாணயம், போலி பிரதிநிதித்துவம் போன்றது; அது புரிதலை உள்ளடக்காது.
அறிவு பெறப்படுகிறது, அதேசமயம் புரிதல் இயல்பாகவே உள்ளது. தனிப்பட்ட விழிப்புணர்விலிருந்து புரிதல் வெளிப்படுகிறது, அதே சமயம் அறிவு வெளிப்புறக் கற்றலில் இருந்து பெறப்படுகிறது. இதில் உள்ள செயல்முறைகள் முற்றிலும் வேறுபட்டவை, எதிர்க்கும் கூட. உண்மையான புரிதலை அடைய, ஒருவர் பெற்ற அனைத்தையும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அறிவு ஒரு தடையாக செயல்படுகிறது, அது கைவிடப்பட வேண்டும். தெரியாதது வெளிப்படுவதற்கு தெரிந்தவை நிறுத்தப்பட வேண்டும்.
புரிதல் என்பது தெரியாதவர்களுடன் தொடர்புடையது, அதேசமயம் அறிவு தெரிந்தவர்களுடன் தொடர்புடையது. அறிவு நினைவகத்தில் உள்ளது, அதே நேரத்தில் புரிதல் ஒருவரின் சாரத்திலிருந்து வெளிப்படுகிறது. அறிவு என்பது கடன் வாங்கிய வெளிச்சம். இது சந்திரனை ஒத்திருக்கிறது, அதேசமயம் புரிதல் சூரியனை ஒத்திருக்கிறது. சந்திரன் கடன் வாங்கிய ஒளியை நம்பியுள்ளது, சூரியனின் கதிர்களை பிரதிபலிக்கிறது, அதன் சொந்த ஒளிர்வு இல்லை. மாறாக, சூரியன் அதன் உள்ளார்ந்த ஒளியைக் கொண்டுள்ளது.
'அறிவு என்பது என் புரிதல்' என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள். இருந்தாலும் தவறாகப் புரிந்து கொண்டீர்கள் ஐயா. இரண்டாவது: ஞானிகளின் ஞானம் யுகங்களின் ஞானத்தை உள்ளடக்கியது. இல்லை, இல்லை. ஞானிகளின் ஞானத்துக்கும் காலத்துக்கும் சம்பந்தம் இல்லை. இது சகாப்தங்களின் ஞானத்திலிருந்து வேறுபட்டது, இது முற்றிலும் மாறுபட்ட கருத்தை பிரதிபலிக்கிறது. யுகங்களின் ஞானம் என்பது மனிதகுலத்தின் கூட்டு அறிவு மற்றும் கூட்டு அனுபவங்களை உள்ளடக்கியது. மக்கள் வாழ்கிறார்கள், மக்கள் அனுபவிக்கிறார்கள், படிப்படியாக அவர்கள் இந்த அனுபவங்களிலிருந்து அறிவைக் கழிக்கிறார்கள்.
யுகங்களின் ஞானம் மக்களிடையே பரப்பப்படுகிறது. இது காலம் மற்றும் அனுபவத்திலிருந்து வெளிப்படும் வெகுஜனங்களின் விளைபொருளாகும். மறுபுறம், ஞானிகளின் ஞானம் காலத்தைத் தாண்டி, காலமற்ற தன்மையிலிருந்து எழுகிறது. ஒரு நபர் காலத்தை மீறும் போது, அவர் ஞானத்தை அடைகிறார். மாறாக, ஒரு நபர் நேரத்தில் மூழ்கும்போது, அவர் அறிவைப் பெறுகிறார். ஒரு வயதான நபர் அறிவைப் பெற்றிருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் ஞானமுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. மாறாக, ஒரு புத்திசாலி நபர் வயதானவராக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.
சங்கராச்சாரியார் மிகவும் இளமையாக இருந்தார்; அவர் முப்பத்து மூன்று வயதில் காலமானார். ஆனாலும், அவர் அபார ஞானம் பெற்றிருந்தார். புத்தர் முகமதுவைப் போலவே நாற்பது வயதில் ஞானம் பெற்றார். அவர்கள் தங்களை விட வயதான நபர்களை சந்தித்தனர், இது மோதல்களில் விளைந்தது. புத்தர் தனது சொந்த தந்தையை அணுகியபோது, அவரது மூப்பு காரணமாக தந்தை அவரை பணிநீக்கம் செய்தார். தந்தை புத்தரை கேலி செய்தார், 'என்ன? நீங்கள் எனக்கு கற்பிக்க விரும்புகிறீர்களா? நீ என் மகன். நான் உன்னை விட மூத்தவன், நான் உன் தந்தை.
நான் உலகத்தை அனுபவித்திருக்கிறேன், வாழ்க்கையை அனுபவித்திருக்கிறேன் - அதன் துயரங்கள், அதன் ஆசீர்வாதங்கள். நிச்சயமாக, என்னுடைய அறிவு உன்னுடையதை மிஞ்சும்!' அதற்கு புத்தர், 'அது சரிதான் ஐயா. அறிவைப் பொறுத்தவரை, உங்கள் நினைவாற்றல் என்னுடையதை விட அதிகமாக உள்ளது. எனினும், நான் அறிவை வழங்க வரவில்லை. நான் முற்றிலும் புதிய ஒன்றைக் கொண்டு வந்திருக்கிறேன் - எனக்குள் ஒரு உள் ஒளி எழுந்தது, ஒரு சுடர். மேலும் நீங்கள் இருளில் வாழ்வதை நான் காண்கிறேன்.' தந்தை புண்பட்டதாக உணர்ந்தார்; அவரது ஈகோ காயப்பட்டு, அவர் கோபமடைந்தார்.
உண்மையில், இயேசு தனது ஊழியத்தை ஆரம்பித்தபோது ஒப்பீட்டளவில் இளமையாக இருந்தார், இது வயதான ரபிகளுக்கும் மக்களுக்கும் அவருடைய ஞானத்தை ஏற்றுக்கொள்வதை சவாலாக மாற்றியிருக்கலாம். அவர் தனது தந்தையின் பட்டறையில் தச்சராகப் பணிபுரிந்த பிறகு முப்பது வயதில் பிரசங்கத்தைத் தொடங்கினார். அவரை ஒரு தச்சராக அறிந்தவர்கள் திடீரென்று அவர் தன்னை மெசியா என்றும் கடவுளின் குமாரன் என்றும் பிரகடனப்படுத்துவதைக் கண்டது எதிர்பாராதது. இயற்கையாகவே, ஒரு சாதாரண நபராக அவர்கள் உணர்ந்த ஒருவரிடமிருந்து வரும் அத்தகைய அறிவிப்பை நம்புவது மக்களுக்கு கடினமாக இருந்தது.
ஞானம் சிலுவையில் அறையப்படுவது அல்லது சகித்துக்கொள்ள முடியாத அல்லது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத அறிவுள்ள நபர்களால் நிராகரிக்கப்படுவது பெரும்பாலும் நிகழ்கிறது. ஞானம் காலமற்றது மற்றும் வாழ்க்கை அனுபவத்தின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது. "யுகங்களின் ஞானம்" என்று அழைக்கப்படுவது முற்றிலும் வேறுபட்டது; இது மனித இருப்பின் ஒட்டுமொத்த விளைபொருளாகும்.
அனுபவங்களைச் சேகரித்து, முடிவுகளை வரைந்து, நீண்ட காலமாக மக்கள் இந்த பூமியில் வாழ்ந்திருக்கிறார்கள். இருப்பினும், ஞானம் ஒரு முடிவு அல்லது அனுபவத்தின் விளைவாக இல்லை. இது ஒரு ஒளிரும் நிலை, மின்னல் போல் திடீரென்று எழும் ஒரு வெளிப்பாடு. ஞானம் என்பது ஆதாரம் அல்லது சரிபார்ப்புக்கு உட்பட்டது அல்ல. தனிப்பட்ட வாழ்க்கை சூழ்நிலைகள் மற்றும் அனுபவங்களுடன் தொடர்பில்லாததால், ஒருவர் அதை காதலிக்க வேண்டும் அல்லது இல்லை.
உதாரணமாக, இயேசு தனது ஞானத்தை நிரூபிக்க முடியவில்லை. ரோமானிய ஆளுநராக இருந்த பொன்டியஸ் பிலாத்து அவரிடம், "உண்மை என்றால் என்ன?" இயேசு ஒரு வார்த்தை கூட பதில் சொல்லாமல் அமைதியாக இருந்தார். மௌனம் இயேசுவின் பங்கில் ஒரு குறைபாடு அல்ல; மாறாக, உண்மையை வார்த்தைகளால் வெளிப்படுத்த முடியாது.
இயேசு ஒரு அறிஞரோ, பேராசிரியராகவோ அல்லது மெய்யியலின் தத்துவார்த்த விளக்கத்தை அளிக்கக்கூடிய ஒரு தத்துவஞானியோ அல்ல. அவர் உண்மையாகவே இருந்தார். அவரது இருப்பு மற்றும் அவரது இருப்பு உண்மையின் சாரத்தை உணர்த்துகிறது. இயேசு அமைதியாக இருந்தபோதிலும், உண்மையைப் பற்றி சொல்லக்கூடிய அனைத்தையும் வெளிப்படுத்தினார். பிலாத்து போதுமான நுண்ணறிவு கொண்டவராக இருந்திருந்தால், அவர் உண்மை என்ன என்பதை உணர்ந்து புரிந்து கொண்டிருப்பார்.
உண்மை என்பது யுகங்களின் கூட்டு அனுபவத்திலிருந்து பெறப்பட்டதல்ல; அது ஒரு அனுபவம் அல்ல. எல்லா அனுபவங்களும் மறைந்து, அனுபவிப்பவரை மட்டும் தூய உணர்வு நிலையில் விட்டுவிட்டு உண்மை வெளிப்படுகிறது. உண்மை என்பது உள்ளடக்கம் அற்ற உணர்வு. இது ஏதோ ஒரு அனுபவம் அல்ல; அனுபவிக்க எதுவும் மிச்சமில்லாத நிலை அது. இது எந்த பொருளும் இல்லாத தூய வானத்தைப் போன்றது, முழுமையும் நடனமும் துடிக்கும் தூய அகநிலை மட்டுமே. உண்மை என்பது உள்ளடக்கம் இல்லாத உணர்வு; அது ஒரு அனுபவம் அல்ல.
மேலும் விளக்க, கடவுள் ஒரு அனுபவம் அல்ல; கடவுள் அனுபவ மண்டலத்தை கடந்தவர். உலகம் அனுபவப் பொருள், ஆனால் கடவுள் அனுபவப் பொருளாக இருக்க முடியாது. இருமையில்தான் அனுபவம் சாத்தியம். அனுபவிப்பவருக்கும் அனுபவமுள்ளவருக்கும் இடையே ஒரு பிரிவினை உணர்வு இருக்கும்போது, ஒரு அனுபவத்தைப் பெற முடியும். இருப்பினும், ஒருமை உணர்வு உணரப்படும்போது, அனுபவிப்பவரும் அனுபவமுள்ளவரும் இணையும் போது, அவர்களைப் பிரிக்க இயலாது. அறிந்தவனும் அறிந்தவனும், பார்ப்பவனும் கண்டவனும் எல்லைகளை இழந்து ஒன்றாகிவிடுகிறார்கள். அந்த நிலையில், அறிந்தவர், தெரிந்தவர் என்ற வேறுபாடு இல்லை.
அறிபவரும் அறிந்தவரும் இணையும் இடத்தில் இருமை கலைந்து ஒற்றுமை மட்டுமே நிலைத்து நிற்கும் உணர்வின் பிரகாசமே ஞானம். அனுபவம் என்பது மற்றொன்றின் இருப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இருமை மற்றும் பிரித்தல். ஞானம் இத்தகைய பிரிவுகளைக் கடந்து ஒற்றுமையிலும் ஒருமையிலும் வேரூன்றியுள்ளது.
'யுக ஞானம் ஞானிகளின் ஞானம்' என்கிறீர்கள். அது தவறானது. ஞானிகளின் ஞானம் காலமற்றது, அதீதமானது, அனுபவத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. இதற்கு நேர்மாறாக, யுகங்களின் ஞானம் சாதாரணமானது, தற்காலிகமானது மற்றும் கூட்டு அனுபவங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது.
மூன்றாவதாக: 'தயவுசெய்து என்னை ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள்.' அது சாத்தியமில்லை. வேறு யாராவது உங்களை வழிநடத்தினால், அது அறிவை மட்டுமே விளைவிக்கும். நீங்கள் மீண்டும் அறிவில் சிக்கிக் கொள்வீர்கள். உங்களை ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல யாராலும் முடியாது, ஏனென்றால் மற்றொரு நபர் அறிவுக்கு காரணமாக இருப்பார். உங்கள் சொந்த ஞானத்திற்கு நீங்கள் மட்டுமே காரணமாக இருக்க முடியும்.
நீங்கள் இங்கே என்ன செய்கிறீர்கள்?' நான் உன்னை ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்லவில்லை. நான் ஒரு காரியத்தை மட்டுமே செய்ய முடியும், எதிர்மறையான விஷயம்: உங்கள் அறிவை நான் சிதைக்க முயற்சிக்கிறேன். நான் தடையை, தடையை வெறுமனே அகற்றுகிறேன்; உன் பாதையில் உள்ள தடையை நான் நீக்குகிறேன், அது அறிவு. அந்தத் தடை நீங்கியதும், நீங்கள் ஓடத் தொடங்குவீர்கள். ஞானத்தின் ஊற்று உங்களுக்குள் ஏற்கனவே உள்ளது, ஆனால் அது அறிவின் பாறையால் தடுக்கப்பட்டுள்ளது.
உனது ஞானம் உனக்குள் குடியிருக்கிறது; இது உங்கள் உயிர் ஆற்றல், உங்கள் உயிர், உங்கள் ஆர்வம். அது ஏற்கனவே உள்ளது. அறிவை விட்டுவிடும் அளவுக்கு தைரியம் வந்துவிட்டால், ஒருமுறை அப்பாவியாக இருக்கத் துணிந்து, அறியாமையில் இருக்கத் துணிந்தால், 'எனக்குத் தெரியாது' என்று சொல்ல முடிந்தவுடன், 'எனக்குத் தெரிந்ததெல்லாம் மாயையானது, கடன் வாங்கியது மற்றும் காலியானது' - நீங்கள் உங்கள் அறிவைக் கைவிடும் தருணத்தில், ஞானம் எழுகிறது.
நான் உன்னை ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல முடியாது. ஞானம் உன்னில் எழும், அது உன் உள்ளத்தில் இருந்து எழும். நீங்கள் சுமக்கும் பாறையை வெறுமனே விடுங்கள் - அந்த பாறை அறிவு.
அறிவு என்பது புரிதல் என்று நீங்கள் நம்பினால், நீங்கள் எப்படி பாறையைக் கைவிடுவீர்கள்? பின்னர் நீங்கள் அதைப் பாதுகாப்பீர்கள். அறிவை ஞானம் என்று நீங்கள் நினைத்தால், இயற்கையாகவே, உங்கள் ஞானத்தைப் பறிக்க முயற்சிக்கும் எதிரியாக நான் உங்களுக்குத் தோன்றுவேன்.
மாஸ்டர் எதிர்மறையான பாத்திரத்தை மட்டுமே கொண்டிருக்க முடியும்; மாஸ்டர் உங்களுக்கு நேர்மறையான எதையும் கொடுக்க முடியாது. உங்களுக்கு நேர்மறையான ஒன்றை வழங்குவதாகக் கூறுபவர்களிடம் ஜாக்கிரதை. மாஸ்டர் என்பது தடைகளை அகற்றுவதற்கான ஒரு உதவி மட்டுமே. மாஸ்டர் மறுப்பின் பாதையைப் பின்பற்றுகிறார். 'இது உண்மையல்ல, இது உண்மையல்ல, இது உண்மையல்ல' என்று எளிமையாக எடுத்துச் செல்கிறார் - தொடர்ச்சியாக நீக்குகிறார். ஒரு நாள், திடீரென்று, எல்லா ஆதரவையும் உன்னிடமிருந்து பறித்தபோது, உனக்குள் ஏதோ எழுகிறது, அது மின்னலாக மின்னுகிறது. அதுவே ஞானம்: அது உங்கள் உள்ளார்ந்த இயல்பு. அதை உங்களுக்கு வழங்க முடியாது.
உலகில் மூன்று வகையான ஆசிரியர்கள் உள்ளனர்: கவர்ச்சியான, முறையான மற்றும் இயற்கை. இந்த பிரிவுகள் சிகிச்சையாளர்களுக்கும் பொருந்தும். கவர்ந்திழுக்கும் தலைவர் மிகவும் ஆவி நிறைந்தவர், நீங்கள் அவரைப் பின்பற்றினால், நீங்கள் அடிமையாகிவிடுவீர்கள். உங்கள் தனித்துவத்தைப் புறக்கணித்து, அவர் உங்களை வெல்லுகிறார்; அவர் உங்கள் தலைவராவார்.
நான் ஒரு தலைவர் அல்ல, நான் ஒரு கவர்ச்சியான மாஸ்டர் அல்லது ஆசிரியர் அல்ல, ஏனென்றால் ஒரு கவர்ச்சியான ஆசிரியர் ஆபத்தானவர். அவை உங்களை அழிக்கின்றன, உங்கள் இருப்பை அழிக்கின்றன. ஒரு கவர்ச்சியான நபரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் இருப்பது ஒரு பெரிய மரத்தின் கீழ் வளர முயற்சிப்பது போன்றது - சாத்தியமற்றது. இது பாதுகாப்பு போல் தோன்றலாம், ஆனால் ஒரு பெரிய மரத்தின் கீழ் வளர முடியாது.
ஏகோர்ன்கள் மற்றும் ஓக் மரத்துடன் நீங்கள் ஒரு சுவாரஸ்யமான ஒப்புமையைக் கொண்டு வருகிறீர்கள். கருவேல மரத்தின் கீழ் நேரடியாக விழும் ஏகோர்ன்கள் பாதுகாப்பின் மாயையைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் உண்மையில் அவை மரங்களாக வளர முடியாது. ஒரு மரமாக மாற, ஏகோர்ன் தாய் மரத்திலிருந்து வெகுதூரம் சென்று சுதந்திரமாக மாற வேண்டும். அதேபோல, ஒரு உண்மையான மாஸ்டர் அல்லது ஆசிரியர், ஒரு கவர்ந்திழுக்கும் தலைவர் அல்லது அடிமைத்தனத்தைப் போல தங்களைப் பின்பற்றுபவர்களை சார்ந்து அல்லது அடிமையாக வைத்திருப்பவர் அல்ல.
ஒரு அரசியல்வாதியுடன் ஒப்பிடக்கூடிய கவர்ச்சியான தலைவர், அவர்களின் சக்தி மற்றும் ஆவியால் பலரை ஈர்க்கலாம், ஆனால் அவர்களின் நோக்கம் பெரும்பாலும் வழிநடத்துவதும் ஆதிக்கம் செலுத்துவதும்தான். அவை எளிதில் கையாளுதல் மற்றும் கட்டுப்பாட்டின் ஆதாரமாக மாறும். மறுபுறம், முறையான ஆசிரியர் அல்லது தலைவர் வேறுபட்ட அணுகுமுறையை எடுக்கிறார். அவர்கள் தங்கள் சீடர்கள் அல்லது பின்பற்றுபவர்களுக்கு முறைகள் மற்றும் நுட்பங்களை வழங்குகிறார்கள், அவர்களை வெல்லாமல் அவர்களை வழிநடத்துகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் மாணவர்களின் தேவைகளைக் கேட்டு, அவர்களுடன் பின்னால் இருந்து வேலை செய்கிறார்கள், வாகனம் ஓட்டுவது அல்லது கட்டளையிடுவதைக் காட்டிலும் தள்ளி, வற்புறுத்துகிறார்கள்.
இருப்பினும், இயற்கை மாஸ்டர் அல்லது குணப்படுத்துபவர் இன்னும் ஆழமான அணுகுமுறையை எடுக்கிறார். அவர்கள் வழிநடத்தவோ பின்பற்றவோ இல்லை; மாறாக, அவர்கள் தங்கள் மாணவர்கள் அல்லது நோயாளிகளுடன் நண்பராகச் செல்கிறார்கள். சுய கண்டுபிடிப்பு மற்றும் வளர்ச்சியின் பயணத்தில் அவர்கள் கைகளைப் பிடித்துக் கொண்டு அவர்களுடன் செல்கிறார்கள். இந்த இயற்கை மாஸ்டர் ஒரு உண்மையான நண்பரின் குணங்களை உள்ளடக்கி, அவர்களின் விருப்பத்தை அல்லது வழிமுறைகளை மற்றவர்கள் மீது திணிக்காமல் ஆதரவு, புரிதல் மற்றும் வழிகாட்டுதலை வழங்குகிறார்.
புத்தர் தானே தனது அடுத்த அவதாரத்தில் ஒரு கவர்ச்சியான தலைவரிடமிருந்து நண்பராக மாறுவதைப் பற்றி பேசினார், இதன் பொருள் "நண்பன்" என்று பொருள்படும் மைத்ரேயா. கவர்ந்திழுக்கும் அணுகுமுறையின் வரம்புகளை அவர் அங்கீகரித்தார் மற்றும் ஒரு தலைவர் அல்லது பின்பற்றுபவர் என்பதை விட ஒரு துணையாக இருப்பதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார். நட்பின் பண்புகளை உள்ளடக்கிய இயற்கை மாஸ்டர், சிறந்த ஆசிரியராகக் கருதப்படுகிறார். இருப்பினும், அத்தகைய மாஸ்டரைக் கண்டுபிடிப்பது சவாலானது, ஏனெனில் பலர் கவர்ச்சி அல்லது முறையான அணுகுமுறையால் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள்.
இறுதியில், ஞானம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கான பாதைக்கு விவேகம் மற்றும் வழிகாட்டுதலைத் தேடுவதற்கும் ஒருவரின் சொந்த உள் ஞானத்தை நம்புவதற்கும் இடையே சரியான சமநிலையைக் கண்டறிதல் தேவைப்படுகிறது. பல்வேறு வகையான ஆசிரியர்கள் மற்றும் தலைவர்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்வதும், நமது தனிப்பட்ட தேவைகள் மற்றும் அபிலாஷைகளுடன் ஒத்துப்போகும் ஒருவரைத் தேர்ந்தெடுப்பதும் முக்கியம்.
