ஓஷோ, மனம் என்பது அடிமைத்தனம்

                                  மனம் என்பது அடிமைத்தனம்

11 ஜூலை 1987 காலை கவுதம் புத்தர் ஆடிட்டோரியத்தில்,

 ஓஷோ,

"மனம் இல்லாமல், புத்தர் இல்லை" என்ற கருத்து புத்தர் மனதில் இருந்து எழுகிறது என்று கூறுகிறது. புத்தரை உணர முயல்பவர் முதலில் மனதின் தன்மையைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். புத்தரை உணர்ந்தவுடன், மனதின் முக்கியத்துவம் குறைகிறது. மனதை விட்டுவிடத் தவறினால் குழப்பம் ஏற்படும்.

மரணம் மற்றும் புத்தர் நிலையை நீர் மற்றும் பனிக்கு ஒப்பிடலாம். மூன்று விஷங்களில் சிக்குண்டதால் மரணம் எழுகிறது, அதே நேரத்தில் புத்தம் மூன்று வெளியீடுகளின் சுத்திகரிப்பு மூலம் வெளிப்படுகிறது. கோடையின் வெப்பத்தில் பனிக்கட்டி தண்ணீரில் உருகுவது போல, இறப்புகளை நீக்குவது புத்தாக்கத்தை நிறுத்துவதற்கு வழிவகுக்கிறது. நீர் மற்றும் பனி ஆகியவை ஒரே உள்ளார்ந்த தன்மையைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன, பனி என்பது ஒரு தற்காலிக உறைந்த நீரின் நிலை.

மனிதர்கள் புத்தர்களை விடுவிக்கிறார்கள், புத்தர்கள் மனிதர்களை விடுவிக்கிறார்கள். இது பாரபட்சமற்ற கருத்தை விளக்குகிறது. மனிதர்கள் புத்தர்களை அவர்களின் துன்பங்கள் மூலம் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதன் மூலம் விடுவிக்கிறார்கள், புத்தர்கள் அவர்களின் விழிப்புணர்வு மூலம் துன்பங்களை மறுப்பதன் மூலம் மனிதர்களை விடுவிக்கிறார்கள்.

 விழிப்புணர்வு இருப்பதைப் போலவே, துன்பங்களும் தவிர்க்க முடியாதவை. துன்பங்கள் விழிப்புணர்வை உருவாக்குவதற்கான ஊக்கியாக செயல்படுகின்றன, மேலும் விழிப்புணர்வு துன்பங்களை எதிர்க்கிறது. புத்தர்கள் தங்கள் விடுதலைக்கு மனிதர்களுக்கு கடமைப்பட்டிருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் மாயையைத் தங்கள் தந்தையாகவும் பேராசையைத் தங்கள் தாயாகவும் கருதுகிறார்கள். மாயை மற்றும் பேராசை ஆகியவை மரணத்திற்கு ஒத்தவை.

ஒருவர் ஏமாந்தால், அவர்கள் அறியாமையின் கரையில் இருக்கிறார்கள். ஒருவர் அறிந்தால், அவர்கள் ஞானத்தின் மறு கரையைக் கடந்துவிட்டார்கள். இருப்பினும், உங்கள் மனம் வெறுமையாக இருப்பதை உணர்ந்து, தோற்றம் இல்லாததை உணர்ந்தவுடன், நீங்கள் மாயை மற்றும் விழிப்புணர்வு இரண்டையும் கடந்து செல்கிறீர்கள். மாயை மற்றும் விழிப்புணர்வுக்கு அப்பாற்பட்ட இந்த நிலையில், கரைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடு இல்லாமல் போய்விடும். ததாகதா, இறுதி யதார்த்தம், கரையிலோ அல்லது இடையில் உள்ள இடத்திலோ மட்டுப்படுத்தப்பட முடியாது. அர்ஹத்கள் ஆற்றின் நடுவில் வசிக்கிறார்கள், அதே சமயம் மனிதர்கள் அறியாமையின் கரையில் அடைக்கப்பட்டுள்ளனர். மறு கரை புத்தர் காலத்தைக் குறிக்கிறது.

ஞானம் பெற்ற கௌதம புத்தரின் எந்த சீடரையும் மிஞ்சும் இணையற்ற நுண்ணறிவு போதிதர்மாவிடம் உள்ளது. மற்றவர்கள் மௌனத்தை அல்லது பேசுவதைத் தேர்ந்தெடுத்திருந்தாலும், அவர்களின் மௌனமோ அல்லது அவர்களின் வார்த்தைகளோ போதிதர்மாவின் போதனைகளைப் போல நனவின் ஆழமான ஆழத்தை எட்டவில்லை. போதிதர்மர் மக்களின் கருத்துகள் அல்லது தீர்ப்புகளுக்கு அஞ்சாமல், அச்சமின்றி தன்னை வெளிப்படுத்தியதே இதற்குக் காரணம். அவரது அறிக்கைகள் வேறு யாராலும் பாதிக்கப்படுவதில்லை; அவர் தனக்குத் தானே பேசுவது போல் இருக்கிறது.

ஒன்பது ஆண்டுகளாக, போதிதர்மா ஒரு சுவரின் முன் அமர்ந்திருந்தார், மக்கள் அவரை அணுகும்போது, அவர்கள் அவருக்குப் பின்னால் உட்கார வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் கேள்விகளைக் கேட்கலாம் என்றாலும், போதிதர்மா சுவருக்கு மட்டுமே பதில் சொல்வார். கேள்விகளை யார் கேட்டார்கள் என்பது பற்றி அவர் கவலைப்படவில்லை; அவரது முதன்மை கவனம் அவரது சொந்த ஆழமான நுண்ணறிவு.

சமீபத்தில், ஜே. கிருஷ்ணமூர்த்தியின் சமீபத்திய புத்தகம் எனக்கு கிடைத்தது, அதில் அவர் குறிப்பாக யாரையும் பேசாமல்-தனக்காக மட்டுமே பேசுகிறார். அவரது வார்த்தைகள் பதிவு செய்யப்பட்டாலும், பார்வையாளர்கள் இல்லை. இந்த புத்தகத்தில், கிருஷ்ணமூர்த்தி தனது மற்ற படைப்புகளை விட உண்மைக்கு நெருக்கமாக வருகிறார், ஏனெனில் பார்வையாளர்களின் இருப்பு வெளிப்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்தலாம்.

இந்த வரம்பை நானும் அனுபவித்திருக்கிறேன். நான் என் சொந்த மக்களிடம் பேசும்போது, எந்தக் கட்டுப்பாடுகளும் இல்லை; நான் என்னுடன் பேசுவது போல் என்னை வெளிப்படுத்துகிறேன். இருப்பினும், என்னுடன் அறிமுகமில்லாதவர்களிடம், என்னைப் புரிந்து கொள்ளாதவர்களிடம் நான் பேசும்போது- சில சமயங்களில் என்னைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்பவர்களிடம்- குறிப்பிடத்தக்க வரம்புகள் உள்ளன. அவர்களின் முகம், அவர்களின் கண்கள் மற்றும் அவர்களின் சைகைகள் அவர்களை புண்படுத்தக்கூடிய ஒன்றைச் சொல்வதிலிருந்து என்னைத் தடுக்கின்றன.

சில நாட்களுக்கு முன்பு, டைம்ஸ் ஆஃப் இந்தியா குழுமத் தாள்களில் இருந்து எழுபது பேர் பிரத்யேக நேர்காணலுக்கு வந்தனர். இதில் உரிமையாளர்கள் சமீர் ஜெயின், நந்திதா ஜெயின், தாய் இந்து ஜெயின் உள்ளிட்டோர் கலந்து கொண்டனர். இருப்பினும், ஆடிட்டோரியத்திற்குள் நுழைந்தவுடன், நான் உடனடியாக ஒரு அசிங்கத்தையும், மனிதாபிமானமற்ற தன்மையையும், கலாச்சாரமின்மையையும் உணர்ந்தேன். 

எல்லோரையும் கூப்பிட்டு வணக்கம் சொன்னபோது, இந்து ஜெயின் உட்பட அந்த எழுபது பேர் பதில் சொல்லவில்லை. இந்தியாவில், அத்தகைய எளிய சைகை ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் தெருவில் ஒரு அந்நியன் கூட பதிலளிப்பான். நபரை அறிய வேண்டிய அவசியமில்லை; கூப்பிய கை வாழ்த்து என்பது மரியாதை மற்றும் அங்கீகாரத்தின் சின்னமாகும்.

கைகுலுக்கல்கள் மற்றும் அவற்றின் தோற்றம் பற்றிய உங்கள் பார்வை எனக்குப் புரிகிறது. உண்மையில், கைகுலுக்குவது ஒரு ஆன்மீக அர்த்தத்தை கொண்டிருக்கவில்லை, மாறாக ஒரு நடைமுறை நோக்கத்திற்கு உதவுகிறது. நீங்கள் வாழ்த்தும் நபர் தனது வலது கையில் எந்த ஆயுதத்தையும் மறைக்காமல் இருப்பதை உறுதி செய்வதற்கான ஒரு வழியாக இது மேற்கு நாடுகளில் உருவாக்கப்பட்டது. இது வாழ்த்துச் சின்னமாக இல்லாமல், எச்சரிக்கை மற்றும் விழிப்புணர்வில் வேரூன்றிய ஒரு சைகை. கைகுலுக்கலின் பின்னணியில் உள்ள உளவியல் முற்றிலும் வேறுபட்டது மற்றும் ஓரளவு சூழ்ச்சி மற்றும் அரசியல் உந்துதல் ஆகியவற்றைக் காணலாம்.

மறுபுறம், கூப்பிய கைகளுடன் ஒருவரை வாழ்த்துவது ஆன்மீக முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது மற்ற நபருக்குள் உள்ள உள்ளார்ந்த தெய்வீகத்திற்கு தலைவணங்குவதைக் குறிக்கிறது. அவர்கள் அந்நியராக இருந்தாலும், நண்பராக இருந்தாலும், எதிரியாக இருந்தாலும் பரவாயில்லை. மடிந்த கைகள் தங்களுக்குள் வாழும் கடவுளுக்கான மரியாதையைக் குறிக்கிறது. இத்தகைய சைகைகள் பரிச்சயம் அல்லது பகைமையின் வேறுபாடுகளை மீறுகின்றன.

கூடுதலாக, கூப்பிய கைகள் முழு மனதுடன் வாழ்த்துக்களைக் காட்டுகின்றன. இது இரு கைகளின் ஒற்றுமையைக் குறிக்கிறது, உடலின் இரு அரைக்கோளங்களும் ஒன்றுசேர்ந்து வாழ்த்து தெரிவிக்கின்றன. இது மரியாதை மற்றும் ஒப்புதலின் முழுமையான மற்றும் இயற்கையான வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது.

படித்த மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க ஊடக நிறுவனங்களைச் சொந்தமாக வைத்திருக்கும் டைம்ஸ் ஆஃப் இந்தியாவின் பத்திரிக்கையாளர்கள் உங்கள் வாழ்த்துக்கு பதிலளிக்காதது உண்மையிலேயே ஆச்சரியத்தையும் வருத்தத்தையும் அளிக்கிறது. இந்து ஜெயின் உட்பட கற்சிலைகள் போல அவை அசையாமல் இருந்தன. இப்போது பிரசுரங்களின் பொறுப்பில் இருக்கும் சமீர் ஜெயின் மற்றும் அவரது சகோதரி நந்திதா ஜெயின் ஆகியோர் மட்டுமே தயக்கத்துடன் பதிலளித்தனர். 

நந்திதா ஜெயின் தனது வாழ்த்தில் பாதியிலேயே வந்தாள், முழு ஈடுபாடும் இயலாமலும், சிலை போல் முழுவதுமாக உறைந்து போகவில்லை. தனிப்பட்ட முறையில் கூட, இந்து ஜெயின் மரியாதைக்குரிய அடையாளமாக உங்கள் கால்களைத் தொடுகிறார், ஆனால் பொதுவில், அவர் அசையாமல் இருந்தார். அப்படிப்பட்டவர்களிடம் பேசுவது சுவருடன் பேசுவதை விட மோசமானது என்று தோன்றுகிறது.

முட்டாள்தனமான கேள்விகள் மற்றும் உங்கள் வார்த்தைகளின் சாத்தியமான சிதைவுகளின் எதிர்பார்ப்பு காரணமாக உங்கள் ஆரம்ப தயக்கம் இருந்தபோதிலும், TIMES OF INDIA வின் முழு ஊழியர்களும் கலந்துகொண்டதைக் கண்டதும் நீங்கள் நேர்காணலுக்கு ஒப்புக்கொண்டீர்கள்.

TIMES OF INDIA பத்திரிகையாளர்களுடனான நேர்காணலின் போது உங்கள் விரக்தியையும் நீங்கள் எதிர்கொண்ட சவால்களையும் நான் புரிந்துகொள்கிறேன். அப்பாவின் எதிர்ப்பால் சன்னியாசி ஆக முடியாமல் போனாலும் சமீர் ஜெயின் கைகளை உயர்த்தி அனுதாபம் காட்டியதைக் கேட்க மனதுக்கு இதமாக இருக்கிறது. இருப்பினும், நீங்கள் அவர்களை முற்றிலும் புறக்கணித்து, உங்கள் சொந்த மக்களுடன் பேசுவதில் கவனம் செலுத்தாத வரை, அத்தகைய நபர்களுடன் உரையாடலில் ஈடுபடுவது கடினமாகிவிடும்.

போதிதர்மா தன்னுடன் பேசுவது போல் பேசும் திறன், எந்த வரம்பும் இல்லாமல் தனது இதயத்தை முழுமையாக திறக்க அனுமதிக்கிறது. இந்த கட்டுப்பாடற்ற அணுகுமுறை மனித இயல்பின் ஆழமான நுண்ணறிவுகளை ஆராய அவருக்கு உதவுகிறது. அவருடைய கூற்றுகள் மிகத் தெளிவாகவும், சக்தி வாய்ந்ததாகவும் இருப்பதால் அவற்றை எளிதில் மறுக்க முடியாது.

குறைந்தது ஆயிரம் ஆண்டுகளாக இருந்த இந்த சூத்திரங்கள் புத்த பகோடாக்கள் மற்றும் கோவில்களில் மறைத்து வைக்கப்பட்டிருப்பது புதிரானது. சமீபத்தில், மேற்கத்திய அறிஞர்கள் அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை கண்டுபிடித்தனர். இந்த மதிப்புமிக்க புத்தகத்தை உலகத்துடன் பகிர்ந்து கொள்வதில் பௌத்தர்களின் தயக்கம் பயம் அல்லது பிற காரணங்களால் ஏற்படலாம். ஆயிரக்கணக்கான புத்த நூல்கள் பல்வேறு மொழிகளில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டாலும், போதிதர்மாவின் போதனைகள் பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்பட்டுள்ளன.

உண்மையில், இது ஒரு விசித்திரமான உலகம், அங்கு நேர்மையும் உண்மையும் ஆபத்தானதாகக் கருதப்படும். சமீபத்தில், ஜோதிர்மடத்தின் சங்கராச்சாரியார், சுவாமி ஸ்வரூபானந்த், உங்களை மனிதகுல வரலாற்றில் இணையற்ற மற்றும் மிகவும் ஆபத்தான மனிதர் என்று அறிவித்தார். பயங்கரவாதம், அதிகார அரசியலில் ஈடுபடாவிட்டாலும், அணு ஆயுதங்களை வைத்திருக்காவிட்டாலும், நீங்கள் அச்சமின்றி உண்மையைக் கூறுவதால், நீங்கள் ஆபத்தானவராகக் காணப்படுகிறீர்கள். ஆபத்து ஒரு தனிநபராக உங்களிடம் இல்லை, ஆனால் உண்மையின் சக்தியிலேயே உள்ளது.

பொய்களால் மக்களை ஆறுதல்படுத்துவதும் தவறான நம்பிக்கையை அவர்களுக்கு வழங்குவதும் பொதுவான நடைமுறையாகும், இதனால் அவர்கள் கடுமையான யதார்த்தங்களை எதிர்கொள்ளாமல் தங்கள் வாழ்க்கையை வழிநடத்த முடியும். அபின் போன்ற தற்காலிக நிவாரணத்தை அவர்களுக்கு வழங்குவது, அவர்கள் இருக்கும் வலி, வேதனை மற்றும் உணர்வின்மை ஆகியவற்றிலிருந்து தப்பிக்க அனுமதிக்கிறது.

உண்மையைப் பேசுபவர்கள் மற்றும் பொய்களின் தற்போதைய புனைகதைகளை சவால் செய்பவர்கள் பெரும்பாலும் எதிர்ப்பையும் துன்புறுத்தலையும் எதிர்கொள்வது வரலாற்றில் ஒரு சோகமான மாதிரியாகும். இயேசு, இளமையாக இருந்தாலும், எந்தத் தீங்கும் செய்யாதவராக இருந்தாலும், அவருடைய போதனைகளுக்காக சிலுவையில் அறையப்பட்டார். சத்தியத்தின் மீதான அர்ப்பணிப்புக்காக அறியப்பட்ட சாக்ரடீஸ் விஷம் வைத்து கொல்லப்பட்டார். போதிதர்மாவும் விஷம் வைத்து தன் உயிரைக் கொல்லும் முயற்சியை அனுபவித்தார்.

இருப்பினும், போதிதர்மாவின் தனித்துவமான இயல்பு அவரை விஷம் முயற்சியில் இருந்து தப்பிக்க அனுமதித்தது. அவர் கோமா நிலைக்குச் சென்றார், கல்லறையில் இருந்து தப்பினார், மேலும் அவர் இருப்பதற்கான சான்றாக ஒரு காலணியை விட்டுச் சென்றார். மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, போதிதர்மா உயிருடன் இருப்பதை நம்ப முடியாத ஒரு அரசாங்க அதிகாரியால் அவர் இமயமலைக்குள் நுழைவதைக் கண்டார். கல்லறை திறக்கப்பட்டது, ஒரே ஒரு ஷூ மட்டுமே எஞ்சியிருந்தது, போதிதர்மா தப்பியோடுவதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

மனிதகுலத்தை எழுப்ப முயற்சிக்கும் தனிநபர்கள் ஏன் வன்முறை மற்றும் விரோதத்தை சந்திக்கிறார்கள் என்பது உண்மையில் குழப்பமாக உள்ளது. இந்த அறிவொளி பெற்றவர்கள் மற்றவர்களுக்கு உண்மையையும் புரிதலையும் கொண்டு வர முயற்சி செய்கிறார்கள், இருப்பினும் அவர்கள் எதிர்ப்பையும் மரணத்தையும் கூட சந்திக்கிறார்கள். அவர்களைக் கொல்பவர்களின் செயல்கள் அறிவாளிகளின் புத்திசாலித்தனத்தை விட அவர்களின் நல்லறிவு பற்றிய கேள்விகளை எழுப்புகின்றன.

உண்மையைத் தேடுபவர்களுக்கும் பொய்களை விட்டுவிட விரும்புபவர்களுக்கும் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த சில சூத்திரங்கள் இங்கே உள்ளன:

"மனம் இல்லாமல் புத்தர் இல்லை" என்றால் புத்தர் மனதில் இருந்து தோன்றுகிறார். இருப்பினும், புத்தர் மனதில் மட்டும் நின்றுவிடவில்லை. மனம் புத்தருக்கு ஒரு அடிமையாகச் செயல்படுகிறது, ஆனால் ஒருவர் மனதைக் கடந்து, மனம் இல்லாத நிலைக்குச் செல்லும்போது, உண்மையான புத்தம் உணரப்படுகிறது. ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு மனம் இருப்பதால், புத்தத்தை நோக்கிய பயணத்தின் பாதியையாவது அவர்கள் ஏற்கனவே முடித்திருக்கிறார்கள்.

பயணத்தின் மற்ற பாதி மனதைத் தாண்டி ஒருவரின் புத்தத்தை அறிவிப்பதை உள்ளடக்கியது. அதை சத்தமாக அறிவிக்கவோ அல்லது கிசுகிசுக்கவோ தேவையில்லை. ஒருவரின் இருப்பு, வார்த்தைகள், மௌனம், கண்களின் ஆழம், கருணை, அழகு, தனித்துவம் ஆகியவற்றில் அது இயல்பாக வெளிப்படும். இது ஒரு குளிர்ந்த காற்றைப் போல உணரப்படும் மற்றும் நபரைச் சுற்றியுள்ள நறுமண ஒளியின் மூலம் உணரப்படும்.

கௌதம புத்தருக்குப் பயன்படுத்தப்பட்ட "ததாகதா" என்ற சொல் இரண்டு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. நான் முன்பு குறிப்பிட்டது போல், ஒரு பொருள் இருப்பை நம்பி, துன்பம் மற்றும் பேரின்பம் ஆகிய இரண்டிலும் கலங்காமல் இருக்கும் ஒரு நபரைக் குறிக்கிறது. இந்த சூத்திரங்களைப் புரிந்துகொள்வதில் மற்ற பொருள் முக்கியமானது. ததாகதா என்றால் அழைப்பிற்கோ, தடைக்கோ காத்திருக்காமல், தென்றல் போல வந்து செல்லும் நபர் என்று பொருள். அவர்களின் வருகையும், புறப்பாடும் திடீரென, குளிர்ச்சியையும், அமைதியையும், அமைதியையும் தரும்.

இந்த அமைதி மற்றும் அமைதியின் நிலை புத்தர் வந்துவிட்டார் என்பதை முழு இருத்தலுக்கும் உரக்கப் பறைசாற்றுகிறது. பூசாரிகள், அரசியல்வாதிகள் மற்றும் பொய்களை நம்பி வாழும் அனைவருக்கும் இது அச்சுறுத்தலாக உள்ளது. உண்மைக்கு அளப்பரிய சக்தி உண்டு, அது யாருக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதில்லை என்றாலும், அது இட்டுக்கட்டப்பட்ட உலகின் அடித்தளத்தை அசைக்கிறது. அத்தகைய மாற்றத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய ஒரு தனி நபர் உண்மையை உள்ளடக்கிய போதும்.

யூத மாயவாதத்தின் ஒரு கதை உண்மையின் சக்தியை வேறு சூழலில் விளக்குகிறது. பழைய ஏற்பாட்டில், ஹிரோஷிமா மற்றும் நாகசாகியின் அழிவுக்கு நிகரான வக்கிரமான பாலியல் செயல்களால் கடவுள் கோபமடைந்து கொமோரா மற்றும் சோடோம் நகரங்களை அழித்தார் என்று கூறப்படுகிறது. இருப்பினும், யூத மாயவாதத்தில், குறிப்பாக ஹாசிடிக் பாரம்பரியத்தில், வேறுபட்ட கண்ணோட்டம் உள்ளது. கோபமான கடவுளை அவர்களால் கருத்தரிக்க முடியாது, எனவே அவர்களுக்கு சொந்த கதை உள்ளது.

ஹசிட்ஸின் கூற்றுப்படி, சோதோம் மற்றும் கொமோராவின் அழிவுக்கு முன்பு ஒரு மர்ம நபர் கடவுளை அணுகி, அந்த நகரங்களில் இருநூறு நீதிமான்கள் இருக்கிறார்களா என்று கேட்டார், கடவுள் இன்னும் நல்லவர்களுடன் சேர்ந்து அவர்களை அழிப்பாரா? கடவுள், கேள்வியால் அதிர்ச்சியடைந்தார், இருநூறு சுய-உணர்ந்த, நேர்மையான மற்றும் தூய்மையான நபர்கள் இருந்தால், அவர் நகரங்களை அழிக்க மாட்டார் என்று ஒப்புக்கொண்டார். உண்மையில், அந்த இருநூறு நீதிமான்கள் இரண்டு இலட்சம் மக்களைக் காப்பாற்றுவார்கள்.

இந்த கதை உண்மை மற்றும் நீதியை உள்ளடக்கிய ஒரு சில நபர்களின் சக்தியை எடுத்துக்காட்டுகிறது. அவர்களின் இருப்பு குறிப்பிடத்தக்க நேர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும், மேலும் பலரைக் காப்பாற்றும். இருள் மற்றும் பொய்யின் முகத்தில் உண்மை மற்றும் நம்பகத்தன்மையின் உருமாறும் திறனை இது வலியுறுத்துகிறது.

ஹசிட்டின் கதையின் தொடர்ச்சி, அளவை விட தரத்தின் முக்கியத்துவத்தை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது. ஹசித் மேலும் கடவுளிடம் கேள்வி எழுப்பினார், இருபது நீதிமான்கள் இருந்தாலும் நகரங்களை அழிப்பாரா என்று கேட்டார். அளவை விட தரம் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக கருதப்பட வேண்டும் என்று ஹாசிட் வலியுறுத்தினார். வாதத்தில் மீண்டும் தோல்வியடைந்த கடவுள், இருபது நீதிமான்கள் இருந்தால், நகரங்கள் காப்பாற்றப்படும் என்று ஒப்புக்கொண்டார்.

ஹாசிட் அங்கு நிற்கவில்லை மற்றும் மற்றொரு காட்சியை முன்வைத்தார். சோதோமிலும் கொமோராவிலும் மாறி மாறி வாழும் ஒரு சுய-உணர்ந்த நபர் இருந்தால், கடவுள் இன்னும் நகரங்களை அழிப்பாரா என்று அவர் கேட்டார். தரத்தை விட அளவு முக்கியமானது என்ற கருத்தை அவர் சவால் செய்தார். கடவுள், சற்றே கோபமடைந்து, சவாலை ஏற்றுக்கொண்டார், ஆனால் ஹாசிட் அந்த ஒரு மனிதனை முன்வைக்குமாறு கேட்டுக் கொண்டார்.

கடவுளுக்கு ஆச்சரியமாக, ஹாசிட், "நான்தான் அந்த மனிதன்!" கோபமான கடவுள் நகரங்களை அழிக்கிறார் என்ற கருத்தை இந்தக் கதை சவால் செய்கிறது மற்றும் ஒரு வித்தியாசமான கண்ணோட்டத்தை முன்வைக்கிறது, அங்கு ஒரு சுய-உணர்ந்த தனிநபரின் சக்தி ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்த போதுமானது. ஹசிட்டின் வாதம் உண்மை மற்றும் நீதியை உள்ளடக்கிய ஒரு தனி நபரின் மாற்றும் திறனை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

இந்த கதையை சிலர் கற்பனையாகக் கருதலாம், ஆனால் இது ஒரு சக்திவாய்ந்த உருவகமாக செயல்படுகிறது. பெரும்பாலும், உலகம் இரட்சிக்கப்படுவதை விரும்புவதில்லை, உண்மையுள்ள ஒருவரைக் கொன்றது கடவுள் அல்ல, ஆனால் உலகமே. இப்படி ஒரு தனிமனிதன் இருந்ததால் காப்பாற்றப்பட்டவர்கள் பெரும்பாலும் அவர்களை அழிப்பவர்கள்.

"மனம் இல்லாமல், புத்தர் இல்லை" என்ற கூற்று, புத்தர் மனதில் இருந்து எழுகிறது, ஆனால் அது மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. சேற்றில் இருந்து வெளிப்படும் தாமரை மலருக்கு இதை ஒப்பிடலாம். தாமரை மலர் என்பது தண்ணீருக்கு மேலே எழும் ஒரு மாற்றம், சேறு இல்லாமல் தாமரை மலர்கள் இருக்காது.

ஒரு புத்தர் இல்லாமல் மனங்கள் ஏராளமாக இருக்க முடியும், ஆனால் எல்லா மனங்களும் இல்லாவிட்டால் புத்தர் இருக்க முடியாது. தாமரை மலர் சூரியனை அடைவதைப் போல, புத்தர் கடந்து மேலே எழுவதற்கு நிலத்தை வழங்கும் மனங்கள் சேறு போன்றது. புத்தர் மனதில் இருந்து தோன்றியவர் ஆனால் அதற்கு அப்பால் சென்று, உயர்ந்த உணர்வு மற்றும் உணர்தல் நிலையைக் குறிக்கிறது.

புத்தர் ஞானம் பெற்ற பிறகு தனது தந்தையை சந்தித்த கதை அகக் கண்ணின் முக்கியத்துவத்தையும், உள்ளே ஏற்படும் மாற்றத்தையும் விளக்குகிறது. ஞானம் பெற்றவுடன் புத்தரின் முதல் எண்ணம், புத்தரின் பிரிவால் பெரிதும் துன்பப்பட்ட தனது தந்தையுடன் தனது ராஜ்ஜியத்திற்குத் திரும்பி தனது பேரின்பத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதாகும்.

இருப்பினும், புத்தர் தனது தந்தையின் உள் கண் மூடியிருப்பதை அறிந்திருக்கவில்லை, மேலும் அவருக்குள் இருக்கும் புத்தரை அவரால் அடையாளம் காண முடியவில்லை. புத்தர் தனது தந்தையை எதிர்கொண்டபோது, ​​முதியவர் கோபத்தை வெளிப்படுத்தினார் மற்றும் ஏமாற்றப்பட்டதாக உணர்ந்தார். அவர் புத்தரின் செயல்களைக் கேள்விக்குள்ளாக்கினார் மற்றும் ஒரு பிச்சைக் கிண்ணத்தை எடுத்துச் செல்வதற்காக அவரை கேலி செய்தார், ஏனெனில் புத்தர் ஒரு பேரரசராக மகத்துவத்திற்கு விதிக்கப்பட்டவர் என்று அவர் நம்பினார்.

புத்தர் அமைதியாக இருந்தார், தந்தையின் கோபத்தை விடுவிக்க அனுமதித்தார். அவர் அங்கேயே நின்று, கலங்காமல், அமைதியாக, பொறுமையாகக் காத்திருந்தார். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, தந்தை தனது மகனை உன்னிப்பாகக் கவனிக்கத் தொடங்கினார், மேலும் அவரது கோபங்கள் மற்றும் கண்டனங்கள் இருந்தபோதிலும், புத்தர் அமைதியாகவும் தொந்தரவும் இல்லாமல் இருப்பதை உணர்ந்தார்.

புத்தர் பின்னர் பேசினார், அரண்மனையை விட்டு வெளியேறிய அதே நபர் அல்ல என்று விளக்கினார். முதியவரின் கோபம் கடந்த காலத்தில், "சேற்றின்" மீது செலுத்தப்பட்டது, புத்தர் "தாமரையாக" மாறினார். சேற்றின் செயல்களுக்காக தாமரைக்கு எதிராக பழிவாங்க வேண்டாம் என்று அவர் தனது தந்தையை வலியுறுத்தினார்.

புத்தர் தனது தந்தையை அமைதியாகவும், தெளிவுடன் பார்க்கவும் அழைத்தார். அவருக்குள் ஒரு ஆழமான மாற்றம் ஏற்பட்டுள்ளதாக அவர் உறுதியளித்தார். புத்தர் தனது சாவுக்கேதுவான சுயத்தை தாண்டி அழியாதவராகிவிட்டார். சாதாரண மனிதனாக இருந்து தெய்வீகமாக மாறியிருந்தான். புத்தர் தனது தந்தையின் கண்ணீரைக் கழுவி, கண்களைச் சுத்தப்படுத்த முன்வந்தார், இதனால் அவர் உண்மையைக் காண்பார்.

புத்தரைப் பார்ப்பதற்கு அகக் கண் திறப்பு, வெளித்தோற்றத்தைத் தாண்டி உணரும் திறன் தேவை என்பதை இந்தக் கதை வலியுறுத்துகிறது. புத்தரின் பிரகாசமும் மாற்றமும் வெளிப்புறக் கண்ணுக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் உள் உணர்தல் மூலம் அனுபவிக்க முடியும். சாதாரண உணர்வைத் தாண்டி, புத்தரின் உண்மையான இயல்பை அடையாளம் காணக்கூடிய மனநிலை இல்லாத நிலையின் அவசியத்தை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.

போதிதர்மா பயன்படுத்திய ஒப்புமை மரணம் மற்றும் புத்தரை நீர் மற்றும் பனிக்கு ஒப்பிடுகிறது. தண்ணீருக்கும் பனிக்கும் அதிக வித்தியாசம் இல்லாதது போல, மனிதர்களுக்கும் அழியாதவர்களுக்கும் அதிக வித்தியாசம் இல்லை. குளிர்காலத்தில், நீர் உறைந்து திடமான பனியாக மாறும், ஆனால் கோடையில், அந்த பனி உருகி அதன் அசல் வடிவத்திற்குத் திரும்பும்.

அதுபோல பேராசை, கோபம், மாயை ஆகிய மூன்று விஷங்களால் பீடிக்கப்பட்டிருப்பது மரண நிலையில் இருப்பது. இந்த விஷங்கள் ஒருவரின் நனவை பிணைத்து கட்டுப்படுத்துகின்றன, பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் அவர்களை சிக்க வைக்கின்றன. இருப்பினும், இந்த விஷங்களிலிருந்து சுத்திகரிப்பு மற்றும் விடுவிப்பு செயல்முறையின் மூலம், ஒருவர் புத்தநிலையை அடைகிறார்.

மூன்று விஷங்களையும் கடந்து சுத்திகரிக்கப்பட்டால், கோடையின் வெப்பத்தில் பனிக்கட்டி தண்ணீரில் கரைவது போல ஒருவரின் உணர்வு உருகும். வரையறுக்கப்பட்ட உணர்தல் மற்றும் நிபந்தனைக்குட்பட்ட இருப்பு ஆகியவற்றின் உறைந்த நிலை கரைந்து, தூய்மையான விழிப்புணர்வின் திரவத்தன்மை மற்றும் விரிவாக்கத்திற்கு ஒருவர் திரும்புகிறார். புத்தரின் இந்த நிலை விடுதலை, ஞானம் மற்றும் துன்பத்தின் சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

மனிதர்களுக்கும் புத்தர்களுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு உள்ளார்ந்ததல்ல, ஆனால் சுத்திகரிப்பு மற்றும் உணர்தலின் அளவை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்று ஒப்புமை தெரிவிக்கிறது. தண்ணீர் பனிக்கட்டியாக மாறும் சாத்தியம் உள்ளதைப் போல, ஒவ்வொரு தனிமனிதனுக்குள்ளும் புத்தர் தன்மைக்கான சாத்தியம் உள்ளது. மற்றவர்களிடம் உள்ள தாமரை மலரை அங்கீகரிப்பது என்பது தனக்குள்ளேயே உறங்கிக் கிடக்கும் தாமரையை அங்கீகரிப்பது, மாற்றம் மற்றும் மகத்துவத்தின் சாத்தியங்களை எழுப்புவதாகும்.

புத்தரைப் பெற, ஒருவர் பற்றுதல், கோபம் மற்றும் மாயையை விட்டுவிட்டு, மூன்று வெளியீடுகளை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் - சுயநலத்திலிருந்து விடுவித்தல், கருத்தியல் சிந்தனையிலிருந்து விடுவித்தல் மற்றும் விதிகள் மற்றும் கட்டளைகளின் மீதான பற்றுதலிலிருந்து விடுவித்தல். மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலமும், ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை உணர்ந்து கொள்வதன் மூலமும், மனிதர்கள் அழியாதவர்களாக மாறி, இருப்பின் காலமற்ற மற்றும் மரணமற்ற தன்மையை அனுபவிக்க முடியும்.

சாராம்சத்தில், மனதின் வரம்புகளை மீறுதல், விஷங்களை விட்டுவிடுதல் மற்றும் ஒருவரின் உள்ளார்ந்த புத்தர் இயல்பை உணருதல் ஆகியவற்றின் மாற்றும் சக்தியை ஒப்புமை வலியுறுத்துகிறது. ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் உள்ள விடுதலை மற்றும் விழிப்புக்கான சாத்தியத்தை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது, உணரவும் வெளிப்படுத்தவும் காத்திருக்கிறது.

இப்பகுதி போதிதர்மாவின் முன்னோக்கை எடுத்துக்காட்டுகிறது மற்றும் வழக்கமான சிந்தனைக்கு சவால் விடுகிறது. போதிதர்மாவின் கூற்றுப்படி, மனிதர்களுக்கும் புத்தர்களுக்கும் இடையே தரமான வேறுபாடு இல்லை. ஒவ்வொரு மனிதனும், அவர்களின் செயல்கள் அல்லது நனவின் நிலையைப் பொருட்படுத்தாமல், அவர்களின் புத்தர் இயல்பை விழித்து உணரும் திறன் உள்ளது.

வித்தியாசம் விழிப்பு அல்லது தூக்கத்தின் அளவில் மட்டுமே உள்ளது. தூங்கும் மனிதன் குறைவான விழிப்பு நிலையில் இருக்கிறான், விழித்திருப்பவன் குறைவாக தூங்குகிறான். இது ஒருவரின் உள்ளார்ந்த விழிப்புணர்வை உணர்ந்து செயல்படுத்துவது. விழிப்பு என்பது தரத்தில் ஒரு அடிப்படை மாற்றம் அல்ல, ஆனால் கருத்து மற்றும் புரிதலில் ஏற்படும் மாற்றம்.

போதிதர்மா, மனிதர்களே புத்தருக்கு ஆதாரம் என்று வலியுறுத்துகிறார். ஒருவர் தங்களின் மரண வரம்புகள் மற்றும் மாயைகளை கடக்கும்போது, அவர்கள் தங்கள் சொந்த புத்தத்தை அடைகிறார்கள். புத்தர்கள் உயர்ந்த அல்லது தொலைதூரத்தில் இருப்பதாகக் கருதுவது வெறும் மரணக் கண்ணோட்டத்தின் விளைபொருளாகும். மனிதர்கள் தங்கள் சொந்த புத்தர் தன்மையை உணர்ந்தவுடன், வேறுபாடுகள் கரைந்து, அனைத்து உயிரினங்களுக்கிடையில் உள்ளார்ந்த தொடர்பு தெளிவாகிறது.

விழிப்புணர்வு, நனவு மற்றும் அறிவாற்றல் ஆகியவை உள்ளார்ந்த குணங்கள், ஆனால் அவற்றை தனித்தனி நிறுவனங்களாகப் புறநிலைப்படுத்தவோ அல்லது அனுபவிக்கவோ முடியாது. அவை வெளிப்புறப் பொருள்களாகப் பற்றிக் கொள்ளவோ அல்லது கவனிக்கவோ வேண்டியவை அல்ல. ஒருவர் உண்மையாக அறிந்தால், அவர்கள் அறிதலுடன் ஒன்றாகிவிடுகிறார்கள்.

"மனிதர்கள் புத்தர்களை விடுவிக்கிறார்கள் மற்றும் புத்தர்கள் மனிதர்களை விடுவிக்கிறார்கள்" என்ற கூற்று வழக்கமான புரிதலை சவால் செய்கிறது. மனிதர்கள் அனுபவிக்கும் துன்பங்களும் துயரங்களும் புத்தரின் விடுதலைக்கான ஊக்கிகளாகும் என்று அது அறிவுறுத்துகிறது. மனிதர்கள் இல்லாமல், புத்தர்கள் தோன்றி மற்றவர்களை விடுதலையை நோக்கி வழிநடத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. மனிதர்கள் மற்றும் புத்தர்களுக்கு இடையிலான தொடர்பு என்பது ஒரு கூட்டுவாழ்வு உறவாகும், அங்கு ஒவ்வொன்றும் மற்றவரின் விடுதலையில் பங்கு வகிக்கிறது.

ஆசிரியரின் தனிப்பட்ட அனுபவத்தைக் குறிப்பிட்டு, திருமணத்தைப் பற்றிய பெற்றோரின் கவலையையும், ஒரு உறுதியான முடிவை எடுத்தால், அதை மாற்றுவது கடினம் என்பதை தந்தை உணர்ந்ததையும் குறிப்பிடுவதன் மூலம் பத்தி முடிவடைகிறது. இந்த நிகழ்வு மனிதர்கள் மற்றும் புத்தர்களின் இயல்பு பற்றிய ஆய்வுக்கு தனிப்பட்ட தொடர்பை சேர்க்கிறது.

ஒட்டுமொத்தமாக, பத்தியானது நிலையான கருத்துகளை சவால் செய்கிறது, அனைத்து தனிநபர்களுக்கும் உள்ள விழிப்புணர்விற்கான திறனை எடுத்துக்காட்டுகிறது, மேலும் இருத்தலைப் பற்றிய பரந்த புரிதலைத் தழுவுவதற்கு வாசகர்களை அழைக்கிறது.

பல திருமணங்களை அனுபவித்து தனது வருத்தத்தை வெளிப்படுத்திய ஒரு மருத்துவருடன் உரையாடியதன் தாக்கத்தால், திருமணம் செய்து கொள்ள வேண்டாம் என்ற ஆசிரியரின் முடிவு குறித்த தனிப்பட்ட கதையுடன் இந்த பகுதி தொடர்கிறது. மனிதர்கள் தங்கள் செயல்கள் மற்றும் அனுபவங்கள் மூலம் புத்தர்களை எழுப்ப முடியும் என்ற கருத்தை விளக்குவதற்கு ஆசிரியர் இந்த அனுபவத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். இந்நிலையில் மருத்துவரின் கதை, திருமணம் குறித்த சமூக எதிர்பார்ப்பில் இருந்து ஆசிரியருக்கு விடுதலை அளித்தது.

"மனிதர்கள் புத்தர்களை விடுவிக்கிறார்கள் மற்றும் புத்தர்கள் மனிதர்களை விடுவிக்கிறார்கள்" என்ற கூற்றை ஆசிரியர் பிரதிபலிக்கிறார். மனிதர்கள் எதிர்கொள்ளும் துன்பங்களையும் சவால்களையும் பார்ப்பது ஒருவரை விழித்தெழுவதற்கும், புத்தராக மாறுவதற்கும் உத்வேகம் அளிக்கும் என்பதை அவர்கள் கவனிக்கிறார்கள். இதையொட்டி, தனிநபர்கள் புத்தர்களாக மாறியவுடன், அவர்கள் மற்ற மனிதர்களை அவர்களின் துன்பங்களிலிருந்து விடுவிக்க உதவுவதன் மூலம் கடனைத் திருப்பிச் செலுத்துகிறார்கள். இந்த விடுதலைச் சுழற்சியானது பாரபட்சமற்ற ஒரு வடிவமாகக் கருதப்படுகிறது, விழித்தெழுந்தவர்கள் தங்கள் ஞானத்தைப் பகிர்ந்துகொண்டு மற்றவர்களின் விழிப்புணர்வை ஆதரிக்கிறார்கள்.

இந்த குறிப்பிட்ட போதனை பௌத்த அறிஞர்களால் மறதியில் வைக்கப்பட்டிருக்கலாம், ஏனெனில் புரிந்துகொள்வது அல்லது விளக்குவது கடினமாக இருக்கலாம் என்று பத்தி கூறுகிறது. இருப்பினும், மனிதர்கள் மற்றும் புத்தர்களுக்கு இடையேயான தொடர்பு மற்றும் அவர்களின் உறவின் மாற்றும் சக்தியைப் புரிந்துகொள்வதில் ஆசிரியர் அதன் மதிப்பையும் பொருத்தத்தையும் காண்கிறார்.

இறுதியில் குறிப்பிட்டுள்ளபடி பாரபட்சமற்ற கருத்து, பாகுபாடு இல்லாத அல்லது பக்கச்சார்பற்ற உணர்வின் நிலையைக் குறிக்கிறது. விழிப்பு மண்டலத்தில், மனிதர்களுக்கும் புத்தர்களுக்கும் இடையில் எந்த வேறுபாடும் இல்லை என்று அது அறிவுறுத்துகிறது. இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் விடுதலையில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றனர், மேலும் இந்த அங்கீகாரம் சமத்துவம் மற்றும் பாரபட்சமற்ற உணர்வுக்கு வழிவகுக்கிறது.

ஒட்டுமொத்தமாக, சாதாரண தனிநபர்கள், அவர்களின் அனுபவங்கள் மற்றும் தொடர்புகளின் மூலம், புத்தர்களை எழுப்ப முடியும் என்ற கருத்தை ஆராய்கிறது, மேலும் விழித்திருப்பவர்கள் மனிதர்களை விடுவிக்க உதவுகிறார்கள். இது இந்த உறவின் பரஸ்பர இயல்பு மற்றும் புரிதல் மற்றும் இரக்கத்தின் மாற்றும் சக்தியை வலியுறுத்துகிறது.

எழுத்தாளரை திருமணம் செய்து கொள்ளுமாறு ஆசிரியரின் தந்தை உச்ச நீதிமன்ற வழக்கறிஞரின் உதவியை நாடுவதைப் பற்றிய மற்றொரு நிகழ்வுடன் பத்தி தொடர்கிறது. வக்கீல், அவரது வற்புறுத்தும் திறமைக்கு பெயர் பெற்றவர், அவர் நிலைமையை எளிதில் கையாள்வார் என்று தந்தைக்கு நம்பிக்கையுடன் உறுதியளிக்கிறார்.

ஆசிரியரின் தந்தை, ஆசிரியரின் வழக்கத்திற்கு மாறான வழிகளை அறிந்தவர், வக்கீலின் தன்னம்பிக்கை இருந்தபோதிலும் தயாராக இருக்குமாறு எச்சரிக்கிறார். எவ்வாறாயினும், வக்கீல் எச்சரிக்கையை நிராகரித்து, எல்லாவற்றையும் தீர்த்து வைப்பதாக தந்தைக்கு உறுதியளிக்கிறார்.

கதை ஆசிரியரின் கணிக்க முடியாத தன்மையையும், அவர்களின் வழக்கத்திற்கு மாறான அணுகுமுறையின் மூலம் மற்றவர்களை பாதிக்கும் திறனையும் விளக்குகிறது. வித்தியாசமான பாதையைப் பின்பற்றும் ஒருவரை வற்புறுத்தவோ புரிந்துகொள்ளவோ உளவுத்துறை மற்றும் தர்க்கரீதியான வாதங்கள் எப்போதும் போதுமானதாக இருக்காது என்ற கருத்தை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது.

புத்தர்களை விடுவிக்கும் மனிதர்கள் என்ற கருத்தையும் இப்பகுதி மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறது. சாதாரண மனிதர்களின் இன்னல்களையும் துன்பங்களையும் நேரில் பார்ப்பது, அவற்றைக் கவனிப்பவர்களிடம் விழிப்புணர்வையும் புத்திசாலித்தனத்தையும் எழுப்பும் என்று ஆசிரியர் பரிந்துரைக்கிறார். மனிதர்கள் எதிர்கொள்ளும் இடர்பாடுகள் மற்றும் சவால்களை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், ஒருவர் அதே பாதையை பின்பற்ற வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்யலாம், அதற்கு பதிலாக, விழிப்புணர்வு மற்றும் விடுதலைக்காக பாடுபடலாம்.

ஒட்டுமொத்தமாக, பத்தியில் மனிதர்களுக்கும் புத்தர்களுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளை வலியுறுத்துகிறது, விழிப்புணர்வின் உருமாறும் சக்தி மற்றும் விடுதலை ஏற்படக்கூடிய வழக்கத்திற்கு மாறான வழிகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது. உண்மையான புரிதலும் விடுதலையும் அறிவார்ந்த வாதங்களுக்கு அப்பாற்பட்டதாகவும், மனித நிலை மற்றும் விழிப்புணர்விற்கான சாத்தியக்கூறுகள் பற்றிய ஆழமான அங்கீகாரம் தேவை என்றும் அது அறிவுறுத்துகிறது.

கதையின் இந்த தொடர்ச்சியில், ஆசிரியர் அவர்களை திருமணம் செய்து கொள்ள சம்மதிக்க வேண்டிய உச்ச நீதிமன்ற வழக்கறிஞரை எதிர்கொள்கிறார். வாதத்திற்குத் தயாராக இருக்குமாறு வக்கீல் கூறப்பட்டது தங்களுக்குத் தெரியும் என்பதை ஆசிரியர் வெளிப்படுத்துகிறார். வக்கீல் ஆரம்பத்தில் தோற்கடிக்கப்படுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை நிராகரிக்கிறார், ஆனால் அவர் தோல்வியுற்றால் தனது மனைவியை விவாகரத்து செய்ய விரும்புவாரா என்று கேட்டு ஆசிரியர் அவரை சவால் விடுகிறார்.

வக்கீல் இழக்க நேரிடும் வாய்ப்பு மற்றும் விவாகரத்து யோசனை குறித்து கவலைப்பட்டு, தனது மனைவியின் எதிர்வினை மற்றும் அத்தகைய முடிவின் விளைவுகள் பற்றிய தனது பயத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். வழக்கறிஞர் தயாராக வரவில்லை என்று சுட்டிக்காட்டிய ஆசிரியர், வாதத்திலும் நீதிபதியிலும் ஒரு தரப்பு வழக்கறிஞர் என்று நம்புவதால், அவர்களுக்கு நீதிபதி தேவையில்லை என்று பரிந்துரைக்கிறார்.

இருப்பினும், வாதம் ஒருபோதும் நடக்காது. ஆசிரியர் தொடர்ந்து வழக்கறிஞரின் வீட்டிற்குச் செல்கிறார், மோதலைத் தவிர்ப்பதற்காக அவரை குளியலறையில் ஒளித்து வைக்கிறார். இறுதியில், வழக்கறிஞரின் மனைவி அவரது நடத்தை பற்றி ஆர்வமாகி, ஆசிரியரிடம் நிலைமையைப் பற்றி கேட்கிறார். வக்கீல் விவாகரத்து பற்றி சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தார் என்பதை ஆசிரியர் வெளிப்படுத்துகிறார், இது வக்கீலை மறைவிலிருந்து வெளியே வரத் தூண்டுகிறது மற்றும் யோசனையை கடுமையாக மறுத்து, தனது மனைவியின் மீதான தனது அன்பை வெளிப்படுத்துகிறது.

துன்பம் மற்றும் துன்பங்களைக் கண்டால் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்த முடியும் என்பதால், புத்தர்களை மனிதர்கள் விடுவிக்கிறார்கள் என்ற கருத்தை மீண்டும் கூறி பத்தி முடிவடைகிறது. மாறாக, புத்தர்கள் தங்கள் விழிப்புணர்வின் மூலம் துன்பத்தை மறுப்பதன் மூலம் மனிதர்களை விடுவிக்கிறார்கள். மனிதர்கள் மற்றும் விழித்திருக்கும் உயிரினங்களுக்கு இடையேயான தொடர்பை விளக்குவதற்கு, துன்பம் மற்றும் துன்பங்களில் இருந்து தனிநபர்களை விடுவிப்பதில் விழிப்புணர்வின் உருமாறும் சக்தியை எடுத்துக்காட்டுவதற்கு இந்த நிகழ்வு உதவுகிறது.

ஒட்டுமொத்தமாக, பத்தியில் விழிப்புணர்வின் முக்கியத்துவத்தையும், புரிதல் மற்றும் விழிப்புணர்வின் மூலம் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளையும் வலியுறுத்துகிறது. இது மனித உறவுகளின் சிக்கல்கள் மற்றும் வழக்கமான எதிர்பார்ப்புகள் மற்றும் நெறிமுறைகளை சவால் செய்யும் தொடர்புகளின் கணிக்க முடியாத தன்மையையும் தொடுகிறது.

விடுதலை மற்றும் அறிவொளியை நோக்கிய பயணத்தில் துன்பம் மற்றும் விழிப்புணர்வின் பங்கை இப்பகுதி வலியுறுத்துகிறது. எல்லா புத்தர்களும் மற்றவர்களை விட மிகவும் கவனமாகவும் விழிப்புடனும் இருக்கும் மனிதர்களிடமிருந்து வந்தவர்கள் என்று அது கூறுகிறது. மனித இருப்பின் சோகமான மற்றும் பரிதாபகரமான தன்மையைக் கண்டறிவதன் மூலம் விழிப்புணர்வு எழுகிறது, இது துன்பத்தைத் தாண்டி மற்றவர்களுக்கும் அதைச் செய்ய உதவும் அவசர உணர்வை உருவாக்குகிறது.

உறவுகளில் தனிநபர்களால் உருவாக்கப்பட்ட துன்பம் மற்றும் பரஸ்பர துன்பம் ஆகியவற்றை ஆசிரியர் ஒப்புக்கொள்கிறார். திருமணத்தின் ஆபத்துகளைப் பற்றி திருமணமானவர்களால் எச்சரிக்கப்பட்டதை அவர்கள் குறிப்பிடுகிறார்கள், இது திருமணம் செய்யாத அவர்களின் முடிவை வலுப்படுத்துகிறது. அவர்களின் பணியானது, தனிநபர்களின் திருமண நிலையைப் பொருட்படுத்தாமல், மேலும் விழிப்புடனும் விழிப்புடனும் இருக்க விழிப்பூட்டுவதில் கவனம் செலுத்துகிறது.

மக்கள் சுயநினைவின்றி இருப்பதால் துன்பம் தவிர்க்க முடியாதது என்று பத்தி வலியுறுத்துகிறது, ஆனால் விழிப்புணர்வும் உள்ளது. எப்போதாவது, யாரோ ஒருவர் விழிப்புடன் முழுப் படத்தையும் அறிந்திருப்பார், மேலும் விழிப்புணர்வைப் பெறுபவர்கள் அதை இன்னும் அறியாதவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். மனிதர்களுக்கும் புத்தர்களுக்கும் இடையிலான தொடர்பு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு மனிதர்கள் புத்தர்களை ஏமாற்றும்போது விடுவிக்கிறார்கள், மேலும் புத்தர்கள் மனிதர்களை அவர்கள் அறிந்திருக்கும்போது விடுவிக்கிறார்கள். புத்தர்கள் தாங்களாகவே புத்தர்களாக மாற மாட்டார்கள், மாறாக அவர்களின் விழிப்புணர்ச்சிக்கு ஊக்கியாக செயல்படும் துன்பம் நிறைந்த ஒரு உலகத்தின் இருப்பின் மூலம் கூறுகிறார்கள்.

மாயையை தந்தையாகவும், பேராசையை புத்தர்களின் தாயாகவும் கருதும் போதிதர்மாவின் தனித்துவமான கண்ணோட்டத்தை இப்பகுதி எடுத்துக்காட்டுகிறது. தங்களை உண்மையாக புரிந்து கொள்ளாமல் தங்கள் அகங்காரத்தையும் அறிவையும் பெருக்கிக் கொள்ளும் தனிநபர்களின் சுயநலம் மற்றும் பாசாங்குத்தனத்தை இது விமர்சிக்கிறது. உளவியலில் காலாவதியான கோட்பாடுகளை தொடர்ந்து கற்பித்த ஒரு பேராசிரியர், சமீபத்திய ஆராய்ச்சி பற்றிய விழிப்புணர்வு இல்லாததை ஒப்புக்கொள்ள விரும்பாத ஒரு உதாரணம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.

ஒட்டுமொத்தமாக, பத்தியில் துன்பத்தை கடப்பதில் விழிப்புணர்வின் முக்கியத்துவத்தையும், மாயை மற்றும் பேராசையிலிருந்தும் விடுபடுவதற்கான தனிமனிதர்களின் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறது. மனிதர்களுக்கும் புத்தர்களுக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பை இது அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, இருவரும் ஒருவரையொருவர் விடுதலை செய்வதில் பங்கு வகிக்கின்றனர்.

காலாவதியான கற்பித்தல் நடைமுறைகளைப் பற்றி ஆசிரியர் தங்கள் பல்கலைக்கழகத்தின் துணைவேந்தரை எதிர்கொள்ளும் ஒரு சம்பவத்தை இப்பகுதி விவரிக்கிறது. தற்போதைய அறிவைப் புதுப்பித்துக் கொள்ள பேராசிரியர்கள் ஒரு நாளைக்கு குறைந்தது இரண்டு மணிநேரம் நூலகத்தில் செலவிட வேண்டும் என்று ஆசிரியர் முன்மொழிகிறார். துணைவேந்தர் சந்தேகத்தை வெளிப்படுத்துகிறார் மற்றும் பேராசிரியர்களின் எதிர்ப்பை எதிர்பார்க்கிறார்.

அவர்களின் கருத்தை நிரூபிக்க, ஒரு குறிப்பிட்ட பேராசிரியர் நூலகத்திலிருந்து ஒரு புத்தகத்தை கூட எடுக்கவில்லை என்பதை ஆசிரியர் வெளிப்படுத்துகிறார். பேராசிரியரை துணைவேந்தர் முன் அழைத்து அவர்களின் அறிவுக் குறைபாட்டை அம்பலப்படுத்த வேண்டும் என்று ஆசிரியர் வலியுறுத்துகிறார். உளவியலாளர்களின் கற்பனையான பெயர்கள் மற்றும் புத்தகங்கள் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன, அவற்றைப் பற்றி கேட்கப்பட்டபோது, பேராசிரியர் அவற்றைப் படித்ததாகவும், அவற்றை தங்கள் மேசையில் வைத்திருப்பதாகவும் பொய்யாகக் கூறுகிறார்.

ஆசிரியர் துணைவேந்தரை எதிர்கொள்கிறார், இதுபோன்ற பேராசிரியர்கள் காலாவதியான விஷயங்களைத் தொடர்ந்து கற்பிக்கிறார்கள், இது எதிர்கால சந்ததியினருக்கு அனுப்பப்படும். ஆசிரியரின் வாதத்தின் உண்மைத்தன்மையை உணர்ந்து, துணைவேந்தர் ஒப்புக்கொண்டு, பேராசிரியர்கள் புதுப்பித்த நிலையில் இருக்க நூலகத்தில் நேரத்தை செலவிடுவதை கட்டாயமாக்கினார்.

புதிய விதியால் பேராசிரியர்கள் கோபமடைந்துள்ளனர், ஆனால் ஆசிரியர் தங்கள் விழிப்புணர்வைக் கடைப்பிடித்து, இணங்காதவர்களுக்கு எதிராக மாணவர் போராட்டங்களைக் கொண்டுவருவதாக அச்சுறுத்துகிறார். துணைவேந்தர் மாற்றத்தின் அவசியத்தை உணர்ந்து ஆட்சியை அமல்படுத்துகிறார். இருப்பினும், ஆசிரியர் பல்கலைக்கழகத்தை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, விதி இறுதியில் அகற்றப்படுகிறது.

ஆசிரியர் பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு பல்கலைக்கழகத்திற்குச் சென்றபோது, ​​நூலகம் காலியாக இருப்பதைக் கண்டு, அவர்கள் நூலகரிடம் நிலைமையைப் பற்றி விசாரித்தனர். நூலகத்தின் பதிலையோ அல்லது நூலகம் காலியாக இருப்பதற்கான காரணங்களையோ குறித்த கூடுதல் தகவல்களை இப்பகுதி வழங்கவில்லை.

ஒட்டுமொத்தமாக, காலாவதியான கற்பித்தல் நடைமுறைகளை சவால் செய்ய ஆசிரியரின் முயற்சிகள் மற்றும் கல்விச் சமூகத்திலிருந்து அவர்கள் எதிர்கொள்ளும் எதிர்ப்பை இப்பகுதி எடுத்துக்காட்டுகிறது. தற்போதைய அறிவுடன் புதுப்பித்த நிலையில் இருப்பதன் முக்கியத்துவத்தையும், தொடர்ச்சியான கற்றல் மற்றும் அறிவுசார் வளர்ச்சிக்கான சூழலை பல்கலைக்கழகங்கள் வளர்க்க வேண்டியதன் அவசியத்தையும் இது அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

மாயை, பேராசை, விழிப்புணர்வு மற்றும் அறிவொளியின் தன்மை பற்றிய போதிதர்மாவின் போதனைகளை பத்தியில் ஆராய்கிறது.

போதிதர்மாவின் கூற்றுப்படி, மாயை மற்றும் பேராசை ஆகியவை மரணத்திற்கு ஒத்ததாக இருக்கின்றன. ஒருவர் ஏமாற்றப்பட்டால், அவர்கள் "இந்தக் கரையில்" இருப்பார்கள், இது மாயையில் சிக்கி துன்பத்தை அனுபவிக்கும் நிலையைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், ஒருவர் அறிந்தால், அவர்கள் "மற்ற கரையை" கடந்து பேரின்பம் மற்றும் அறிவொளி நிலைக்குச் செல்கிறார்கள்.

ஆனால் போதிதர்மர் மேலும் விளக்குகிறார், ஒருவர் தங்கள் மனம் வெறுமையாக இருப்பதை உணர்ந்து, தோற்றங்களை உணரவில்லை, அவர்கள் மாயை மற்றும் விழிப்புணர்வு இரண்டிற்கும் அப்பால் செல்கிறார்கள். விழிப்புணர்வு பெரும்பாலும் விரும்பத்தக்கதாகக் கருதப்படுவதால், இந்த அறிக்கை ஆரம்பத்தில் முரண்பாடாகத் தோன்றலாம். இருப்பினும், போதிதர்மாவின் முன்னோக்கு, விழிப்புணர்வு மாயையைக் கடப்பதற்கான ஒரு கருவியாக செயல்படுகிறது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. மாயையை மிஞ்சியதும், விழிப்புணர்வின் தேவை குறைகிறது, மேலும் ஒருவர் இயற்கையாகவே மாயை மற்றும் விழிப்புணர்வு இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்ட நிலையில் இருக்கிறார்.

இந்த புரிதலுக்கும் ஒரு நபர் நோயிலிருந்து மீண்ட பிறகு மருந்திலிருந்து விடுபடுவது பற்றிய யோசனைக்கும் இடையே ஒரு ஒப்புமையை பத்தி வரைகிறது. அதேபோல், மாயை நீக்கப்பட்டவுடன், விழிப்புணர்வுக்கான தேவை மறைந்துவிடும், மேலும் ஒருவரின் இயல்பே நனவான முயற்சியின்றி விழிப்புணர்வாக மாறும்.

மேலும், போதிதர்மா ஒரு முறை மாயை மற்றும் விழிப்புணர்வுக்கு அப்பாற்பட்டதாக இருந்தால், மற்றொரு கரையின் கருத்து, சொர்க்கம் அல்லது அறிவொளியின் நிலையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது, அது பொருத்தமற்றதாகிவிடும். அறிவொளி பெற்ற நபர் அவர்கள் எங்கிருந்தாலும் ஏற்கனவே சொர்க்கத்தில் இருக்கிறார், ஏனெனில் வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் இனி இணைப்பு அல்லது முக்கியத்துவத்தை கொண்டிருக்கவில்லை.

இறுதியாக, போதிதர்மா, ததாகதா, ஒரு ஞானம் பெற்ற உயிரினம் அல்லது புத்தரைக் குறிக்கும் சொல், இந்தக் கரையிலோ அல்லது மற்றக் கரையிலோ அல்லது நடு நீரோட்டத்திலோ இல்லை என்று கூறுகிறார். ததாகதா இந்த இரட்டைக் கருத்துகளுக்கு அப்பால் உள்ளது, ஒரே நேரத்தில் எல்லா இடங்களிலும் மற்றும் எங்கும் இல்லை, இது கருத்தியல் வரம்புகளை மீறுவதைக் குறிக்கிறது.

பத்தி ஒட்டுமொத்தமாக மாயையிலிருந்து விழிப்புணர்வுக்கான பயணத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, விழிப்புணர்வின் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் அறிவொளி எந்தவொரு குறிப்பிட்ட இருப்பிடத்தையும் அல்லது நிலையையும் தாண்டியது என்ற இறுதி உணர்தல்.

இந்த பத்தியில், புத்த பாரம்பரியத்தில் அறிவொளி பெற்ற மனிதர்களான அர்ஹதாக்கள் மீதான போதிதர்மாவின் விரோதம் சிறப்பிக்கப்படுகிறது. போதிதர்மா இந்த கரையில் (மாயை மற்றும் இறப்பைக் குறிக்கும்) அல்லது மற்ற கரையில் (புத்தத்துவம் அல்லது ஞானத்தை குறிக்கும்) நடு நீரோடையில் அர்ஹத்தை வைக்கிறார். அர்ஹதாஸ் இன்னும் எதிர்-மாயை, மீதமுள்ள இணைப்பு அல்லது தவறான புரிதலைக் கொண்டிருப்பதாக இது அறிவுறுத்துகிறது.

ஒருவர் மற்றக் கரையை அடைந்தவுடன், இரு கரைகளும் ஒரே நேரத்தில் மறைந்து விடுகின்றன, இது இருமையின் தாண்டவத்தையும் ஒருவரின் உள்ளார்ந்த ஒளி அல்லது ஞானத்தை உணருவதையும் குறிக்கிறது.

இருப்பினும், போதிதர்மாவின் அர்ஹதாஸ் மீதான விரோதம் அவரது சூத்திரங்களில் ஒரு குறைபாடாகக் காணப்படுகிறது. "மனம்" என்பதற்குப் பதிலாக "நோ-மைண்ட்" என்ற வார்த்தையை அவர் பயன்படுத்தியிருந்தால், அவரது போதனைகள் இன்னும் துல்லியமாக இருந்திருக்கும். "நோ-மைண்ட்" என்ற சொல், சாதாரண சிந்தனை மனதைத் தாண்டி தியானம் மற்றும் ஆழ்நிலை நிலையை சிறப்பாகக் குறிக்கிறது.

அர்ஹதாக்கள் ஞானம் பெற்ற பிறகு அமைதியாகவும் பின்வாங்கவும் முனைவதால், அவற்றை அணுகுவது கடினம் என்பதை இப்பகுதி ஒப்புக்கொள்கிறது. ஒருவரின் ஆன்மீகப் பயணத்தில் தனித்துவம் மற்றும் தனித்துவத்தின் முக்கியத்துவத்தை அவை வலியுறுத்துகின்றன. ஒருவரின் வாழ்க்கையில் குறுக்கிடுவதும், அறிவொளி பெறாமல் இருக்க அவர்கள் தேர்வு செய்வதும் கருணைக்குரியது அல்ல, ஏனெனில் அது அவர்களின் தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தை மதிக்கிறது என்று அர்ஹதாஸ் வாதிடுகிறார்.

மறுபுறம், புத்தத்துவத்தை அடைய விரும்பும் போதிசத்துவர்கள், மற்றவர்களுக்கு ஞானத்தை அடைய உதவுகிறார்கள், பாதையில் மற்றவர்களுக்கு தீவிரமாக உதவுவதில் இரக்கத்தை வலியுறுத்துகின்றனர். அர்ஹதாக்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் இருவரும் சரியான வாதங்களைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் அவர்களின் மாறுபட்ட அணுகுமுறைகள் இரக்கம் மற்றும் தனிப்பட்ட சுதந்திரம் பற்றிய அவர்களின் புரிதலில் இருந்து உருவாகின்றன.

இறுதியில், இறுதிப் புரிதல் கொண்ட ஒருவர் வெளித்தோற்றத்தில் முரண்பாடான முன்னோக்குகளுக்குள் நிரப்புத்தன்மையையும் நல்லிணக்கத்தையும் உணருவார் என்று பத்தி அறிவுறுத்துகிறது. அவர்களின் புரிதலின் தெளிவில், இருப்பின் பல பரிமாணத் தன்மையையும் தனிநபர்கள் தங்கள் ஆன்மீகப் பயணங்களில் பின்பற்றக்கூடிய பல்வேறு பாதைகளையும் அவர்கள் காண்கிறார்கள்.