ஓஷோ, புத்தரை எதிர்கொள்வது ஆபத்தானது.

                      புத்தரை எதிர்கொள்வது ஆபத்தானது

11 ஜூலை 1987 மாலை கவுதம் புத்தர் ஆடிட்டோரியத்தில்,

 ஓஷோ,

புத்தர்களுக்கு மூன்று உடல்கள் உள்ளன: உருமாற்ற உடல், வெகுமதி உடல் மற்றும் உண்மையான உடல். உருமாற்ற உடல், அவதார உடல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, சாதாரண நபர்கள் நல்லொழுக்கங்களைச் செய்யும்போது வெளிப்படுகிறது. அவர்கள் ஞானத்தை வளர்க்கும் போது வெகுமதி உடல் வெளிப்படுகிறது, மேலும் அவர்கள் உன்னதத்தை அறிந்து கொள்ளும்போது உண்மையான உடல் வெளிப்படுகிறது. இருப்பினும், உண்மையில், தனித்துவமான புத்தர்-உடல் எதுவும் இல்லை, மூன்று ஒருபுறம் இருக்கட்டும். மூன்று உடல்கள் பற்றிய இந்த கருத்து மனித புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு கட்டமைப்பாகும், இது அதன் ஆழத்தில் மாறுபடும்.

ஆழமற்ற புரிதல் கொண்டவர்கள், ஆசீர்வாதங்களை குவிப்பது, மாற்றும் உடலை புத்தராக அடையாளப்படுத்துவதற்கு வழிவகுக்கிறது என்று தவறாக நம்புகிறார்கள். மிதமான புரிதல் கொண்டவர்கள் துன்பத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பது வெகுமதி உடலை புத்தராக பார்க்க வழிவகுக்கும் என்று தவறாக நம்புகிறார்கள். மேலும் ஆழமான புரிதல் கொண்டவர்கள் புத்தமையை அனுபவிப்பது உண்மையான உடலை புத்தராக உணர வழிவகுக்கும் என்று தவறாக நம்புகிறார்கள். இருப்பினும், ஆழ்ந்த புரிதலைக் கொண்ட நபர்கள் உள்நோக்கிப் பார்க்கிறார்கள் மற்றும் திசைதிருப்பப்படாமல் இருக்கிறார்கள். தெளிவான மனமே புத்தரின் சாராம்சம் என்பதை அவர்கள் அங்கீகரிக்கிறார்கள், இதனால் மனதை நம்பாமல் புத்தரின் புரிதலை அடைகிறார்கள்.

கர்மாவை உருவாக்குவது தனிநபர்களே, மாறாக அல்ல. பரிபூரணத்தை அடைந்த ஒருவர் மட்டுமே இந்த வாழ்நாளில் கர்மாவை உருவாக்குவதில்லை மற்றும் எந்த வெகுமதியையும் பெறுவதில்லை. "கர்மாவை உருவாக்காதவன் தர்மத்தைப் பெறுகிறான்" என்று சூத்திரங்கள் கூறுகின்றன. நீங்கள் கர்மாவை உருவாக்கும் போது, உங்கள் கர்மாவுடன் சேர்ந்து மீண்டும் பிறக்கிறீர்கள். நீங்கள் கர்மாவை உருவாக்குவதை நிறுத்தும்போது, உங்கள் கர்மாவுடன் சேர்ந்து மறைந்து விடுகிறீர்கள்.

ஞானிகளின் போதனைகளைப் புரிந்துகொள்பவர் ஞானியாகிறார், அதே நேரத்தில் சாதாரண நபர்களின் போதனைகளைப் புரிந்துகொள்பவர் சாதாரண மனிதராகவே இருக்கிறார். இருப்பினும், சாதாரண மனிதர்களின் போதனைகளைத் துறந்து, முனிவர்களின் போதனைகளைத் தழுவக்கூடிய ஒரு மனிதன் ஞானியாகிறான். ஆயினும்கூட, இந்த உலகின் முட்டாள்தனமான நபர்கள் தொலைதூர இடங்களில் உள்ள முனிவர்களைத் தேட விரும்புகிறார்கள், தங்கள் மனதில் உள்ள ஞானம் ஞானி என்பதை அடையாளம் காணத் தவறிவிடுகிறார்கள். சூத்திரங்கள் எச்சரிக்கின்றன, "அறிவு இல்லாதவர்களில், இந்த சூத்திரத்தை உபதேசிக்க வேண்டாம்." சூத்திரங்கள் மேலும் வலியுறுத்துகின்றன, "எல்லா தோற்றங்களும் மாயை என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தால், நீங்கள் ததாகதாவை உணர்கிறீர்கள்."

உண்மைக்கான எண்ணற்ற பாதைகள் அனைத்தும் மனதில் இருந்து உருவாகின்றன. மனதின் தோற்றங்கள் விண்வெளி போல வெளிப்படையானதாக மாறும்போது, ​​அவை இல்லாமல் போகும்.

மனிதர்கள் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​அவர்கள் மரணத்தைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள். அவர்கள் நிரம்பியவுடன், அவர்கள் பசியைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள். பெரும் நிச்சயமற்ற சாம்ராஜ்யம் அவர்களுடையது. இருப்பினும், முனிவர்கள் கடந்த காலத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதில்லை, எதிர்காலத்தைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை அல்லது நிகழ்காலத்தைப் பற்றிக் கொள்வதில்லை. நொடிக்கு நொடி, அவர்கள் பாதையைப் பின்பற்றுகிறார்கள்.

போதிதர்மா, இந்த சூத்திரங்களில், அவரைத் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளக்கூடிய மக்களின் சாதாரண, அறிவொளியற்ற மனங்களைக் குறிப்பிடுகிறார். பல்வேறு புரிதல் நிலைகளில் இருந்து எழும் பல்வேறு தவறான புரிதல்கள் மற்றும் தவறான புரிதல்களை அவர் விளக்குகிறார், இந்த கருத்துக்கள் அனைத்தும் ஆழமற்றவை அல்லது ஆழமானவை, தவறானவை என்பதை வலியுறுத்துகிறார்.

போதிதர்மர் தனது பார்வையாளர்களைக் கருத்தில் கொள்வது அரிது; அவருடைய ஒரே கவனம் உண்மையின் மீதுதான். அவருடைய போதனைகளைக் கேட்பவர்களையும் படிப்பவர்களையும் பற்றிக் கவலைப்படாமல் பேசுகிறார். இந்த குணம் அவரை அர்ஹதாக்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களிடமிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. அர்ஹதாஸ் ஒருபோதும் மற்றவர்களைப் பற்றி நினைக்கவில்லை, பொதுவாக அமைதியாக இருப்பார்கள். அவர்கள் மற்றவர்களை ஆழமாக மதிக்கிறார்கள், ஆனால் இறுதி உண்மையை வெளிப்படுத்துவது அவர்களின் இவ்வுலக இருப்புக்கு இடையூறு விளைவிக்கும் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். யாராவது உண்மையை அழைக்காத வரை, அது அவர்களைத் தேடாது.

உண்மை என்பது காலையில் உதிக்கும் சூரியனைப் போன்றது. அது உங்கள் கதவைத் தட்டாது, இரவின் முடிவைப் பறைசாற்றுகிறது மற்றும் எழுந்திருக்க உங்களைத் தூண்டுகிறது. ஒவ்வொரு பறவையின் கூட்டிற்கும் இது பாடுவதற்கான நேரம் என்று தனிப்பட்ட முறையில் தெரிவிக்கவில்லை, அல்லது ஒவ்வொரு பூவையும் விரித்து அதன் நறுமணத்தை வெளியிட அறிவுறுத்துவதில்லை. இது வெறுமனே வெளிப்படுகிறது. ஏற்றுக்கொள்பவர்கள் அதைப் பெறுவார்கள், மற்றவர்கள் அதைப் பெற மாட்டார்கள். விழித்திருப்பவர்கள் காலையின் வருகையை அறிவார்கள், ஆனால் ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருப்பவர்கள் தங்கள் கனவில் கூட அறியாமல் இருப்பார்கள். இருப்பினும், சூரியன் தலையிடவில்லை.

கருணை என்பது குறுக்கீடு அல்லது அத்துமீறி நுழைவதைத் தவிர்ப்பது என்று அர்ஹதாஸ் நம்புகிறார், அது அத்துமீறலுக்கு ஆளான நபருக்கு பயனளிக்கும் போது கூட. அத்துமீறல் இயல்பாகவே தனிமனித கண்ணியத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது மற்றும் அவமானத்தின் ஒரு வடிவமாகும். "நீங்கள் தூங்கிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்" என்று ஒருவரிடம் கூறுவது, "நான் விழித்திருக்கிறேன், நீங்களும் உறங்கிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் இருளில் அலைந்து, தடுமாறி, விழுந்து, என் உணர்வில் நான் புனிதமானவனாகவும், மேம்பட்டவனாகவும் இருக்கிறேன். 

எந்த வழியையும் காணவில்லை." அர்ஹதாக்கள், இரக்கம் மற்றும் வாழ்க்கையின் மீதான பயபக்தியால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள், அமைதியாக இருக்கிறார்கள். இருப்பினும், யாரேனும் ஒருவர் தானாக முன்வந்து அவர்களின் இருப்பை உணர்ந்து, அவர்களின் அனுபவ ஞானத்தின் கிணற்றில் இருந்து குடிக்க அவர்களை அணுகினால், அவர்கள் கிடைக்கக்கூடியவர்கள் - கடந்து செல்லும் நதியை அணைக்கும் தண்ணீரைப் போல. ஆனால் முயற்சி முற்றிலும் தேடுபவரிடம் உள்ளது; நதி தன்னிச்சையாக செயல்படாது. இது ஒரு அழகான அணுகுமுறை.

மறுபுறம், போதிதர்மாவைப் போன்ற போதிசத்துவர்கள், மில்லியன் கணக்கானவர்களில், ஒருவரே அவர்களைப் புரிந்து கொள்ள முடியும், மற்றவர்கள் அலட்சியமாக இருக்கலாம் அல்லது தவறாகப் புரிந்து கொள்ளக்கூடும் என்பதை முழுமையாக உணர்ந்து, மக்களை எழுப்ப முயற்சி செய்கிறார்கள். உலகம் பொய்களால் நிரம்பியிருப்பதால், உண்மையைப் பேசுவது எதிரிகளை உருவாக்குவதற்கான குறுக்குவழி என்பதை போதிசத்துவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள்.

 மதங்களாக இருந்தாலும் சரி, தேசங்களாக இருந்தாலும் சரி, எல்லாக் கந்து வட்டிகளும் ஏமாற்றத்தின் மீது கட்டமைக்கப்பட்டவை. ஒரு உண்மையான மத நபர் மத, தேசிய, இன மற்றும் நிற எல்லைகளை மீறுகிறார். அவர்கள் மனிதகுலம் அனைத்திற்கும் சொந்தமானவர்கள், தெய்வீக இயல்பை அங்கீகரித்து, ஒவ்வொரு மனிதனுக்கும் காலத்தால் அழியாத தாமரை மலராக மலரும்-நித்தியமாக இருக்கும் நறுமணம்.

ஒரு புத்தரைச் சுற்றியுள்ள ஒளியின் ஒளியானது, கருணை மற்றும் சேவையின் செயல்களில் ஈடுபட்டுள்ள ஆழமற்ற புரிதல் கொண்டவர்களால் உணரப்படுகிறது. புண்ணியம் சேர்ப்பதன் மூலமும், நற்செயல்களைச் செய்வதன் மூலமும், அவர்கள் புத்தம் பெறுவதாக நம்புகிறார்கள். அவர்கள் புத்தரின் உருமாற்ற உடலைப் பார்க்கிறார்கள் மற்றும் அதை இறுதி உணர்தல் என்று கருதுகின்றனர்.

மறுபுறம், மிதமான புரிதல் கொண்ட நபர்கள், ஞானத்தை வளர்ப்பதில் கவனம் செலுத்துவதோடு, துன்பத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைப்பதிலும், புத்தரின் வெகுமதி உடலை உணர்கிறார்கள். அறிவைப் பெற்று ஞானத்தை அடைவதன் மூலம், அவர்கள் ஞானத்தை நோக்கி முன்னேறுகிறார்கள் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள்.

மேலும், ஆழ்ந்த புரிதல் உள்ளவர்கள், யதார்த்தத்தின் உன்னத தன்மையை உணர்ந்தவர்கள், புத்தரின் உண்மையான உடலை உணர்கிறார்கள். அவர்கள் இந்த விழிப்பு நிலையை இறுதி புத்தர் என்று தவறாக நினைக்கிறார்கள்.

இருப்பினும், மூன்று உடல்களின் இந்த கருத்துக்கள் மனித புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்று சூத்திரம் தெளிவுபடுத்துகிறது, அவை ஆழமற்ற, மிதமான அல்லது ஆழமானதாக இருக்கலாம். உண்மையில், ஒரு புத்தர்-உடல் கூட இல்லை, மூன்று மட்டும் இல்லை. ஒரு விழித்திருக்கும் உயிரினத்தை அங்கீகரிப்பதற்கு, பார்வையாளரின் தரப்பில் நுண்ணறிவும் வெளிப்படைத்தன்மையும் தேவை. ஒருவருக்கு புரிதல் இல்லாமலோ அல்லது மூடியிருந்தாலோ, அவர்கள் சூரியனின் முன்னிலையில் கண்களை மூடிக்கொண்டு நிற்பது போல, தன்னை அறியாமலேயே ஒரு புத்தரைக் கடந்து செல்லக்கூடும்.

ஒரு புத்தரின் ஆரம்ப அங்கீகாரம் அவர்களின் வரையறுக்கப்பட்ட புரிதலின் அடிப்படையில் உலகிற்கு பங்களிப்பதற்கும் மேம்படுத்துவதற்கும் முயற்சிக்கும் நபர்களிடமிருந்து வருகிறது. பல்வேறு மரபுகளில் உள்ள அறிவொளி பெற்ற மனிதர்களின் சித்தரிப்புகளைப் போலவே, ஒளியின் ஒளியால் சூழப்பட்ட புத்தரின் உருமாறும் உடலை அவர்கள் காண்கிறார்கள். இந்த நிகழ்வு இப்போது அறிவியல் ஆதரவையும் கொண்டுள்ளது.

உடல்கள் மற்றும் அங்கீகாரம் பற்றிய இந்த விளக்கங்கள் உறவினர் மற்றும் குறியீடாகும், பல்வேறு நிலைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இடமளிக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். புத்தமதத்தின் இறுதி உணர்தல் இந்த கருத்தியல் வேறுபாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் சாதாரண கருத்து மற்றும் கருத்தாக்கத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு ஆழமான விழிப்புணர்வு ஆகும்.

கிர்லியன் மற்றும் உணர்திறன் கொண்ட நபர்களால் கவனிக்கப்பட்ட ஆராஸின் நிகழ்வு, உயிரினங்களைச் சுற்றி ஒரு நுட்பமான ஆற்றல் புலம் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. கிர்லியன் தனது பிரத்யேகமாக வடிவமைக்கப்பட்ட கேமரா மற்றும் உணர்திறன் படங்களுடன் மேற்கொண்ட சோதனைகள், மனிதர்களைச் சுற்றி மட்டுமல்ல, விலங்குகள், மரங்கள் மற்றும் ரோஜாப்பூ போன்ற உயிரற்ற பொருட்களைச் சுற்றியும் ஆராக்கள் இருப்பதை வெளிப்படுத்தியது.

கிர்லியனின் அவதானிப்புகளின்படி, ஒரு நபரின் மனநிலை மற்றும் உணர்ச்சிகளைப் பொறுத்து ஒளியின் அளவு மாறுபடும். அமைதியாகவும், அமைதியாகவும், அன்பால் நிரம்பியவராகவும் இருப்பவர் ஒரு பெரிய ஒளியைக் கொண்டிருந்தார், அதே சமயம் கோபமாக, கவலையாக, சோகமாக அல்லது வேதனையுடன் இருப்பவர் ஒரு சிறிய ஒளியைக் கொண்டிருந்தார். சுவாரஸ்யமாக, ஒரு நபரின் இறப்பதற்கு சுமார் ஆறு மாதங்களுக்கு முன்பு ஆராஸ் முற்றிலும் மறைந்துவிடும் என்று கிர்லியன் கண்டறிந்தார்.

இயேசு அல்லது கௌதம புத்தர் போன்ற அறிவொளி பெற்ற குருக்களுடன் ஆழமான தொடர்பைக் கொண்ட உணர்திறன் மிக்க நபர்கள் மற்றும் சீடர்கள் இந்த ஒளியைக் கண்டுள்ளனர். இந்த சீடர்கள், அவர்களின் உணர்திறன் மற்றும் உணர்திறன் மூலம், சாதாரண பார்வையாளர்களால் உணர முடியாத ஒன்றை உணர முடிகிறது. அவர்கள் மிகவும் இணக்கமாகவும், ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவர்களாகவும் மாறும்போது, எஜமானரின் உண்மைத்தன்மை அவர்களுக்குப் பெருகிய முறையில் தெளிவாகத் தெரிகிறது.

ஆன்மீக புரிதலின் பின்னணியில், முதல் அனுபவம் உருமாற்ற உடல் ஆகும், இது ஒரு தனிநபரை சுற்றியுள்ள மெல்லிய ஒளி உடலாக வெளிப்படுகிறது, அவர்களின் உடல் உடலைத் தாண்டி நான்கு அங்குலங்கள் நீண்டுள்ளது. இந்த உடல் இடமாற்றத்துடன் தொடர்புடையது, மேலும் கிர்லியனின் அவதானிப்புகள் இந்த புரிதலுடன் ஒத்துப்போகின்றன. உருமாற்ற உடல் படிப்படியாக ஒடுங்கி ஒரு நபரின் இறப்பிற்கு ஆறு மாதங்களுக்கு முன்பு ஒரு ஒளி புள்ளியாக மாறுகிறது.

இந்த சூழலில் ஒளியின் எடையற்ற தன்மை குறிப்பிடத்தக்கதாகிறது. இறப்பதற்கு சற்று முன்பும் பின்பும் ஒரு நபரின் எடையை அளவிட விஞ்ஞானிகள் முயற்சிக்கும் போது, அவர்கள் எந்த மாற்றத்தையும் காணவில்லை, ஆன்மா இல்லை என்ற முடிவுக்கு அவர்களை வழிநடத்துகிறது. இருப்பினும், ஒளிக்கு எடை இல்லை, மேலும் டிரான்ஸ்மிக்ரேஷன் உடல் தூய ஒளியால் ஆனது என்பதால், அதன் புறப்பாடு செதில்களை பாதிக்காது.

ஒரு மேலோட்டமான புரிதல் கொண்ட தனிநபர்கள் கூட இந்த ஒளி உடலை ஒரு அடிப்படை மட்டத்தில் உணர முடியும். மிதமான புரிதல் உள்ளவர்கள், பௌத்த நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள வெகுமதி உடல் எனப்படும் தடிமனான ஒளி அடுக்கை ஆழமாகச் சென்று பார்க்கலாம். இந்த உடல் கௌதம புத்தரை நெருங்கி வருபவர்களுக்குத் தெரியும், ஆழ்ந்த தியான நிலை மற்றும் மகத்தான ஆன்மீக வெகுமதிகளைக் குவிக்கிறது.

சுருக்கமாக, வெவ்வேறு அளவிலான புரிதல் மற்றும் உணர்திறன் தனிநபர்கள் ஆன்மீக நிகழ்வின் பல்வேறு அம்சங்களை உணர உதவுகிறது, விழித்திருக்கும் உயிரினங்களைச் சுற்றியுள்ள ஒளி மற்றும் ஒளி உடல்கள் உட்பட. இந்த நுட்பமான உண்மைகளை எந்த அளவிற்கு அனுபவித்து புரிந்து கொள்ள முடியும் என்பதை இணைப்பின் ஆழம் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மை தீர்மானிக்கிறது.

இரண்டாவது வகை தனிநபர்கள் சீடர்கள். விழித்திருக்கும் ஒரு மனிதனை ஆர்வத்தின் காரணமாக அல்லது அறிவைக் குவிக்கும் விருப்பத்தால் அணுகும் மாணவனைப் போலல்லாமல், சீடன் எஜமானரின் அதே ஆனந்தம் மற்றும் ஆசீர்வாதத்தின் வெளியில் நுழைய முற்படுகிறான். சீடர் மாணவர் நிலையிலிருந்து ஒரு குவாண்டம் பாய்ச்சலை எடுத்து, இனி வெறும் தகவலில் ஆர்வம் காட்டாமல் தனிப்பட்ட மாற்றத்தில் ஆர்வம் காட்டுகிறார். மனதைக் கடந்து வித்தியாசமான, விழித்தெழுந்த உயிரினமாக மாற வேண்டும் என்பதே அவர்களின் விருப்பம். வெகுமதி உடல் எனப்படும் இரண்டாவது உடலை சீடர் உணரும் திறன் கொண்டவர்.

வெகுமதி உடல் என்பது சீடரின் தியானம் மற்றும் மௌனத்தை அங்கீகரித்து கொண்டாடுவதையே குறிக்கிறது. ஒருவர் அறிவொளி பெற்றால், அது இருத்தலுக்கு மகத்தான மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, ஏனெனில் ஒருவரின் ஞானம் பலருக்கு அறிவொளியைத் தூண்டும். இந்த தூண்டுதல் விளைவு பல நூற்றாண்டுகளாக பரவியிருக்கும் நீண்ட சங்கிலி எதிர்வினையை உருவாக்கலாம். எடுத்துக்காட்டாக, கௌதம புத்தரால் தூண்டப்பட்ட ஞானம் இருபத்தைந்து நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகும் மக்களை அறிவொளியை நோக்கித் தூண்டுகிறது.

சில மதங்கள் இந்த சங்கிலி எதிர்வினையை உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்க முடிந்தது. எடுத்துக்காட்டாக, ஜென் பௌத்தம், கௌதம புத்தரின் போதனைகளுடனான ஆழமான தொடர்பின் காரணமாக அவரது சமகாலத்தவர்களாகக் கருதப்படும் நபர்களுடன் இன்னும் வளர்கிறது. முகமதிய மதத்தில் (இஸ்லாம்), சூஃபிகளின் ஒரு சிறிய பள்ளி மட்டுமே அறிவொளியின் ஜீவ சுடரைச் சுமந்து செல்கிறது, அதே சமயம் மற்ற மதங்கள் மறைந்துவிட்டன. இதேபோல், யூத மதத்தில், ஹாசிட்களின் ஒரு சிறிய குழு மட்டுமே ஆன்மீக நெருப்பைப் பாதுகாத்து, அறிவொளி பெற்ற நபர்களை உருவாக்குவதைத் தொடர்கிறது.

சுவாரஸ்யமாக, இந்து மதமும் கிறிஸ்தவமும் குறிப்பிடத்தக்க மதங்களாக இருந்தாலும், அவை முற்றிலும் இறந்துவிட்டதாக விவரிக்கப்படுகின்றன. ஞான ஜோதியை ஏந்திச் செல்லும் எஜமானர்களின் சிறு நீரோடை கூட அவர்களிடம் இல்லை. இது அவர்களின் வரலாற்று முக்கியத்துவத்திற்கு முரணானது. இந்து மதம் உலகின் மிகப் பழமையான மதம், கிறிஸ்தவம் மிகப் பெரியது, ஆனால் அவை மனிதகுலத்தின் மீது ஒரு சுமையாக மாறிவிட்டன, எந்த ஆன்மீக மலர்ச்சியும் இல்லை.

கிரேக்க தத்துவஞானி மற்றும் போதிதர்மாவின் சமகாலத்தவரான டியோஜெனெஸ் பற்றிய குறிப்பு, அறிவொளி பெற்ற நபர்களின் அரிதான தன்மையையும் அவர்கள் ஏற்படுத்தக்கூடிய தாக்கத்தையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது. அவரது வழக்கத்திற்கு மாறான வாழ்க்கை முறை மற்றும் நிர்வாணத்திற்காக அறியப்பட்ட டியோஜெனெஸ், குறிப்பிடத்தக்க உடல் அழகைக் கொண்டிருந்தார். புகழ்பெற்ற உலக வெற்றியாளரான அலெக்சாண்டர் தி கிரேட் கூட, டியோஜெனெஸின் அசாதாரண அழகின் முன்னிலையில் தாழ்வு மனப்பான்மையை உணர்ந்தார் மற்றும் ஒப்பிடுகையில் தனது சொந்த வறுமையை உணர்ந்தார்.

டியோஜெனெஸ், பொருள் அர்த்தத்தில் எதுவும் இல்லாத போதிலும், அவரது நிர்வாண உடலில் இருந்து செழுமையை வெளிப்படுத்தினார். அவர் பகலில் கூட ஒரு விளக்கை எடுத்துச் சென்றார், இது மற்றவர்கள் அவரை கொஞ்சம் பைத்தியம் என்று உணர வழிவகுத்தது. அவர் தனது விளக்கை உயர்த்தி, மக்களின் முகங்களைப் பார்த்து, அவர் ஒரு உண்மையான மனிதனைத் தேடுவதாக விளக்கினார். அவரது மரணப் படுக்கையில் அவரது வாழ்நாள் தேடலைப் பற்றி கேட்டபோது, அவர் ஒரு உண்மையான மனிதனைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றாலும், அவர் தனது விளக்கைக் காப்பாற்றியதாக பதிலளித்தார். தந்திரம் மற்றும் திருடர்கள் நிறைந்த உலகில், ஒருவரின் விளக்கைப் பாதுகாப்பது கூட ஒரு அதிர்ஷ்டமான சாதனையாகும்.

டியோஜெனெஸ் ஒரு விழித்தெழுந்த மனிதர், அவர் தனது கண்களை வெளிப்படுத்த தனது விளக்கைப் பயன்படுத்தினார், மற்றவர்கள் தனது உண்மையான இருப்பைப் பார்க்க அனுமதித்தார். அவரது கண்களைப் பார்ப்பதன் மூலம், ஒருவர் ஆழமான மாற்றத்திற்கு உள்ளாகி புதிய மனிதராக மாற முடியும். எனவே, ஒரு சீடர், குருவின் கண்களைப் பார்த்து, அவர்களின் இருப்பின் ஆழத்தை ஆராய்கிறார். சீடர் முதன்மையாக குருவின் வார்த்தைகளில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் குரு உண்மையில் என்னவாக இருக்கிறார் என்பதில் ஆர்வம் காட்டுகிறார்.

இந்த செயல்முறை மாஸ்டர் இரண்டாவது உடல், வெகுமதி உடல் அங்கீகாரம் வழிவகுக்கிறது. எஜமானர் இருப்பிலிருந்தே எண்ணற்ற வெகுமதிகளைப் பெற்றுள்ளார். இருப்பினும், சீடனுக்கு அப்பால் இன்னும் ஒரு படி உள்ளது. ஆழ்ந்த புரிதல் கொண்டவர், பக்தர், விழித்திருக்கும் உயிரினத்தின் உண்மையான உடலை மூன்றாவது உடலை அறிந்து கொள்கிறார். பக்தன் உருகி, எஜமானருடன் இணைந்து, அவர்களுடன் ஒன்றாகிறான். இந்த ஒருமை நிலையில், பக்தன் எஜமானரின் உண்மையான சாரத்தை அனுபவிக்கிறான்.

இருப்பினும், போதிதர்மா, இந்த மூன்று உடல்களும் தொடர்புடைய அனுபவங்களும் சாதாரண மனதின் தயாரிப்புகள் என்று கூறுகிறார். உண்மையில், ஒரு புத்தர் உடல் கூட இல்லை. ஞானம் பெற்ற ஒரு நபர் யாரும் இல்லை, அல்லது உடல் இல்லை. அவை தூய்மையான வெறுமை, எந்தக் கட்டுப்பாடுகளும் இல்லாத எல்லையற்ற வானத்தைப் போன்றது. ஒருவன் புத்தனாக மாறும்போதுதான் இந்த எல்லையற்ற தன்மை தெரியும்.

பக்தன் புத்தருடன் இணைந்தாலும், "நான்" என்ற நுட்பமான உணர்வு இன்னும் மறைந்துவிடும் தருவாயில் இருந்தாலும், தொடர்ந்து கொண்டே இருக்கிறது. எஜமானரின் வெறுமையை, யாரும் இல்லை என்ற ஆழமான உணர்வை, பக்தன் இன்னும் முழுமையாக அனுபவிக்கவில்லை.

ஜென் மாஸ்டர் லின் சி மற்றும் அவரது சீடரின் கதை பல்வேறு காரணங்களுக்காக அல்லது வெளிப்படையான காரணமின்றி சீடரை அடிக்கும் தனித்துவமான ஜென் பாரம்பரியத்தை சித்தரிக்கிறது. இந்த குறிப்பிட்ட விஷயத்தில், சீடர் ஞானத்தை நோக்கி முன்னேறிக்கொண்டிருந்தார், மேலும் சீடர் அதை அடைவதற்கு மிக அருகில் இருப்பதை லின் சி அறிந்தார். அன்று சூரியன் மறையும் போது, அந்த சீடன் ஞானம் பெறும் தருவாயில் இருந்தான்.

லின் சி தன் சிஷ்யனை அழைத்து, “உன்னை பல வருடங்களாக அடிக்கிறேன்” என்று தெரிவித்தார். இந்த அடிப்பது ஜென் பாரம்பரியத்தின் ஒரு பகுதியாகும், அங்கு குரு பல்வேறு நோக்கங்களுக்காக சீடரை உடல் ரீதியாக ஒழுங்குபடுத்தலாம். சில சமயங்களில் ஒரு கேள்விக்கு தவறான பதில் காரணமாகவும், சில சமயங்களில் பேசும் வார்த்தைகள் இல்லாமல் நடப்பதாகவும் தோன்றியது. சீடர் என்ன நினைக்கிறார் என்பதை அறிந்ததாகவும், அவர்களின் முகபாவனைகள் அல்லது அவர்கள் அறைக்குள் நுழைந்த விதத்தில் இருந்து அதை அறிய முடியும் என்றும் மாஸ்டர் கூறினார்.

கோனொன்றில் தியானம் செய்து கொண்டிருந்த சீடன், தான் ஒன்றும் சொல்வதற்கில்லை என்ற விழிப்புணர்வோடு குருவின் அறையை நெருங்கினான். அவர் இதை மாஸ்டரிடம் வெளிப்படுத்தினார், அவர் தானாக முன்வந்து வரவில்லை, ஆனால் மாஸ்டரால் அழைக்கப்பட்டதாகக் கூறினார். இந்த முறை அறையப்படுவதைத் தவிர்க்கலாம் என்று சீடர் நம்பினார், ஏனெனில் அவர் சொல்ல எதுவும் இல்லை, அறைவது தவறான பதில்களைப் பின்பற்றுகிறது என்று நம்பினார்.

இருப்பினும், லின் சி சீடரின் கூற்றை ஒப்புக் கொண்டு பதிலளித்தார், ஆனால் அன்று முற்றிலும் மாறுபட்ட காரணத்திற்காக அவரை அறைந்து விடுவார் என்று கூறினார். அன்றே சீடன் ஞானம் பெறுவான் என்பதை அறிந்திருந்ததால், அவனை அறைவதற்கு இதுவே தனக்குக் கிடைத்த கடைசி வாய்ப்பு என்று விளக்கி, சீடரை அருகில் வரச் சொன்னார். இது குருவின் அன்பின் வெளிப்பாடாகவும், சீடரின் வரவிருக்கும் அறிவொளியைக் கொண்டாடும் ஒரு தனித்துவமான வழியாகவும் இருந்தது.

அந்த சீடன் உண்மையில் அன்று ஞானம் பெற்றான். அடுத்த நாள், அவர் மாஸ்டரைப் பார்க்க வந்தபோது, ​​சிஷ்யன் இனிமேல் அதே வழியில் ஒழுக்கமாக இருக்க முடியாத நிலையை அடைந்துவிட்டதைக் குறிக்கும் வகையில், லின் சி கதவுகளை மூடினார். மாஸ்டர் சீடரிடம் ஏதாவது பேச வேண்டுமானால் அறைக்கு வெளியே இருந்து பேசச் சொன்னார், ஏனெனில் அவர் ஒரு வயதானவராக, அவரை அறைவது இனி பொருந்தாது என்று ஒப்புக்கொண்டார். குருவான புத்தருக்கு உடலே இல்லை என்பதை புரிந்து கொள்ளும் நிலையை சீடன் அடைந்தான். புத்தர் தூய அமைதி, வெறுமை மற்றும் மொத்த பூஜ்ஜியமாக இருந்தார்.

இந்த உணர்தலில், ஒரு பக்தன் "நான்" என்ற உணர்வைக் கூட மறந்துவிடும்போது, நான் என்ற கருத்து முற்றிலும் சிதறும்போது, புத்தருக்கு உடல் இல்லை என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். புத்தர் யாரும் இல்லை, தூய அமைதி மற்றும் வெறுமையின் நிலை. இது தனிமனித அடையாளத்தை மீறுவதையும் இருப்பின் இறுதி இயல்பின் ஆழமான உணர்தலையும் குறிக்கிறது.

கர்மா, அதன் அடிப்படை வரையறையில், செயல் என்று பொருள். இருப்பினும், கர்மாவை இரண்டு வெவ்வேறு வழிகளில் புரிந்து கொள்ள முடியும்: ஒரு எதிர்வினை அல்லது பதில். யாராவது உங்களை அவமானப்படுத்தினால், நீங்கள் உடனடியாக கோபமடைந்தால், அது ஒரு எதிர்வினை. இது கடந்த கால அனுபவங்களின் அடிப்படையில் ஒரு தானியங்கி பதில். இந்த விஷயத்தில், உங்களை அவமதித்த நபர் நிலைமையைக் கட்டுப்படுத்துகிறார், மேலும் நீங்கள் உங்கள் உணர்ச்சிகளுக்கு அடிமையாக நடந்து கொள்கிறீர்கள். உங்கள் கோபம் உங்களை பிணைத்து, எதிர்மறை ஆற்றலின் சங்கிலிகளை உருவாக்குகிறது.

மறுபுறம், ஒரு எதிர்வினை எதிர்வினையிலிருந்து வேறுபட்டது. இது மற்றவரின் செயல்கள் அல்லது வார்த்தைகளால் உருவாக்கப்படவில்லை. யாராவது உங்களை அவமானப்படுத்தினால், புரிதலும், விழிப்புணர்வும், தியானமும் உள்ள ஒருவர் உடனடியாக எதிர்வினையாற்றாமல் வெறுமனே கேட்பார். அவர்கள் தங்கள் விழிப்புணர்வை ஒரு கண்ணாடி போல் செயல்பட அனுமதிக்கிறார்கள், என்ன சொல்கிறார்கள் அல்லது செய்கிறார்கள் என்பதைப் பிரதிபலிக்கிறார்கள். இந்த கண்ணாடி போன்ற விழிப்புணர்விலிருந்து, ஒரு உண்மையான பதில் எழுகிறது.

எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் பேராசை கொண்டவர், அசிங்கமானவர் அல்லது அழுக்கு உள்ளவர் என்று யாராவது குற்றம் சாட்டினால், கோபத்துடன் செயல்படுவதற்குப் பதிலாக, விழிப்புணர்வுள்ள ஒருவர் அமைதியாகக் கேட்டு, இந்த அறிக்கைகளின் உண்மை அல்லது பொய்யை ஆராய்வார். குற்றச்சாட்டுகள் சரியாக இருந்தால், கோபம் தேவையில்லை; மாறாக, நன்றியை வெளிப்படுத்தலாம். இந்த அம்சங்களை விழிப்புணர்விற்குக் கொண்டுவருவதில் அந்த நபரின் இரக்கத்திற்காக ஒருவர் நன்றி தெரிவிக்கலாம் மற்றும் வேறு ஏதேனும் குறைபாடுகளை சுட்டிக்காட்டுவதைத் தொடருமாறு கேட்டுக் கொள்ளலாம். கவனம் தனிப்பட்ட குற்றத்திலிருந்து வளர மற்றும் மேம்படுத்துவதற்கான விருப்பத்திற்கு மாறுகிறது.

முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், ஒரு எதிர்வினை கடந்தகால கண்டிஷனிங்கை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதே நேரத்தில் ஒரு பதில் தற்போதைய தருணத்தில் இருந்து எழுகிறது, தீர்ப்பு அல்லாத விழிப்புணர்வு. விழிப்புணர்வு மற்றும் நினைவாற்றலை வளர்ப்பதன் மூலம், தனிநபர்கள் எதிர்வினை கர்மாவின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபடலாம் மற்றும் ஞானம் மற்றும் இரக்கத்துடன் இணக்கமான நனவான பதில்களைத் தேர்ந்தெடுக்கலாம்.

உண்மையில், யாராவது உங்களை அவமானப்படுத்தினால், பதிலளிப்பதற்கு உங்களுக்கு இரண்டு மாற்று வழிகள் உள்ளன. அவர்களின் கூற்றுகள் பொய்யானவை என்று நீங்கள் கண்டால், அவர்களின் வார்த்தைகளில் எந்த உண்மையும் இல்லை என்றும், பொய்களால் நீங்கள் புண்பட வேண்டிய அவசியமில்லை என்றும் நீங்கள் அமைதியாகக் கூறலாம். பொய்களுக்கு எதிர்வினையாற்ற மறுப்பதன் மூலம், உங்கள் உள் அமைதியையும் ஒருமைப்பாட்டையும் பராமரிக்கிறீர்கள்.

மற்றொரு அணுகுமுறை, குர்ட்ஜீப்பின் தந்தையால் எடுத்துக்காட்டப்பட்டது, அவமானங்களை அமைதியாகவும் கவனமாகவும் கேட்டு, இருபத்தி நான்கு மணிநேரம் பரிசீலித்த பிறகு நீங்கள் பதிலளிப்பீர்கள் என்று நபருக்குத் தெரிவிப்பது. இது சூழ்நிலையைப் பற்றி சிந்திக்கவும், தெளிவு மற்றும் ஞானமுள்ள இடத்திலிருந்து பதிலளிக்கவும் உங்களுக்கு நேரத்தை வழங்குகிறது. இந்தக் காலச் சிந்தனைக்குப் பிறகு, கோபம் மற்றும் உணர்ச்சிக் கட்டணம் சிதறியிருக்கலாம், மேலும் அளவிடப்பட்ட மற்றும் சமநிலையான பதிலை அனுமதிக்கும்.

விழிப்புணர்வு மற்றும் நினைவாற்றலை வளர்ப்பதன் மூலம், நீங்கள் எதிர்வினை வடிவங்களுக்கு கட்டுப்படாமல் சூழ்நிலைகளுக்கு பதிலளிக்கலாம். உங்கள் செயல்கள் கடந்த கால நிலையிலிருந்து விடுபட்டு, தற்போதைய தருண உணர்வின் இடத்திலிருந்து எழும் போது, அவை எதிர்வினைகளை விட பதில்களாக மாறும். இந்த பதில்கள் தீர்ப்பால் கறைபடாதவை மற்றும் மேலும் சங்கிலிகள் அல்லது கர்ம விளைவுகளை உருவாக்காது.

தனிநபர்கள் தங்கள் செயல்களின் மூலம் கர்மாவை உருவாக்குகிறார்கள் என்பதை அங்கீகரிப்பது அவசியம், ஆனால் கர்மா தனிநபர்களை வரையறுக்கவோ உருவாக்கவோ இல்லை. உங்கள் செயல்களை விட நீங்கள் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவர், மேலும் உங்கள் சூழ்நிலைகளை மாற்றும் சக்தி உங்களிடம் உள்ளது. உணர்வுப்பூர்வமாக உங்கள் பதில்களைத் தேர்ந்தெடுத்து, விழிப்புணர்வின் இடத்தில் இருந்து செயல்படுவதன் மூலம், எதிர்வினை வடிவங்களால் விதிக்கப்பட்ட வரம்புகளைத் தாண்டி, தேவையற்ற அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபட்ட வாழ்க்கையை உருவாக்கலாம்.

ஆன்மீகம் மற்றும் சுய-உணர்தலுக்கான கிழக்கு அணுகுமுறை தனிநபரின் சக்தி மற்றும் பொறுப்பை வலியுறுத்துகிறது. கிழக்கத்திய தத்துவங்கள் மற்றும் மரபுகளில், ஒரு தனிநபரை காப்பாற்ற அல்லது மீட்கக்கூடிய ஒரு வெளிப்புற மீட்பர் பற்றிய கருத்து இல்லை. கிழக்குக் கண்ணோட்டம் ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் சொந்த மீட்பர் மற்றும் அவர்களின் சொந்த விதியை வடிவமைக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளது.

வெளிப்புற மீட்பர் இல்லாதது தனிநபருக்கு ஆழ்ந்த மரியாதையாகக் கருதப்படுகிறது. ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் சொந்த பாதையை தீர்மானிக்க மற்றும் அவர்களின் விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் தேர்வுகளை செய்ய சுதந்திரம் மற்றும் சுயாட்சி உள்ளது என்று அர்த்தம். இரட்சிப்பு அல்லது மீட்பிற்காக வேறொருவரை நம்பியிருக்கும் எண்ணம் வரம்பிடுவதாகவும் அடிமைப்படுத்துவதாகவும் கருதப்படுகிறது. வேறொருவருக்கு உங்களைக் காப்பாற்றவோ அல்லது மீட்டெடுக்கவோ அதிகாரம் இருந்தால், நீங்கள் உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையின் மீது ஏஜென்சி அல்லது கட்டுப்பாடு இல்லாத ஒரு பொம்மை என்பதை இது குறிக்கும்.

போதிதர்மா போன்ற கிழக்கு மாயவாதிகள், தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த கர்மாவை உருவாக்குகிறார்கள் என்பதை வலியுறுத்தினர். இதன் பொருள் நமது செயல்கள் மற்றும் தேர்வுகள் விளைவுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் துன்பம் (நரகம்) அல்லது மகிழ்ச்சி (சொர்க்கம்) போன்ற அனுபவங்களை உருவாக்கும் சக்தி நமக்கு உள்ளது. இருப்பினும், கிழக்குக் கண்ணோட்டம் சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தின் இந்த இருமைக்கு அப்பாற்பட்டது. நீண்ட காலம் அனுபவிக்கும் போது மகிழ்ச்சியும் கூட சலிப்பானதாகவும் திருப்தியற்றதாகவும் மாறும் என்பதை அது அங்கீகரிக்கிறது. உண்மையான விடுதலை சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்திற்கு அப்பாற்பட்டது என்ற ஆழமான புரிதலில் கிழக்கு மாயவாதிகள் ஆழ்ந்தனர்.

இதற்கு நேர்மாறாக, மேற்கத்திய மதங்கள் பெரும்பாலும் சொர்க்கம் மற்றும் நரகத்தை தனித்துவமான மற்றும் நிலையான இடங்களாக முன்வைக்கின்றன. கிழக்கு மரபுகளில் மோட்சம் அல்லது ஞானம் என்று அழைக்கப்படும் சொர்க்கம் மற்றும் நரகம் இரண்டையும் கடந்து விடுதலையை அடைவது என்பது கிழக்கு மாயவாதிகளின் தனித்துவமான பங்களிப்பாகும். மகிழ்ச்சியானது மீண்டும் மீண்டும் தோன்றி, காலப்போக்கில் அதன் பொலிவை இழக்கக்கூடும் என்பதை அது அங்கீகரிக்கிறது. கிழக்கு அணுகுமுறை தனிநபர்களை மகிழ்ச்சியைத் தேடுவதற்கு அல்லது துன்பத்தைத் தவிர்ப்பதற்கு அப்பால் சென்று, இந்த இருமைகளைத் தாண்டிய ஒரு நிலையைக் கண்டறிய ஊக்குவிக்கிறது.

சொர்க்கம் மற்றும் நரகம் இரண்டின் வரம்புகளை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், கிழக்கத்திய மரபுகள் தனிநபர்களை அவர்களின் உள்ளார்ந்த இயல்பை ஆராயவும், அனைத்து வகையான கண்டிஷனிங் மற்றும் இணைப்புகளிலிருந்தும் விடுதலைக்காக பாடுபடவும் அழைக்கின்றன. இது விரைவான மகிழ்ச்சியைத் தேடுவதற்கு அப்பால் சென்று, வெளிப்புற சூழ்நிலைகளைச் சார்ந்து இல்லாத சுதந்திரம், மனநிறைவு மற்றும் நிறைவின் ஆழ்ந்த நிலையைக் கண்டறிவதற்கான அழைப்பு.

ஏறக்குறைய ஒரு தசாப்த காலமாக நாள்பட்ட தலைவலி மற்றும் ஒற்றைத் தலைவலியால் அவதிப்பட்ட ஒருவரை நான் ஒருமுறை சந்தித்தேன். தற்செயலாக, நாங்கள் இருவரும் ஒரே பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியராகப் பணிபுரிந்தோம், ஒரு நாள் அவர் என்னை அணுகினார், "உங்கள் மலை உல்லாசப் பயணம் ஒன்றில் நானும் உங்களுடன் சேர்ந்து கொள்ளலாமா?" பொதுவாக, நான் நகரத்தின் சலசலப்புகளிலிருந்து விலகி ஆறுதல் தேடுவதால், மற்றவர்களுடன் பழகுவதைத் தவிர்க்க தனியாகச் செல்வதை விரும்பினேன். 

கூடுதலாக, இந்த குறிப்பிட்ட நபர், தேவையற்ற தோழராக இருப்பதைத் தவிர, ஒற்றைத் தலைவலியால் பாதிக்கப்பட்டார். தயக்கமாக இருந்தாலும், அவரது கோரிக்கையை முழுவதுமாக மறுப்பது தயவு தாட்சண்யமில்லை என்று நினைத்தேன், அதனால் நான் ஒரு நிபந்தனையுடன் தயக்கத்துடன் ஒப்புக்கொண்டேன்: "நீங்கள் என்னுடன் வரலாம், ஆனால் இதுபோன்ற தலைப்புகளில் எனக்கு விசித்திரமான ஒவ்வாமை இருப்பதால் மைக்ரேன் பற்றி விவாதிப்பதைத் தவிர்க்கவும்."

ஆர்வமாக, “அது என்ன அலர்ஜி?” என்று விசாரித்தார்.

நான் விளக்கினேன், "யாராவது அவர்களின் நோயைப் பற்றி பேசும்போதெல்லாம், நான் விவரிக்க முடியாத வகையில் இதே போன்ற அறிகுறிகளை அனுபவிக்க ஆரம்பிக்கிறேன்."

குழப்பமடைந்த அவர், "இதுபோன்ற ஒவ்வாமை பற்றி நான் கேள்விப்பட்டதே இல்லை" என்று பதிலளித்தார்.

நான் தெளிவுபடுத்தினேன், "இது பொதுவாக விவாதிக்கப்படும் ஒன்று அல்ல; நான் அதற்கு வாழும் உதாரணம். இது ஒரு புத்தகத்தில் இருந்து வரும் கோட்பாடு அல்ல. தயவு செய்து ஒற்றைத் தலைவலியைப் பற்றி விவாதிப்பதைத் தவிர்க்கவும்."

அதனால், எனது மலைப் பயணத்தில் அவரை அழைத்துச் சென்றேன். அது மாம்பழ சீசன், பழுத்த மாம்பழங்களின் இனிமையான நறுமணத்தால் காற்று நிறைந்திருந்தது. சின்ன வயசுல இருந்தே எனக்கு மரம் ஏறும் திறமை இருந்தது. நான் அடிக்கடி விழுவது என் தந்தையை நிறுத்தும்படி தூண்டிய போதிலும், நான் அவரை சமாதானப்படுத்தினேன், "நான் அடிக்கடி மரங்களில் இருந்து விழுந்துவிட்டேன், நான் நடைமுறையில் விழுவதில் நிபுணர். கவலைப்பட வேண்டாம், எப்படி விழுவது என்று எனக்குத் தெரியும். நான் இல்லை. ஆரம்பநிலை. நான் அதற்கு ஒரு முறையை உருவாக்கியுள்ளேன், அதனால்தான் நான் உயிர்வாழ்கிறேன்."

பழுத்த பழங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட, மாம்பழத்தின் மீது அதிக ஈடுபாடு கொண்ட கிளிகள் அடிக்கடி வரும் ஒரு மாமரத்தை நெருங்கி, "என்னுடன் வா, மரத்தின் மீது ஏறுங்கள்" என்று பரிந்துரைத்தேன்.

குழப்பமடைந்த அவர், "என்ன?"

நான் அவரை ஊக்கப்படுத்தினேன், "ஒரு முறை முயற்சி செய்யுங்கள், இது உங்களுக்கு ஒரு சாகசமாக இருக்கும்."

எனக்கு ஆச்சரியமாக, அவர் கால்களை இழந்து மரத்திலிருந்து கீழே விழுந்தார். நான் அவசரமாக அவரைப் பார்க்க கீழே இறங்கினேன். ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அவர் ஆச்சரியத்துடன் தோன்றி, "விசித்திரம்! மரத்திலிருந்து விழுந்தவுடன் என் ஒற்றைத் தலைவலி மறைந்து விட்டது" என்று கூச்சலிட்டார்.

நான் அவரை எச்சரித்தேன், "சில நேரங்களில் இதுபோன்ற விஷயங்கள் நடக்கும், ஆனால் அதை ஒரு பழக்கமாக மாற்ற வேண்டாம். மேலும், இதை யாரிடமும் தெரிவிக்காதீர்கள்; இது மற்றவர்களுக்கு வேலை செய்யாமல் போகலாம். இது ஒரு தற்செயல் நிகழ்வு." இருப்பினும், அவரது ஒற்றைத் தலைவலி மறைந்தது.

ஏழு நாட்களுக்குப் பிறகு, அவர் என்னை அணுகி, "நான் என் ஒற்றைத் தலைவலியை இழக்கிறேன்" என்று ஒப்புக்கொண்டார்.

குழப்பத்துடன், நான் பதிலளித்தேன், "நீங்கள் அவர்களைப் பற்றி இடைவிடாமல் புகார் செய்தீர்கள், இப்போது நீங்கள் அவர்களை இழக்கிறீர்களா?"

அவர் விளக்கினார், "நான் அவர்களைக் காணவில்லை. இப்போது என்னிடம் பேச எதுவும் இல்லை; ஒற்றைத் தலைவலி எனது முழு தத்துவத்தையும் உருவாக்கியது. மேலும், எனது துன்பம் மற்றவர்களிடமிருந்து அனுதாபத்தைப் பெற்றது. இப்போது, யாரும் என்னிடம் அனுதாபம் காட்டவில்லை!"

மகிழ்ந்த நான், "சரி, அப்படியானால், நாம் மலைகளை மீண்டும் பார்க்கலாம், மற்றொரு மரத்தில் ஏறலாம், வேண்டுமென்றே விழலாம். ஒருவேளை-அதற்கு எந்த அறிவியல் அடிப்படையும் இல்லாததால், என்னால் உத்தரவாதம் அளிக்க முடியாது என்றாலும்- ஒற்றைத் தலைவலி திரும்பலாம்."

கவனமாக பரிசீலித்த பிறகு, அவர் பதிலளித்தார், "நான் அதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அது உண்மையிலேயே கடினமாக இருந்தது. துன்பம் தாங்க முடியாதது."

இருப்பினும், அடுத்த நாள் அவர் என்னிடம் கூறினார், "நான் தயாராக இருக்கிறேன், ஒற்றைத் தலைவலி இல்லாமல் என்னால் வாழ முடியாது. பத்து வருடங்கள் அவர்களுடன் வாழ்ந்த பிறகு நான் மிகவும் வெறுமையாக உணர்கிறேன்."

உங்கள் சொந்த நடத்தையை நீங்கள் உன்னிப்பாகக் கவனித்தால், நீங்கள் ஆச்சரியப்பட மாட்டீர்கள்! சில தனிநபர்கள் தங்கள் நுரையீரலை சேதப்படுத்துவதையும், தங்கள் ஆரோக்கியத்திற்கு ஆபத்தை ஏற்படுத்துவதையும் அறிந்திருந்தாலும் புகைபிடிப்பதைத் தொடர்கிறார்கள். சில நாடுகளில், சிகரெட் பொட்டலங்களில் ஆரோக்கியத்திற்கு ஏற்படும் தீங்கான விளைவுகள் பற்றிய எச்சரிக்கைகள் இருக்க வேண்டும் என்று அரசாங்கங்கள் கட்டாயப்படுத்தியுள்ளன. ஆரம்பத்தில், சிகரெட் நிறுவனங்கள் அத்தகைய சட்டத்தை எதிர்த்தன

இருப்பினும், இதுபோன்ற சட்டங்கள் இயற்றப்பட்ட போதிலும், மக்கள் புகைபிடிப்பதைத் தொடர்கிறார்கள், மேலும் புகைப்பிடிப்பவர்களின் எண்ணிக்கை தொடர்ந்து அதிகரித்து வருகிறது. சட்டம் சிறிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. மனிதர்கள் எதையும் பழக்கப்படுத்திக்கொள்ளும் அளப்பரிய ஆற்றல் பெற்றவர்கள். ஏதாவது ஆபத்தானது எனத் தெரிந்தாலும், அது புற்றுநோயை உண்டாக்கினாலும், மாற்றத்தை ஏற்படுத்துவதை விட, தங்கள் பழக்கவழக்கங்களைத் தொடர்வார்கள்.

இருப்பினும், போதிதர்மா உங்கள் சொந்த விதியின் எஜமானர் என்று உறுதியாகக் கூறுகிறார். ஒவ்வொரு செயலையும், ஒவ்வொரு பழக்கத்தையும் மாற்றும் ஆற்றல் உங்களிடம் உள்ளது. உங்களுக்கு இரண்டாவது இயல்பை மாற்றியமைத்து, முற்றிலும் புதிய அடையாளத்தை உருவாக்கலாம், அது புதியது, இளமை, மற்றும் உயர்ந்த விழிப்புணர்வு, புரிதல் மற்றும் பேரின்ப பரவசம் ஆகியவற்றால் நிரப்பப்படுகிறது.

பரிபூரணமான, தன் இருப்பிலிருந்து அனைத்து மயக்கத்தையும் நீக்கிய ஒருவர் மட்டுமே, இந்த வாழ்க்கையில் எந்த கர்மாவையும் உருவாக்குவதில்லை மற்றும் கர்ம விளைவுகளைப் பெறுவதில்லை. ஒரு சரியான நபரை எது வரையறுக்கிறது? யாருடைய முழு இருப்பு, அவர்களின் நனவின் அனைத்து பத்து பகுதிகளும், முழுவதுமாக உணர்ந்து ஒளிரும். அவர்களின் இதயத்தில் இருள் இல்லை. அவர்களின் இதயத்தின் ஆழத்திலும் அமைதியிலும், அமைதி, அமைதி, ஒளி மற்றும் மகிழ்ச்சி மட்டுமே உள்ளது. அத்தகைய நபர் சரியானவர் மற்றும் அனைத்து வரம்புகளிலிருந்தும் விடுபட்டவர். அவை புதிய கர்ம பிணைப்புகள், சங்கிலிகள் அல்லது புதிய வாழ்க்கையை உருவாக்குவதில்லை. அவர்கள் இறுதி இலக்கை அடைந்துள்ளனர்.

ஒரு முழுமையான மற்றும் விழித்தெழுந்த ஒரு நபர் மறுபிறப்புக்கு ஆளாவதில்லை. அவர்களின் உணர்வுக்கு என்ன நடக்கும்? தாமரை இலையிலிருந்து கடலில் விழும் பனித்துளியைப் போல அது பிரபஞ்சத்துடன் இணைகிறது. பனித்துளி ஒன்று கடலாக மாறும் அல்லது கடல் பனித்துளியாக மாறுகிறது. அதை வெளிப்படுத்தும் இரண்டு வழிகளும் சரியானவை. இதுவே அனைத்து மதப் பாதைகளின் இறுதி நோக்கமாகும் - தனிமனித சுயத்தை இருத்தலின் பரந்த தன்மையில் கரைப்பது, பனித்துளி கடலுடன் இணைவது போன்றது.

“கர்மத்தை உண்டாக்காதவன் தர்மத்தை அடைகிறான்” என்று வேதம் கூறுகிறது. ஒரு முழு உணர்வுள்ள நபர் அவர்களின் உண்மையான இயல்பை புரிந்துகொள்கிறார், அதுவே தர்மத்தின் சாராம்சம். நீங்கள் கர்மாவை உருவாக்கும்போது, ​​அந்த கர்மாவுடன் நீங்கள் மீண்டும் பிறக்கிறீர்கள். நீங்கள் கர்மாவை உருவாக்குவதை நிறுத்தும்போது, ​​அந்த கர்மாவுடன் நீங்கள் இருப்பதை நிறுத்துகிறீர்கள்.

ஞானிகளின் போதனைகளைப் புரிந்துகொள்பவர் தானே ஞானியாகிறார். மாறாக, சாதாரண மனிதர்களின் போதனைகளை மட்டுமே புரிந்து கொள்ளும் ஒருவர் மரண வாழ்வில் சிக்கிக் கொள்கிறார்.

நீங்கள் ஒரு புகழ்பெற்ற தத்துவஞானியின் கீழ் படிக்கலாம் என்றாலும், சிறந்த சிந்தனையாளர்கள் கூட அழியாதவர்கள் அல்ல, மற்ற எவரையும் போலவே மரண பயத்திற்கு உட்பட்டவர்கள் என்பதை அறிந்து கொள்வது அவசியம். வாழ்க்கை, இறப்பு மற்றும் பிறப்பு பற்றிய அவர்களின் சிந்தனை பெரும்பாலும் சித்தப்பிரமை உணர்வுக்கு வழிவகுக்கும்.

உதாரணமாக, சிக்மண்ட் பிராய்ட், பாலுணர்வை ஆழமாக ஆராய்வதால் மரணத்தில் மூழ்கினார். செக்ஸ் வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்தை குறிக்கிறது, மரணம் அதன் முடிவை குறிக்கிறது. பாலினத்திற்கும் மரணத்திற்கும் உள்ள தொடர்பு ஆழமானது.

தென்னாப்பிரிக்காவில், இந்த தொடர்பை எடுத்துக்காட்டும் சிலந்திகள் உள்ளன. ஆண் சிலந்தி தனது வாழ்நாளில் ஒரு முறை மட்டுமே இணைகிறது, ஏனெனில் பெண் சிலந்தி செயலின் போது அதை விழுங்குகிறது. தவிர்க்க முடியாத விளைவு தெரிந்திருந்தாலும், ஆண் சிலந்தி இந்த விதியிலிருந்து தப்ப முடியாது. பாலினத்திற்கும் மரணத்திற்கும் இடையில் மனிதர்கள் அத்தகைய நேரடி தொடர்பை எதிர்கொள்ளவில்லை என்றாலும், இரண்டு கருத்துக்களும் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன.

பிராய்ட் மரணத்தைப் பற்றி மிகவும் பயந்தார், அவர் முன்னிலையில் அதைப் பற்றிய எந்த விவாதத்தையும் அவர் தடை செய்தார். இந்த பயம் மிகவும் தீவிரமானது, அவர் குறிப்பிடப்பட்ட "மரணம்" என்ற வார்த்தையைக் கேட்டவுடன் அவர் மயக்கமடைந்தார். அவர் கல்லறைகளை எல்லா விலையிலும் தவிர்ப்பார், அவற்றைக் கடந்து செல்ல மைல்களுக்கு வெளியே செல்வார். அவர் தனது நண்பர்களின் இறுதிச் சடங்குகளில் கூட கலந்து கொள்ளவில்லை, ஒரு முறை அவர் திரும்பவில்லை.

போதிதர்மம் நமக்கு போதிக்கிறது, யார் மரண அறிவை பற்றிக்கொள்கிறார்களோ அவர்களே மனிதர்களாகவே இருக்கிறார்கள். இருப்பினும், மரண போதனைகளை விட்டுவிட்டு, ஞானிகளின் ஞானத்தைத் தழுவக்கூடிய ஒரு மனிதன் ஞானியாக முடியும். மரணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட வாழ்க்கையைப் பற்றி அறியாதவர்களின் போதனைகளை நிராகரிப்பது முக்கியம். அவர்களின் அறிவு வெறும் சொல்லாடல், பொருளற்றது.

நீங்கள் ஒரு சீடராக விரும்பினால், மரணத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஞானத்தைப் புரிந்துகொண்டு அதை வழங்கும் ஒரு ஆசிரியரைத் தேர்ந்தெடுங்கள். இந்த அனுபவங்கள் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதால் அத்தகைய நபர் மனதின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட அறிவைப் பெற்றிருக்க வாய்ப்புள்ளது.

ஆயினும்கூட, அத்தகைய ஞானத்தைக் கொண்ட முனிவர்கள் இருந்தபோதிலும், இந்த உலகத்தின் முட்டாள்கள் பெரும்பாலும் தொலைதூர இடங்களில் அவர்களைத் தேட விரும்புகிறார்கள், கையில் நெருங்கிய ஞானத்தின் உண்மையான ஆதாரங்களைக் கண்டும் காணவில்லை.

இது உண்மையில் ஒரு ஆழமான கூற்று: "இந்த உலகின் முட்டாள்கள் முனிவர்களை வெகு தொலைவில் தேட விரும்புகிறார்கள்." பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன் வாழ்ந்த கௌதம புத்தர் போன்றவர்களை பலர் வழிபடுகின்றனர். ஒரு வரலாற்று புத்தரை வணங்குவதில் எந்த பயமும் இல்லை, ஏனென்றால் அவர் உங்களை எதுவும் செய்ய முடியாது. நீங்கள் ஒரு புத்தர் சிலையை எடுத்துச் செல்லலாம் மற்றும் உங்கள் விருப்பப்படி அதை நடத்தலாம், அது செயலற்றதாகவும் சக்தியற்றதாகவும் உள்ளது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். இருப்பினும், வாழும் புத்தரை சந்திப்பது முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயம்.

உயிருள்ள புத்தரின் முன்னிலையில் இருப்பது ஆபத்தானது மற்றும் மாற்றத்தக்கது. ஒரு உயிருள்ள புத்தருக்கு உங்களை மூழ்கடித்து, சுயநலமின்மை நிலையை நோக்கி உங்களை வழிநடத்தும் ஆற்றல் உள்ளது, அங்கு உங்கள் தனிப்பட்ட அடையாளம் கரைந்து, தூய்மையான உணர்வு நிலைத்திருக்கும்.

உபநிடதங்கள் ஒரு உண்மையான குருவை மரணம் என்று விவரிக்கின்றன, ஏனெனில் அவர் சீடரின் அகந்தையைக் கொன்றார். குருவானவர் சீடனை ஒன்றுமில்லாத நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறார், அங்கு அகங்காரம் அழிந்துவிடும்.

முரண்பாடாக, இன்று பலர் இயேசுவை வணங்கும்போது, அவருடைய காலத்தில், அவருடைய சமகாலத்தவர்கள் அவரை சிலுவையில் அறைந்தனர். அவருடைய சொந்த சீடர்களைத் தவிர, சமகால இலக்கியங்களில் இயேசுவைப் பற்றி அதிகம் குறிப்பிடப்படவில்லை என்பது விசித்திரமானது. இருப்பினும், இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, கிறிஸ்தவம் உலகம் முழுவதும் பரவியது. இருப்பினும், இன்று இயேசு திரும்பினால், சில கிறிஸ்தவர்கள் அவரை மீண்டும் சிலுவையில் அறையக்கூடும்.

நியூயார்க் தே***லயத்தில் ஒரு பிஷப் இ**சு கி**துவை ஒத்த ஒரு இளைஞனை சந்தித்ததைப் பற்றிய கதை உள்ளது. பயமும் குழப்பமும் நிறைந்த பிஷப் அந்த இளைஞனை அணுகி அவர் யார் என்று கேட்டார். இ**சு தன்னை கி**து என்று அடையாளப்படுத்தினார், ஆனால் என்ன செய்வது என்று தெரியாமல் பிஷப், வழிகாட்டுதலுக்காக வாடிகனை அழைத்தார். போ**ன் பதில் நகைச்சுவையான முறையில் இ**சு இன்று திரும்பினால் அவர் எதிர்கொள்ளக்கூடிய அங்கீகாரம் மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளல் இல்லாததை சுட்டிக்காட்டுகிறது.

இ**சு திரும்பி வருவார் என்று உறுதியளித்தார், ஆனால் அவர் முன்பு பெற்ற அதே சிகிச்சைக்கு தன்னை உட்படுத்துவது சாத்தியமில்லை. ஒரு அனுபவம் போதுமானதாக இருந்தது, ஒரு புத்திசாலித்தனமான உயிரினம் அத்தகைய சோதனைக்குப் பிறகு திரும்பாமல் இருப்பது புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக இருக்கும்.

உண்மையில், வரலாறு முழுவதும், சமகாலத்தவர்கள் பெரும்பாலும் விழிப்புணர்வு மற்றும் அறிவொளி கொண்ட நபர்களிடம் தவறாக நடந்துகொண்டுள்ளனர். கௌதம புத்தர் போன்ற விழித்தெழுந்த மனிதர்களின் உயிருக்கு மக்கள் முயற்சி செய்துள்ளனர், ஆனால் இன்று உலகம் முழுவதும் அவரது எண்ணற்ற சிலைகள் உள்ளன. அவரைக் கொல்ல முயன்றவர்கள் இப்போது பாதுகாப்பான தூரத்தில் இருந்து வழிபடுவதுதான் நகைமுரண்.

ஞானிகளை வெகு தொலைவில் தேடும் இந்த விருப்பத்திற்குக் காரணம், அறிவொளி பெற்ற ஒருவருடன் நெருக்கமாக இருப்பது ஆபத்தானது. அவர்களின் இருப்பு தனிநபர்களை மாற்றும் மற்றும் மாற்றும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் பெரும்பாலான மக்கள் மாற்றத்தை எதிர்க்கிறார்கள். தங்கள் மனதில் உள்ள ஞானமும் ஞானமும் அவர்களை முனிவர்களாக மாற்றும் என்று அவர்கள் நம்புவதில்லை.

இருப்பினும், நேரத்திலோ, இடத்திலோ வெகுதூரம் பார்க்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை என்பதே நிதர்சனம். விழித்தெழுந்த புத்தரை தற்போதைய தருணத்தில் தனக்குள்ளேயே காணலாம். காலப்போக்கில் பின்னோக்கிச் செல்ல ரிவர்ஸ் கியர் இல்லை; ஒருவர் மட்டுமே முன்னேற முடியும். காலப்போக்கில் பின்னோக்கிச் செல்ல வழிகள் இருந்தாலும், அத்தகைய மகத்தான நபர்களை எதிர்கொள்ளத் தேவைப்படும் தைரியம் அளப்பரியது. மனிதனாக இருந்து அழியாத கடவுளாக மாறுவதே உலகின் மிகப்பெரிய தைரியம்.

"புரிந்துகொள்ளாத மனிதர்களுக்கு மத்தியில், இந்த சூத்திரத்தை உபதேசிக்காதீர்கள்" என்று சூத்திரங்கள் கூறுகின்றன. இருப்பினும், கேள்வி எழுகிறது: ஒருவர் அதை எங்கே பிரசங்கிக்க முடியும்? புரிதல் உள்ளவர்களுக்கு சூத்திரம் தேவையில்லை, புரியாதவர்களுக்கு அது தேவை. எனவே, இரக்கமுள்ளவராகவும், அனைவருக்கும் உபதேசிக்கவும் வேண்டியது அவசியம். உடனே புரிந்து கொள்ளாவிட்டாலும், அவர்களின் இதயத்தில் ஒரு விதை விதைக்கப்பட வாய்ப்பு உள்ளது. ஒருவேளை, எதிர்காலத்தில், அந்தச் செய்தியை அவர்கள் மீண்டும் சந்திக்கும்போது அல்லது வேறொருவரிடமிருந்து அதைக் கேட்கும்போது அந்த விதை முளைக்கலாம்.

எனவே, தடிமனான மண்டையோடு இருந்தாலும், புரியாதவர்களிடம் செய்தியைத் தொடர்ந்து திரும்பத் திரும்பச் சொல்வது அவசியம். திரும்பத் திரும்பச் சொல்வதன் மூலம், அந்தச் செய்தி அவர்களின் இதயங்களுக்குள் ஊடுருவி, புரிந்து கொள்வதற்கான அவர்களின் செயலற்ற ஆற்றலை எழுப்பும் வாய்ப்பு உள்ளது.

உண்மையில், இரக்கமற்ற அல்லது இரக்கமின்மையை ஊக்குவிக்கும் எந்த சூத்திரத்தையும் அல்லது போதனையையும் கேட்காமல் இருப்பது முக்கியம். "எல்லா தோற்றங்களும் தோற்றங்கள் அல்ல என்பதை நீங்கள் காணும்போது, ​​நீங்கள் ததாகதாவைப் பார்க்கிறீர்கள்" என்று சூத்திரங்கள் கூறுகின்றன. இதன் பொருள், மனம் அதன் மாயைகள், கனவுகள், எண்ணங்கள் மற்றும் கற்பனைகளுடன் மறைந்துவிட்டால், உங்களுக்குள் விழிப்புணர்வை நீங்கள் அனுபவிக்க முடியும். 

இது புத்தர் அல்லது கிறிஸ்து என்று குறிப்பிடக்கூடிய ஒரு ஆழ்நிலை நிலை, ஆனால் இவை வெறும் பெயர்கள். முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், மனம் மறைந்தால், தெய்வீகமான ஒன்று உங்களுக்குள் எழுகிறது மற்றும் அழகான இலைகள், பூக்கள் மற்றும் பழங்கள் கொண்ட அற்புதமான மரம் போன்றது.

உண்மைக்கான எண்ணற்ற கதவுகள் அனைத்தும் மனதில் இருந்து உருவாகின்றன. இருப்பினும், மனதின் தோற்றங்கள் விண்வெளி போல வெளிப்படையானதாக மாறும் போது, அவை மறைந்துவிடும். மனிதர்கள் உயிருடன் இருக்கும்போது, அவர்கள் மரணத்தைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள். அவர்கள் நிரம்பியவுடன், அவர்கள் பசியைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள். அவர்களின் வாழ்க்கை பெரும் நிச்சயமற்ற தன்மையால் நிறைந்துள்ளது. 

ஆனால் முனிவர்கள் கடந்த காலத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதில்லை, ஏனென்றால் அது இப்போது இல்லை. அவர்கள் எதிர்காலத்தைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் அது இன்னும் வரவில்லை. அவர்கள் நிகழ்காலத்தை ஒட்டிக்கொள்வதில்லை, ஏனென்றால் அது தொடர்ந்து விரைவானது. பற்றிக்கொள்வது துன்பத்தை மட்டுமே தரும். மாறாக, முனிவர்கள் கணத்திற்கு கணம் வாழ்கிறார்கள், முழு விழிப்புணர்வு மற்றும் தன்னிச்சையான வழியைப் பின்பற்றுகிறார்கள். இந்த ஒற்றை வாக்கியம் மதத்தின் முழு ரகசியத்தையும் உள்ளடக்கியது. 

அவர்களின் மௌனம், புரிதல் மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆழமாக, ஒவ்வொரு கணமும் சொர்க்கமாக மாறுகிறது. அவர்கள் இனி மேகங்களில் எங்காவது சொர்க்கத்தைத் தேட மாட்டார்கள்; சொர்க்கம் இங்கேயும் இப்போதும் இருக்கிறது என்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள்.

சாராம்சம் என்னவென்றால், கடந்த காலத்தைப் பற்றியோ அல்லது எதிர்காலத்தைப் பற்றிய கவலையோ இல்லாமல், நிகழ்காலத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, விழிப்புணர்வுடன் வாழ்வது. நிகழ்காலத்தை மகிழ்ச்சியோடும், அமைதியோடும், அமைதியோடும் தழுவிக்கொள்வதன் மூலம், ஒவ்வொரு கணத்திலும் இருக்கும் காலமற்ற அழகையும் தெய்வீகத்தையும் அனுபவிக்க முடியும்.