அன்புள்ள ஓஷோ, ஒருவர் ஞானம் பெற வேண்டும் என்பதில் உறுதியாக இருந்தால், பயிற்சி செய்வதற்கான மிக முக்கியமான வழிமுறை எது?

                     திருப்புமுனை... புத்தமதத்திற்கு

12 ஜூலை 1987 காலை கவுதம் புத்தர் ஆடிட்டோரியத்தில்,

 அன்புள்ள ஓஷோ,

போதிதர்மாவின் திருப்புமுனை பற்றிய பிரசங்கம்.

ஒருவர் ஞானம் பெற வேண்டும் என்பதில் உறுதியாக இருந்தால், பயிற்சி செய்வதற்கான மிக முக்கியமான வழிமுறை எது? 

மற்ற அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய மிக இன்றியமையாத முறை, மனதைப் பார்ப்பது. ஆனால் ஒரு முறை மற்ற அனைத்தையும் எவ்வாறு சேர்க்க முடியும்? மனம் தான் அனைத்துப் பொருட்களும் உருவாகும் அடிப்படை ஆதாரம். மனதைப் புரிந்துகொள்வது மற்ற அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது. 

இது ஒரு மரத்தைப் போன்றது - அதன் பழங்கள், பூக்கள், கிளைகள் மற்றும் இலைகள் அனைத்தும் அதன் வேரின் ஊட்டச்சத்தைப் பொறுத்தது. வேரை வளர்த்தால் மரம் செழிக்கும்; வேர் துண்டிக்கப்பட்டால், அது அழிந்துவிடும். மனதைப் புரிந்துகொள்பவர்கள் குறைந்த முயற்சியில் ஞானத்தை அடைகிறார்கள், அதே நேரத்தில் புரிதல் இல்லாதவர்கள் வீணாக பயிற்சி செய்கிறார்கள். நல்லது கெட்டது ஒவ்வொரு அம்சமும் ஒருவரின் சொந்த மனதிலிருந்து எழுகிறது. மனதைத் தாண்டிய ஒன்றைத் தேடுவது சாத்தியமில்லை.

ஆனால் மனதைப் பார்ப்பது எப்படி புரிதலாகக் கருதப்படும்? ஒரு சிறந்த போதிசத்துவர் பூரண ஞானத்தை ஆழமாக ஆராயும்போது, ​​மனம் தூய்மையான மற்றும் தூய்மையற்றது என்று இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது என்பதை அவர்கள் உணர்கிறார்கள். தூய்மையான மனம் நல்ல செயல்களில் மகிழ்ச்சியடைகிறது, அதே நேரத்தில் தூய்மையற்ற மனம் தீய எண்ணங்களில் ஈடுபடுகிறது.

 முனிவர்கள் தூய்மையின்மையால் பாதிக்கப்படாதவர்கள்; அவர்கள் துன்பங்களைக் கடந்து நிர்வாணத்தின் பேரின்பத்தை அனுபவிக்கிறார்கள். மறுபுறம், மனிதர்கள், தங்கள் சொந்த கர்மாவால் சிக்கி, அசுத்தமான மனதில் சிக்கி, மூன்று பகுதிகளின் வழியாகச் சென்று எண்ணற்ற துன்பங்களைத் தாங்குகிறார்கள் - ஏனென்றால் அவர்களின் தூய்மையற்ற மனம் அவர்களின் உண்மையான சுயத்தை மறைக்கிறது.

பத்து நிலைகளின் சூத்திரத்தின்படி, "அழிக்க முடியாத புத்தர்-இயற்கையானது, அதன் ஒளி எல்லையற்ற வெளியில் ஊடுருவிச் செல்லும் சூரியனைப் போன்றது, இருப்பினும், ஐந்து நிழல்களின் கருமேகங்களால் மறைக்கப்படும்போது, ​​அது உள்ளே சிக்கிய ஒளியைப் போல மாறும். ஒரு ஜாடி, பார்வைக்கு மறைக்கப்பட்டுள்ளது.

" நிர்வாண சூத்ரா மேலும் கூறுகிறது, "அனைத்து மனிதர்களும் புத்தர்-இயல்பைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் அது ஒரு தவிர்க்க முடியாத இருளால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. நமது புத்தர்-இயல்பு என்பது விழிப்புணர்வு-உணர்வோடு இருப்பது மற்றும் மற்றவர்களை எழுப்புவது. இந்த விழிப்புணர்வை உணர்ந்துகொள்வது விடுதலை."

விழிப்புணர்வு எல்லா நன்மைகளுக்கும் ஆணிவேராக விளங்குகிறது. இந்த விழிப்புணர்வு அஸ்திவாரத்திலிருந்து, அனைத்து நற்பண்புகளின் மரம் வளர்கிறது, நிர்வாணத்தின் பலனைத் தாங்குகிறது.

இன்று காலை சூத்திரங்கள் போதிதர்மாவின் குறிப்பிடத்தக்க பிரசங்கத்தை "திருப்புமுனை பிரசங்கம்" என்று அழைக்கின்றன. "திருப்புமுனை" என்ற கருத்தை நீங்கள் புரிந்துகொள்ள உதவ விரும்புகிறேன். "திருப்புமுனை" உடன் நெருங்கிய தொடர்புடைய மற்றொரு சொல் "முறிவு" ஆகும். மனம் இரண்டு ஆற்றல்களையும் கொண்டுள்ளது. பதற்றம், பதட்டம் அல்லது வேதனையில் இருக்கும்போது, அது ஒரு முறிவை அனுபவிக்கலாம். இருப்பினும், முறிவு என்பது ஒரு திருப்புமுனை அல்ல. 

ஒரு முறிவு உங்களை மனதிற்கு கீழே கொண்டு வந்து பைத்தியக்காரத்தனத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. மறுபுறம், ஆழ்ந்த அமைதி மற்றும் உயர்ந்த விழிப்புணர்வில் மனதைக் கவனிக்கும்போது ஒரு திருப்புமுனை ஏற்படுகிறது. இந்த செயல்முறையின் மூலம், நீங்கள் மனதைக் கடந்து செல்கிறீர்கள், மேலும் மனதைத் தாண்டிச் செல்வது உண்மையான நல்லறிவைக் குறிக்கிறது.

மனம் நடுவில் உள்ளது, இந்த நிலையில், நீங்கள் ஒரு குழப்பத்தைத் தவிர வேறில்லை. நீங்கள் மனதைத் தாண்டிச் செல்ல முடிந்தால், உங்களுக்குள் புத்திசாலித்தனம் வளரத் தொடங்குகிறது. மாறாக, நீங்கள் மனதிற்குக் கீழே சென்றால், உங்களிடம் இருந்த புத்திசாலித்தனம் குறைகிறது. இருப்பினும், இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் - திருப்புமுனை அல்லது முறிவு - நீங்கள் மனதின் எல்லைக்கு வெளியே இருக்கிறீர்கள். 

அதனால்தான் அறிவொளி பெற்ற தனிமனிதனுக்கும் பைத்தியக்காரனுக்கும் இடையே ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமை உள்ளது. பைத்தியக்காரன் ஒரு செயலிழப்பை அனுபவித்திருக்கிறான், ஆனால் மனதிற்கு அப்பாற்பட்டவன். அறிவொளி பெற்ற நபர் மனதை விஞ்சிவிட்டார், இது ஒரு திருப்புமுனையை உருவாக்குகிறது. அவர்களும் மனதிற்கு அப்பாற்பட்டவர்கள், ஆனால், அதைக் கடந்து செல்வதால், இறுதி ஞானம், சிறந்த புத்திசாலித்தனம் மற்றும் மனத்தால் புரிந்து கொள்ள முடியாத தெளிவு நிலையை அடைகிறார்கள்.

ஆயினும்கூட, இருவரும் மனதின் எல்லைக்கு வெளியே இருப்பதில் ஒரு ஒற்றுமை உள்ளது, மேலும் மனம் இரண்டையும் அறிவொளி அல்லது பைத்தியம் என்று விளக்க முடியும். இதன் விளைவாக, கிழக்கிலும் மேற்கிலும் விசித்திரமான ஒன்று நிகழ்கிறது. மேற்கில், மனநல நிறுவனங்களுக்குள் ஏராளமான அறிவொளி பெற்ற நபர்கள் உள்ளனர், ஏனெனில் மேற்கத்திய உளவியல் எந்த முன்னேற்றத்தையும் அங்கீகரிக்கவில்லை. ஒருவர் மனதைத் தாண்டிச் சென்றால், அவர்கள் பைத்தியமாகிவிட்டார்கள் என்பதுதான் கிடைக்கும் விளக்கம்.

கிழக்கில், எண்ணற்ற பைத்தியக்காரர்கள் அறிவொளி பெற்றவர்கள் என்று போற்றப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் கிழக்கு எப்போதும் மனதைத் தாண்டி செல்வதை ஒரு திருப்புமுனையாக விளக்குகிறது. ஞானம் பெறாத சில பைத்தியக்காரர்களை நான் சந்தித்திருக்கிறேன், ஆனால் அவர்கள் தெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார்கள். ஜபல்பூர் அருகே, ஒரு பகுதி முடங்கி முற்றிலும் பைத்தியம் பிடித்த ஒரு நபர் இருந்தார்.

 இருப்பினும், ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் அவரைச் சுற்றி திரண்டனர். அவனிடம் சொல்ல எதுவும் இல்லை, அவன் கண்களில் ஒளி இல்லை, அவன் இருப்பதில் மகிழ்ச்சி இல்லை. நான் வெறுமனே உட்கார்ந்து அவரைக் கவனித்துக் கொண்டிருப்பேன், மக்களின் செயல்களைக் கண்டேன். அவரது வாழ்வாதாரம் முதன்மையாக தேநீர் குடிப்பதைக் கொண்டிருந்தது. பாதி உடம்பு செயலிழந்து, வாயின் ஒரு பக்கம் மட்டும் அசையக்கூடியதாக இருந்ததால், தேநீர் அருந்துவது அவருக்கு சவாலாக இருந்தது.

 மற்ற பாதி அசையாமல் இருந்தது, இதனால் அவரது உமிழ்நீர் தேநீரில் வழிந்தது. அது ஒரு அலாதியான காட்சி. ஆயினும்கூட, அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவர் ஒரு சில சிப்களை எடுத்துக் கொண்ட பிறகு தேநீர் கோப்பையை எடுத்து, கடவுளின் தெய்வீகப் பரிசான "பிரசாத்" என்று மற்றவர்களுக்கு விநியோகிப்பார்கள்.

இந்தியாவில், யாரேனும் ஒரு செயலிழப்பை அனுபவித்தாலும், ஒரு வார்த்தை கூட பேச முடியாமல் போனாலும், அவர்கள் பைத்தியக்காரர்களாகக் கருதப்படுவதில்லை, மாறாக ஒரு திருப்புமுனையைக் கொண்டிருப்பதாக தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறார்கள் என்பது உண்மைதான். மாறாக, மேற்கில், ஒருவருக்கு உண்மையான முன்னேற்றம் ஏற்பட்டாலும், அது பெரும்பாலும் முறிவு என்று தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. 

மேற்கத்திய உளவியலுக்கும் மனதைப் பற்றிய கிழக்குப் புரிதலுக்கும் இடையே ஒரு ஆழமான தொகுப்புக்கான தெளிவான தேவை உள்ளது. இந்த இரண்டு கண்ணோட்டங்களும் முற்றிலும் எதிர் மற்றும் வேறுபட்டவை. ஒரு முறிவு ஒருவரை மீண்டும் விலங்கு போன்ற நிலைக்கு அழைத்துச் செல்கிறது, அதே நேரத்தில் ஒரு முன்னேற்றம் ஒருவரின் புத்தாக்கத்தின் இறுதி மலர்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. 

இந்த அனுபவங்களுக்கிடையேயான தரமான வேறுபாடு குறிப்பிடத்தக்கது மற்றும் எளிதில் வேறுபடுத்திக் காட்டக்கூடியது. ஒரு தியானம் செய்பவருக்கு மட்டுமே ஒரு திருப்புமுனை ஏற்படும், அதே சமயம் எல்லாக் கட்டுப்பாட்டையும் இழந்து இடிந்து விழும் அளவிற்கு மனம் அதிகமாக பதட்டமாக இருக்கும் எவருக்கும் ஒரு முறிவு ஏற்படலாம்.

பிரசங்கத்தின் தலைப்பு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. பைத்தியக்காரனுக்கும் அறிவொளி பெற்றவனுக்கும் இடையே ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமை இருப்பதை கிழக்கு பல நூற்றாண்டுகளாக அறிந்திருக்கிறது. இருவரும் மனதின் எல்லைக்கு வெளியே இருக்கிறார்கள், ஆனால் அந்த நேரத்தில் அவர்களின் பாதைகள் வேறுபடுகின்றன. ஒன்று கடந்து நட்சத்திரங்களை நோக்கி நகர்ந்துள்ளது, மற்றொன்று இருண்ட இடைவெளிகளுக்குள் இறங்கியுள்ளது. திருப்புமுனை என்பது தியானத்தின் சாராம்சம் மற்றும் அறிவியல்.

சூத்திரம் கேட்கிறது: "ஒருவர் அறிவொளியை அடைவதில் உறுதியாக இருந்தால், அவர்கள் கடைப்பிடிக்கக்கூடிய மிக முக்கியமான வழிமுறை என்ன?" போதிதர்மாவின் பதில்: "மற்ற அனைவரையும் உள்ளடக்கிய மிக முக்கியமான முறை, மனதைப் பார்ப்பது." மனதைப் பற்றி அறிந்து கொள்வது மனதைக் கண்டறிவது. உங்கள் சாட்சியமளிப்பது பலமாகும்போது, நீங்கள் மனதைத் தாண்டி உங்களை உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள். 

படிப்படியாக, உங்களுக்கும் மனதுக்கும் இடையிலான தூரம் அதிகரிக்கிறது. உங்கள் மனமானது இருண்ட பள்ளத்தாக்குகளில், தொலைவில் இருக்கும் போது, உங்கள் சாட்சியம் சூரிய ஒளியின் உச்சத்தை அடைகிறது. நீங்கள் இன்னும் மனதில் இருந்து எதிரொலிகளைக் கேட்கலாம், ஆனால் அவை இனி உங்களைப் பாதிக்காது. நீங்கள் அவர்களின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டவர்.

சீடர் கேட்கிறார்: "ஒரு முறை மற்ற அனைத்தையும் எவ்வாறு சேர்க்க முடியும்?" போதிதர்மா பதிலளிக்கிறார்: "பைத்தியம் முதல் ஞானம் வரை எல்லாமே வளரும் ஆணிவேர் மனம். மனதைப் புரிந்து கொள்ள முடிந்தால் மற்ற அனைத்தும் சூழ்ந்திருக்கும். அது ஒரு மரத்தைப் போன்றது - அதன் பழங்கள், பூக்கள், கிளைகள் மற்றும் இலைகள் அனைத்தையும் சார்ந்துள்ளது. 

வேரை வளர்ப்பது மரத்தை செழிக்க வைக்கிறது, அதே சமயம் வேரை வெட்டுவது அதன் அழிவுக்கு காரணமாகிறது.மனதை புரிந்துகொள்பவர்கள் குறைந்த முயற்சியில் ஞானம் அடைகிறார்கள், அதே சமயம் புரிதல் இல்லாதவர்கள் வீணாக பயிற்சி பெறுகிறார்கள்.நல்லது கெட்டது எல்லாம் உங்கள் மனதில் இருந்து வருகிறது. மனதிற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்பது சாத்தியமற்றது... உங்களைத் தவிர, ஞானம்."

போதிதர்மா மனதைப் புரிந்துகொள்வதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார், ஆனால் "புரிதல்" என்ற கருத்தை தவறாகப் புரிந்து கொள்வதற்கு எதிராக அவர் எச்சரிக்கிறார். உலகளவில் மேலோங்கியிருக்கும் மேற்கத்திய உளவியல், பெரும்பாலும் பகுப்பாய்வு மூலம் மனதை அணுகுகிறது. இருப்பினும், இந்த பகுப்பாய்வு அணுகுமுறை பயனற்றது மற்றும் வெங்காயத்தை உரிப்பதற்கு ஒப்பிடத்தக்கது. 

நீங்கள் ஒரு அடுக்கை அகற்றும்போது, ​​மற்றொரு அடுக்கு தோன்றும், மேலும் செயல்முறை முடிவில்லாமல் தொடர்கிறது. பல ஆண்டுகளாக மனோதத்துவ ஆய்வுக்குப் பிறகும், தனிநபர்கள் முழுமையாக மனோ பகுப்பாய்வு செய்யப்படவில்லை. உளவியலாளர்கள் இந்த வரம்பை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், இருப்பினும் அவர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் அணுகுமுறையின் அபத்தத்தை அடையாளம் காணத் தவறிவிடுகிறார்கள்.

மனம் எப்போதும் மாறக்கூடியது மற்றும் மாறும், தொடர்ந்து புதிய எண்ணங்கள், யோசனைகள் மற்றும் கனவுகளை உருவாக்குகிறது. அது ஃப்ளக்ஸ் நிலையில் இருப்பதால் அதை முழுமையாக பகுப்பாய்வு செய்ய முடியாது. எனவே, பகுப்பாய்வு மூலம் மனதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பது மேலோட்டமானது மற்றும் இறுதியில் திருப்தியற்றது. மறுபுறம், கிழக்குக் கண்ணோட்டம் பகுப்பாய்வைக் காட்டிலும் விழிப்புணர்வை வலியுறுத்துகிறது. இந்த வேறுபாடு இரண்டு காரணங்களுக்காக குறிப்பிடத்தக்கது.

முதலாவதாக, பகுப்பாய்வு வேறொருவரைச் சார்ந்திருப்பதை உருவாக்குகிறது, பொதுவாக மனோதத்துவ ஆய்வாளர். மனோ பகுப்பாய்வு அமர்வுகளின் போது அவர்கள் தற்காலிக நிவாரணம் மற்றும் தளர்வு அனுபவிப்பதால் மக்கள் செயல்முறைக்கு அடிமையாகிறார்கள். இருப்பினும், அவர்களின் மன அழுத்தங்களின் மூல காரணங்கள் கவனிக்கப்படாததால், அவர்களின் மனம் தவிர்க்க முடியாமல் புதிய பதட்டங்களையும் சுமைகளையும் சேகரிக்கும். இலைகள் கத்தரிக்கப்படலாம், ஆனால் வேர்கள் அப்படியே இருக்கும்.

மாறாக, கிழக்கு அணுகுமுறை சுய விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது. இது வெளிப்புற ஆதாரங்கள் அல்லது சார்பு சார்ந்து இல்லை. விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதன் மூலம், தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த மனதைக் கவனிப்பவர்களாக மாறுகிறார்கள், தீர்ப்பு அல்லது பகுப்பாய்வு இல்லாமல் அவர்களின் எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் வடிவங்களைக் காண்கிறார்கள். இந்த நடைமுறையானது மேற்பரப்பு-நிலை பகுப்பாய்விற்கு அப்பாற்பட்ட ஆழமான புரிதலை அனுமதிக்கிறது. இது மனதின் நேரடி மற்றும் அனுபவ ஆய்வு.

பகுப்பாய்வின் மீது விழிப்புணர்வை வலியுறுத்துவதன் மூலம், போதிதர்மா மனதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வேறு பாதையை சுட்டிக்காட்டுகிறார். சுய விழிப்புணர்வு, ஆழ்ந்த கவனிப்பு மற்றும் நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் ஒருவர் மனதின் நுணுக்கங்களை உண்மையாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும் மற்றும் அதன் வரம்புகளைக் கடக்க முடியும்.

போதிதர்மாவின் போதனைகள் மனோ பகுப்பாய்வின் வரம்புகள் மற்றும் வெளிப்புற காரணிகளைச் சார்ந்திருப்பதன் ஆபத்துக்களை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. இந்த விஷயத்தை விளக்குவதற்கு அவர் ஒரு மரத்தை கத்தரிப்பது போன்ற ஒப்புமையை பயன்படுத்துகிறார். நீங்கள் ஒரு இலையை கத்தரிக்கும்போது, மரம் அதன் இடத்தில் மூன்று புதிய இலைகளை வளர்த்து பதிலளிக்கிறது. மரத்தின் மீள்தன்மை மற்றும் உயிர்வாழ்வதற்கான முயற்சி அதன் இலைகளை வெட்டுவதன் மூலம் அதை அழிக்க முடியாது என்பதை நிரூபிக்கிறது. மாறாக, கத்தரித்து தடிமனான பசுமையாக தூண்டுகிறது.

அதேபோல, மனோ பகுப்பாய்வில், ஒருவன் மனோதத்துவ ஆய்வாளரை சார்ந்து இருப்பான். இது ஒரு போதைப்பொருளாக மாறும், இது ஒரு நுட்பமான போதைப்பொருளைப் போன்றது. மக்கள் ஒரு மனோதத்துவ ஆய்வாளரிடம் சோர்வடைந்து மற்றொருவருக்கு செல்லலாம், வலுவான அல்லது மிகவும் பயனுள்ள பகுப்பாய்வை நாடலாம். இந்த சுழற்சி ஒரு மருந்துக்கு நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை வளர்ப்பதோடு ஒப்பிடத்தக்கது, பின்னர் அதே விளைவுக்கு வலுவான ஒன்று தேவைப்படுகிறது. தனிநபர்கள் தொடர்ந்து ஒரு புதிய மனோதத்துவ ஆய்வாளர் அல்லது அணுகுமுறையை நாடுவதன் மூலம் இந்த செயல்முறை முடிவில்லாத முயற்சியாக மாறுகிறது.

போதிதர்மா இந்தியாவில் உள்ள ஒரு பள்ளியின் கவனத்தை ஈர்க்கிறது, அது போதைப்பொருள் பயன்பாடு மூலம் விழிப்புணர்வை ஆராயும். அதன் அறிவியல் அணுகுமுறையை அவர் ஒப்புக்கொண்டாலும், அதில் உள்ள ஆபத்துகளையும் அவர் வலியுறுத்துகிறார். இந்த முறைக்கு ஒரு மாஸ்டரின் கடுமையான மேற்பார்வை தேவைப்படுகிறது, ஏனெனில் எந்த நேரத்திலும் எந்தப் படியிலும் வழிதவறிச் செல்லும் அதிக ஆபத்து உள்ளது. நோய் எதிர்ப்பு சக்தியைக் கட்டியெழுப்ப மருந்துகளின் அளவை படிப்படியாக அதிகரிப்பது, எந்த மருந்தும் மனிதனைப் பாதிக்காத நிலைக்கு வழிவகுக்கும்.

இந்த எடுத்துக்காட்டுகளை முன்வைப்பதன் மூலம், போதிதர்மா வெளிப்புற காரணிகளை நம்பியிருப்பதன் வரம்புகள் மற்றும் சாத்தியமான ஆபத்துகளை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறார், அது மனோ பகுப்பாய்வு அல்லது போதைப்பொருள் தூண்டப்பட்ட அனுபவங்கள். மனதைப் பற்றிய உண்மையான புரிதல், மற்றவர்களையோ அல்லது பொருட்களையோ சார்ந்திருப்பதை விட, சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் நேரடி அனுபவ ஆய்வு மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும் என்று அவர் பரிந்துரைக்கிறார்.

போதிதர்மாவின் சொற்பொழிவு, போதைப்பொருளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் விழிப்புணர்வை ஆராயும் சிந்தனைப் பள்ளியின் கவனத்தை ஈர்க்கிறது. லடாக் மற்றும் பிற இடங்களில் உள்ள சந்நியாசிகள் விஷம் கலந்த நாகப்பாம்பு கடித்தால் தங்களை அதிகளவுக்கு உட்படுத்துகிறார்கள் என்று விவரிக்கிறார். இந்த துறவிகள் விஷம் நிறைந்தவர்களாக மாறுகிறார்கள், இறுதியில் நாகப்பாம்புகள் அவர்களைக் கடித்து இறக்கின்றன. தீவிர வெளிப்பாடு மூலம் பல்வேறு விஷங்களுக்கு நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை வளர்ப்பதற்கு போதிதர்மா இதை ஒரு உதாரணமாகப் பயன்படுத்துகிறார்.

இருப்பினும், இந்த முறைக்கு கடுமையான மேற்பார்வை தேவை மற்றும் ஆபத்து நிறைந்தது என்று அவர் எச்சரிக்கிறார். விழிப்புணர்வை அடைவதற்கு இது பரிந்துரைக்கப்பட்ட அணுகுமுறை அல்ல. மாறாக, அவர் விழிப்புணர்வின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார், இது வெளிப்புற பொருட்கள் அல்லது பகுப்பாய்வு சார்ந்து இல்லை.

போதிதர்மா மனோ பகுப்பாய்வை ஒரு லேசான மருந்து என்று விமர்சிக்கிறார், அது மனதைப் பற்றிய உண்மையான புரிதலைக் கொண்டுவரத் தவறிவிட்டது. உளப்பகுப்பாய்வு செயல்முறை, ஆய்வாளர்கள் மற்றும் தொடர்ச்சியான பகுப்பாய்வு சார்ந்து, இறுதியில் பயனற்றது என்று அவர் பரிந்துரைக்கிறார். கடந்த நூற்றாண்டில் மனோதத்துவ ஆய்வாளர்களால் மனதை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை என்று அவர் கூறுகிறார்.

இதற்கு நேர்மாறாக, பகுப்பாய்வு, தீர்ப்பு அல்லது மதிப்பீடு இல்லாமல் மனதைப் பார்க்கும் நடைமுறைக்கு போதிதர்மா வாதிடுகிறார். தனக்கும் மனதுக்கும் இடையே ஒரு பிரிவினை உணர்வை உருவாக்குவதன் மூலம், ஒரு புதிய விழிப்புணர்வு சக்தி எழுகிறது. இந்த பிரிப்பு மனதின் வேர்களை குறைவாக வளர்த்து அதன் பிடியை பலவீனப்படுத்துகிறது. வெளிப்புற பகுப்பாய்வு அல்லது சீரமைப்பை நாடாமல், மனதை வெறுமனே பார்க்கும் செயல்முறை ஒரு அற்புதமான மாற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

போதிதர்மா மனோ பகுப்பாய்வின் ஆபத்துக்களை எடுத்துக்காட்டுகிறார், மற்ற தொழில்களுடன் ஒப்பிடும்போது மனோதத்துவ ஆய்வாளர்கள் அதிக மனநல பிரச்சினைகள் மற்றும் தற்கொலைகளை அனுபவிக்கிறார்கள் என்பதைக் குறிப்பிடுகிறார். இது இருந்தபோதிலும், மேற்கத்திய உலகில் மனோ பகுப்பாய்வு பிரபலமானது மற்றும் அதிக ஊதியம் பெறுகிறது.

சுருக்கமாக, போதிதர்மா சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் வெளிப்புற காரணிகள் அல்லது பகுப்பாய்வுகளை சார்ந்து இல்லாமல் மனதைக் கவனிப்பதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார். அவர் மனோ பகுப்பாய்வை நம்புவதை ஊக்கப்படுத்துகிறார், மேலும் மனதைப் பற்றிய உண்மையான புரிதல் தனக்குள்ளேயே விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதில் இருந்து வருகிறது என்று பரிந்துரைக்கிறார்.

போதிதர்மாவின் சொற்பொழிவு பல்வேறு மத மற்றும் உளவியல் அமைப்புகளின் தோல்விகளை எடுத்துக்காட்டுகிறது, அவை மனிதகுலத்திற்கு அறிவொளியை அடைவதில் அல்லது மனதைப் புரிந்துகொள்வதில் உண்மையிலேயே உதவ முடியவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது. யூதர்களுக்கும் கிறிஸ்தவர்களுக்கும் இடையிலான வரலாற்று மோதலை அவர் குறிப்பிடுகிறார், யூதர்கள் "இயேசுவை தவறவிட்டார்கள்" என்று நகைச்சுவையாகக் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் கவனக்குறைவாக பாதிரியார்கள் மற்றும் துறவிகள் மூலம் ஒரு செழிப்பான தொழிலை உருவாக்கினார்.

பின்னர் அவர் கம்யூனிசத்தை உருவாக்குவதில் யூதரான கார்ல் மார்க்ஸின் பங்குக்கு கவனத்தை ஈர்க்கிறார், அதை அவர் மத சித்தாந்தத்தின் மற்றொரு வடிவமாக பார்க்கிறார். இதேபோல், அவர் சிக்மண்ட் பிராய்டையும், யூதராகவும் குறிப்பிடுகிறார், மேலும் உளவியல் பகுப்பாய்வை அதிக ஊதியம் பெறும் தொழிலாக உருவாக்கினார். இருப்பினும், போதிதர்மா வாதிடுகிறார், கிறிஸ்தவம், கம்யூனிசம் அல்லது மனோதத்துவம் ஆகியவை உண்மையில் தனிநபர்களுக்கு உதவவில்லை அல்லது அவர்களின் கண்ணியத்தை மீட்டெடுக்கவில்லை.

மாறாக, அவர் கிழக்கு மாயவாதிகளின் அணுகுமுறைக்கு வாதிடுகிறார், இது தனக்குள்ளேயே விழிப்புணர்வை வலியுறுத்துகிறது. மனதைப் பார்த்து, அதிலிருந்து பிரிந்திருப்பதன் மூலம், ஒருவர் விழிப்புணர்வின் வேர்களை வளர்த்து, மனதின் பிடியை பலவீனப்படுத்துகிறார். இந்த செயல்முறை ஆன்மீக ஒருமைப்பாடு, சுதந்திரம் மற்றும் மனதின் வரையறுக்கப்பட்ட நோக்கத்தை மிஞ்சும் பரவச அனுபவங்களுக்கு வழிவகுக்கிறது.

மனதைப் புரிந்துகொள்பவர்கள் குறைந்த முயற்சியில் ஞானத்தை அடைய முடியும் என்று போதிதர்மா கூறி முடிக்கிறார், அதே நேரத்தில் அதன் உண்மையான தன்மையைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறியவர்கள் வீண் செயல்களில் ஈடுபடுகிறார்கள். எனவே, வெளிப்புற அமைப்புகள் அல்லது பகுப்பாய்வை நம்புவதை விட மனதைப் புரிந்துகொள்வதும் மீறுவதும் முக்கியமானது.

போதிதர்மாவின் சொற்பொழிவு மனோதத்துவம் மற்றும் மருத்துவம் உட்பட சில தொழில்களில் எழக்கூடிய வட்டி மோதலை எடுத்துக்காட்டுகிறது. சில மனோதத்துவ ஆய்வாளர்கள், மருத்துவர்களைப் போலவே, அவர்களின் சேவைகளிலிருந்து தொடர்ந்து லாபம் ஈட்டுவதற்காக, குணப்படுத்தும் செயல்முறையை நீடிக்க அல்லது தங்கள் நோயாளிகளை சார்பு நிலையில் பராமரிக்க ஒரு ஆழ் மனதில் ஆசை இருக்கலாம் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். இந்த மோதல் உண்மையான முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கலாம் மற்றும் பயிற்சியாளர்கள் தங்கள் நோயாளிகளின் நல்வாழ்வை முழுமையாக ஆதரிப்பதைத் தடுக்கலாம்.

வயதான மருத்துவரான அவரது தந்தை பல ஆண்டுகளாக சிகிச்சை அளித்து வந்த ஒரு நோயாளியை விரைவில் குணப்படுத்திய ஒரு இளம் மருத்துவர் பற்றிய நகைச்சுவையான கதையை போதிதர்மா பகிர்ந்து கொள்கிறார். தந்தையின் எதிர்வினை நிதி ஆதாயத்தின் அடிப்படை நோக்கத்தையும், பணக்கார நோயாளிகளை தொடர்ந்து சிகிச்சை அளிக்கும் நிலையில் வைத்திருக்க வேண்டியதன் அவசியத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது.

இந்த கதை சில தொழில்களுக்குள் இருக்கக்கூடிய வட்டி மோதலின் உருவக விளக்கமாக செயல்படுகிறது. நிதி பாதுகாப்பிற்கான ஆசை மற்றும் ஒருவரின் வாழ்வாதாரத்தை இழக்க நேரிடும் என்ற பயம் ஆகியவை தொழில் வல்லுநர்கள் தங்கள் வேலையை அணுகும் விதத்தை நுட்பமாக பாதிக்கலாம்.

உண்மையான மாற்றம் மற்றும் உண்மையான உதவி ஏற்பட, மனோ பகுப்பாய்வு மற்றும் பிற தொழில்கள் அவற்றின் புரிதல் மற்றும் அணுகுமுறையில் ஆழமான மாற்றத்திற்கு உள்ளாக வேண்டும் என்பதை போதிதர்மா குறிக்கிறது. இந்த மாற்றத்திற்கு சுயநலத்தை மீறுவது மற்றும் தனிப்பட்ட ஆதாயத்தை விட தனிநபர்களின் நல்வாழ்வு மற்றும் அறிவொளிக்கு முன்னுரிமை அளிக்க வேண்டும்.

சாராம்சத்தில், போதிதர்மாவின் செய்தி என்னவென்றால், மனதைப் பற்றிய உண்மையான புரிதலும், மற்றவர்களுக்கு உண்மையான உதவியும், பயிற்சியாளர்கள் தங்கள் சொந்த நலன்களை விட்டுவிட்டு அதிக தன்னலமற்ற அணுகுமுறையைத் தழுவும்போது மட்டுமே எழ முடியும்.

ஒருவரின் சொந்த நலனுக்கான பொறுப்பை எடுத்துக்கொள்வதன் முக்கியத்துவத்தையும், பல்வேறு தொழில்களில் மாற்றத்தின் அவசியத்தையும் வலியுறுத்தும் வகையில், இந்த விஷயத்தில் உங்களுக்கு ஒரு முன்னோக்கு உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது. மருத்துவர்களுக்கு அவர்களின் நோயாளிகளின் உடல்நிலையின் அடிப்படையில் ஊதியம் வழங்கப்படுவதும், மனோதத்துவ ஆய்வாளர்கள் தங்கள் வாடிக்கையாளர்களின் முன்னேற்றத்தின் அடிப்படையில் ஊதியம் பெறுவதுமான உங்கள் பரிந்துரை, தொழில் வல்லுநர்களின் நலன்களை அவர்கள் சேவை செய்யும் நபர்களின் நலன் மற்றும் வளர்ச்சியுடன் சீரமைக்கும் யோசனையை எடுத்துக்காட்டுகிறது. .

போதிதர்மாவுக்குக் கூறப்பட்ட கடைசி வரியைப் பற்றி, நீங்கள் ஒரு கருத்து வேறுபாட்டைத் தெரிவித்து, ஒரு திருத்தத்தை முன்மொழிகிறீர்கள். மனதிற்கு அப்பால் சென்று அறிவொளி அல்லது ஒருவரின் உண்மையான சுயத்தை கண்டுபிடிப்பது உண்மையில் சாத்தியம் என்பதை நீங்கள் வலியுறுத்துகிறீர்கள். சுய-உணர்தல் மற்றும் மனதின் வரம்புகளை மீறுவது சாத்தியம் மட்டுமல்ல, மனித வளர்ச்சிக்கும் அறிவொளிக்கும் அவசியம் என்ற நம்பிக்கையை இந்தக் கூட்டல் பிரதிபலிக்கிறது.

உங்கள் முன்னோக்கு உண்மையான புரிதல் மற்றும் மாற்றம் என்பது தன்னைக் கண்டறிதல் மற்றும் ஒருவரின் உள்ளார்ந்த திறனை உணர்ந்து கொள்வதில் உள்ளது என்ற எண்ணத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. அறிவொளியுடன் நீங்கள் சமன்படுத்தும், தன்னைக் கண்டறிவதற்கான இந்த கருத்து, பல ஆன்மீக மரபுகள் மற்றும் தனிப்பட்ட வளர்ச்சி பாதைகளில் ஒரு மையக் கருப்பொருளாகும். மனதின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் சென்று ஆழமான, உண்மையான சாரத்தைக் கண்டறிவதே இறுதி இலக்கு என்று அது அறிவுறுத்துகிறது.

நீங்கள் முன்வைக்கும் கூட்டல் இல்லாமல் அறிக்கையிலிருந்து எழக்கூடிய தவறான புரிதல் பற்றிய உங்கள் கவலையை நான் புரிந்துகொள்கிறேன். எல்லாமே மனதிற்கு அப்பாற்பட்டது என்பதையும், மனமே ஒரு கட்டுமானம் என்பதையும் எடுத்துரைப்பதன் மூலம், மனதின் உள்ளடக்கங்களின் நிலையற்ற மற்றும் மாயையான தன்மையை நீங்கள் வலியுறுத்துகிறீர்கள். இந்த புரிதல், மனதின் வரையறுக்கப்பட்ட எல்லைக்கு அப்பால் ஏதோ ஒன்று இருப்பதை தனிநபர்கள் உணர்ந்து மேலும் ஆராய அவர்களை ஊக்குவிக்கும்.

மனதின் தூய்மையான மற்றும் தூய்மையற்ற அம்சங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டைப் பற்றி, ஒரு ஞானியின் வரையறை தூய்மை அல்லது தூய்மையின்மையால் பாதிக்கப்படாமல் இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் பரிந்துரைக்கிறீர்கள். இந்தச் சேர்த்தல், ஒரு உண்மையான புத்திசாலி மற்றும் விழிப்புள்ள நபர் எந்தவொரு இரட்டை வகைப்பாடு அல்லது கருத்தாக்கத்தால் பாதிக்கப்படுவதில்லை என்ற கருத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. அவை தூய்மை மற்றும் தூய்மையின்மை ஆகிய இரண்டின் வரம்புகளையும் கடந்து, சமநிலை மற்றும் பற்றற்ற நிலையில் உள்ளன.

இந்த தெளிவுபடுத்தல்கள் தவறான விளக்கத்தைத் தடுக்கவும், சூத்திரத்தின் செய்தியைப் பற்றிய விரிவான புரிதலை வழங்கவும் உதவுகின்றன. மனதிற்கு அப்பால் செல்ல வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்துவதன் மூலமும், தூய்மை மற்றும் தூய்மையின்மை இரண்டிலும் பற்றற்ற தன்மையை முன்னிலைப்படுத்துவதன் மூலம், மனதின் ஏற்ற இறக்கங்களுக்கு அப்பால் ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை உணர்ந்து கொள்வதை சூத்திரம் சுட்டிக்காட்டுகிறது.

ஒருவரின் உண்மையான சுயத்தை மறைக்கும் கருமேகம் போல் மனம் இருப்பதன் ஒப்புமை சக்தி வாய்ந்தது. மனதின் செயல்பாடுகள் மற்றும் ஏற்ற இறக்கங்களால் ஒவ்வொரு தனிநபருக்கும் உள்ள உள்ளார்ந்த புத்தர்-இயல்பு அல்லது விழிப்புணர்வு எவ்வாறு மறைக்கப்படலாம் என்பதை இது விளக்குகிறது. இருப்பினும், மனதின் தாக்கம் இருந்தபோதிலும், புத்தர்-இயல்பு அழியாத மற்றும் எப்போதும் இருக்கும்.

குறிப்பிடப்பட்ட சூத்திரங்கள் புத்தர்-இயற்கையின் உலகளாவிய தன்மையை எடுத்துக்காட்டுகின்றன, எல்லா மனிதர்களும் அதை வைத்திருக்கிறார்கள், இருப்பினும் அது இருள் அல்லது அறியாமையால் மூடப்பட்டிருக்கும். புத்தர்-இயற்கையின் சாராம்சம் விழிப்புணர்வு, இந்த விழிப்புணர்வை உணர்ந்துகொள்வது விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது. ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை உணர்ந்து, மற்றவர்களும் அறிய உதவுவதன் மூலம், தனிநபர்கள் மனதில் ஏற்படும் சிக்கல்கள் மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து விடுதலையை அனுபவிக்க முடியும்.

உண்மையான நன்மையும் நல்லொழுக்கமும் விழிப்புணர்வின் வேரில் இருந்து எழுகின்றன என்பதை சூத்திரம் வலியுறுத்துகிறது. மேலோட்டமான முறையில் நற்பண்புகள் மற்றும் தார்மீக நெறிமுறைகளை நடைமுறைப்படுத்த முயற்சிப்பது உண்மையான மாற்றத்திற்கு பதிலாக பாசாங்குத்தனம் மற்றும் முகமூடிகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்று அது அறிவுறுத்துகிறது. மாறாக, விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும், அந்த வேரிலிருந்து, குணங்கள் இயற்கையாகவே வெளிப்பட்டு நிர்வாணத்தின் பலனுக்கு வழிவகுக்கும்.

இந்த கற்பித்தல் வெளிப்புற இணக்கத்தின் யோசனையை சவால் செய்கிறது மற்றும் உள் விழிப்புணர்வு மற்றும் சுய-உணர்தல் ஆகியவற்றின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது. ஒருவரின் விழிப்புணர்வை ஆழமாக்குவதன் மூலம், ஒருவர் இயல்பாகவே நற்பண்புகளை உள்ளடக்கி, மனத்தால் விதிக்கப்பட்ட இருமைகள் மற்றும் வரம்புகளிலிருந்து விடுதலையை அனுபவிக்கிறார்.

போதிதர்மாவின் முன்னோக்குக்கு ஏற்ப, உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் இதேபோன்ற புரிதலை வெளிப்படுத்தியுள்ளீர்கள், உண்மையான மாற்றம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கான அடித்தளமாக விழிப்புணர்வு மற்றும் உள்நிலை மாற்றத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறீர்கள்.

இங்குதான் ஒழுக்கத்திற்கும் உண்மையான மதத்திற்கும் உள்ள வேறுபாடு தெளிவாகிறது. ஒழுக்கம் மேலோட்டமான போதனைகளை வழங்குகிறது: மற்றவர்களிடம் கருணை காட்டுங்கள், மென்மையை வெளிப்படுத்துங்கள், வன்முறையைத் தவிர்க்கவும், இரக்கத்தைக் கடைப்பிடிக்கவும், கொடுமை, கோபம் மற்றும் பேராசை போன்ற தீய செயல்களில் இருந்து விலகி இருங்கள்.

 பலர் இந்த கொள்கைகளுக்கு இணங்க முடியும், மேலும் அவர்கள் பெரும்பாலும் உலகத்தை நிரப்பும் பல அறியாமை நபர்களிடமிருந்து உயர் மதிப்பைப் பெறுகிறார்கள். இருப்பினும், அவர்களின் ஒழுக்கம் அவர்களின் இருப்பின் மேற்பரப்பை அரிதாகவே கீறுகிறது. ஒரு சிறிய ஆத்திரமூட்டல் மட்டுமே அவர்களின் மறந்துவிட்ட நடைமுறைகளை வெளிப்படுத்தவும், அவர்களின் உள்ளார்ந்த காட்டுமிராண்டித்தனமான தன்மையை வெளிப்படுத்தவும் எடுக்கும்.

ஒரு சிறுகதை இந்த விஷயத்தை விளக்குகிறது: "ஒருவர் உங்களை ஒரு கன்னத்தில் அறைந்தால், இ***சு கி***வையும் அவருடைய வார்த்தைகளையும் நினைவுகூருங்கள்: "அவருக்கு மறு கன்னத்தையும் கொடுங்கள்" என்று இடைவிடாமல் பிரசங்கித்த ஒரு கி**தவ துறவி இருந்தார், உண்மையில் இது ஒரு அழகான போதனை, ஆனால் அதன் மதிப்பு ஒருவரின் உள் மையத்திலிருந்து அதன் தோற்றத்தில் உள்ளது. ஆழ்ந்த விழிப்புணர்வு உள்ள இடத்திலிருந்து எழும் போது, அதன் முக்கியத்துவம் மாறுகிறது. கற்பித்தலைத் திரும்பத் திரும்பக் கூறுவது அல்லது பின்பற்றுவது அதை வெற்றுத்தனமாக்குகிறது.

ஒரு நாள், ஒரு குறும்புக்கார நபர், துறவி தனது சொந்த ஆலோசனையைப் பின்பற்றுவாரா என்பதைப் பார்க்க ஆர்வமாக, எழுந்து நின்று அவருக்கு சவால் விடுத்தார். "உங்கள் போதனையை சோதனைக்கு உட்படுத்துவோம். மறு கன்னத்தை வழங்குமாறு நீங்கள் பலமுறை வற்புறுத்தினீர்கள்." ஒரு மல்யுத்த வீரராக இருந்ததால், சவால் செய்பவர் துறவியை பயமுறுத்தினார், அவர் தனது வார்த்தையை சபையுடன் எதிர்பார்த்துக் காப்பாற்ற வேண்டியிருந்தது. 

மல்யுத்த வீரர் ஒரு கன்னத்தில் பலமாக அறைந்தார், துறவி பயந்த நிலையில் இருந்தார். அவரது அர்ப்பணிப்புக்கு மதிப்பளித்து, துறவி தனது முகத்தைத் திருப்பி, மற்றொரு கன்னத்தை காட்டினார், தாக்கியவருக்கு அவமானத்தையும் குற்றத்தையும் ஏற்படுத்தும் என்று நம்பினார். எதிர்பாராத விதமாக, மல்யுத்த வீரர் மறு கன்னத்தில் இன்னும் பலமாக அறைந்து பதிலளித்தார். மல்யுத்த வீரர் உட்பட அனைவருக்கும் ஆச்சரியமாக, புனிதர் அவரை கடுமையாக தாக்கி பதிலடி கொடுத்தார். திடுக்கிட்ட மல்யுத்த வீரர், "என்ன செய்கிறீர்கள்?" என்று சமாளித்தார்.

புனிதர் பதிலளித்தார், "நான் என்ன செய்கிறேன்? இ***சு, 'மறு கன்னத்தைக் கொடு' என்று மட்டுமே கூறினார். எனக்கு மூன்றாவது கன்னமும் இல்லை. எனவே, அந்தக் கடமையிலிருந்து நான் விடுவிக்கப்பட்டேன், அதன் உண்மையான அர்த்தத்தை இப்போது நான் விளக்குகிறேன்.

இத்தகைய போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்துவது சிரமமற்றது, ஆனால் அவற்றின் நடைமுறை வெறுமனே ஒரு மெல்லிய அடுக்கை உருவாக்குகிறது, அது எளிதில் கீறப்படும்.

சமீபத்தில் ஒரு சீடர் என்னிடம் ஒரு கேள்வி கேட்டார். மாலையில் சொற்பொழிவு முடிந்து தனது இடத்திற்கு சைக்கிளில் சென்று கொண்டிருந்தபோது, மோட்டார் சைக்கிளில் வந்த புனேவை சேர்ந்த உள்ளூர்வாசி ஒருவர் அவரை தடுத்து நிறுத்தி, அவரது மார்பகத்தை அநாகரீகமாக தொட்டார். புனேவில் "இந்து கலாச்சாரம்" என்று அழைக்கப்படும் இந்த செயல், "இ***சு கி***துவின் படி, நான் அவருக்கு என் மற்ற மார்பகத்தையும் வழங்க வேண்டுமா?" என்று சீடரை யோசிக்க வைத்தது. இந்த கேள்வி கன்னங்களின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது; அது ஆழமான ஆழத்தில் ஆராய்கிறது. அவள் உண்மையாக என் ஆலோசனையைக் கேட்டாள், "அப்படிப்பட்ட சூழ்நிலையில் நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?"

இருப்பினும், கி***துவின் போதனைகள், அவற்றின் மையத்தில், இயற்கையில் வெறுமனே ஒழுக்கமானவை. உங்கள் மற்றொரு கன்னத்தை வழங்கவோ அல்லது உங்கள் மற்ற மார்பகத்தை வழங்கவோ எந்தக் கடமையும் இல்லை. உண்மையில், இந்துப் பேரினவாதிகள் என்று அழைக்கப்படும் இந்த மனிதருக்கு எதிராக நீங்கள் கடுமையாகப் பதிலடி கொடுத்திருக்க வேண்டும். 

புனே, உண்மையில், ஒரு உயிரற்ற நகரம், உண்மையில் எதுவும் நடக்காத ஒரு கல்லறை. இந்த பேய் எப்படி மோட்டார் சைக்கிளை ஓட்ட முடிந்தது என்று நான் திகைக்கிறேன், ஆனால் பேய்கள் பெண்களின் மார்பகங்களில் தங்கள் ஆர்வத்தை மரணத்திலும் தக்க வைத்துக் கொள்கின்றன, ஏனென்றால் அது அவர்கள் பூமியில் இருந்தபோது அவர்கள் கொண்டிருந்த ஆவேசமாக இருந்தது. எனவே, பழைய பழக்கம் அவர்களின் பிற்கால வாழ்க்கையிலும் தொடர்கிறது. 

மறு கன்னத்தைக் கொடுக்க நான் வாதிட வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் இரண்டாவது கன்னத்தில் அடித்தால் நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? உனக்கு மூன்றாவது கன்னம் இல்லை!

இது மனோதத்துவ ஆய்வாளர்கள் கலந்து கொண்ட மாநாட்டை நினைவூட்டுகிறது. சிக்மண்ட் பிராய்டின் சீடரான ஒரு வயதான மனோதத்துவ ஆய்வாளர் பார்வையாளர்களுக்கு ஒரு கட்டுரையை வழங்கினார். முன் வரிசையில் அமர்ந்திருந்தாள் மனோதத்துவ ஆய்வாளரான ஒரு அழகான பெண். மற்றொரு புகழ்பெற்ற மனோதத்துவ ஆய்வாளர் அவளது மார்பகங்களை விடாப்பிடியாகப் பிடித்துக் கொண்டிருந்தார். இந்த கவனச்சிதறலால் ஏழை தொகுப்பாளர் பெரிதும் கலக்கமடைந்தார். அவர் ஒரு மனிதராக இருந்து தனது பார்வையைத் தவிர்க்க முயன்றாலும், அவர் அவ்வப்போது தகாத நடத்தையைப் பார்த்தார். 

எதுவுமே நடக்காதது போல் பேப்பரைக் கேட்டுக் கொண்டிருந்த அந்தப் பெண் எப்படி அமைதியாக இருந்தாள் என்பதை அவனால் நம்பவே முடியவில்லை. இதற்கிடையில், மார்பகங்கள் இல்லாத மற்றும் கவனத்தை ஈர்க்காத தொகுப்பாளர், இந்த பெண்ணின் இயல்பு பற்றி ஆச்சரியப்பட்டார். வயதான மனோதத்துவ ஆய்வாளர், அவரது புகழ் இருந்தபோதிலும், அழகற்றவராகத் தோன்றினார். இருப்பினும், புகழ் தனிநபர்களை மாற்றாது; அது அவர்களை மிகவும் பாசாங்குத்தனமாக ஆக்குகிறது, மூடிய கதவுகளுக்குப் பின்னால் இரகசிய நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுகிறது, அதே நேரத்தில் சிறந்த புனிதர்களின் படங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு நல்ல முகத்தை பராமரிக்கிறது.

அந்தப் பெண்ணை எதிர்கொள்வதில் அவருக்கு இருந்த ஈடுபாடு காரணமாக சவாலானதாக இருந்தாலும், எப்படியோ, தொகுப்பாளர் தனது கட்டுரையை சமாளித்து முடித்தார். மேடையில் இருந்து இறங்கியவுடன் அவளை நெருங்கினான். இருப்பினும், முதியவர் தனது கைகளை விரைவாக விலக்கினார். அவர் கூச்சலிட்டார், "எனது விளக்கக்காட்சி முழுவதும், அவர் உங்கள் மார்பகங்களைத் தொடுவதை நான் கவனித்தேன், நீங்கள் எதிர்க்கவில்லை!"

அதற்கு அந்தப் பெண், "நான் ஒரு மனோதத்துவ ஆய்வாளர். அது அவருடைய பிரச்சனை. வயதானாலும், அவர் முதிர்ச்சியற்றவராகவும் குழந்தைத்தனமாகவும் இருக்கிறார். அவருடைய நடத்தை அவருடைய பிரச்சினை, நான் கவலைப்பட ஒன்றுமில்லை."

தொகுப்பாளர் இந்த பதிலை விசித்திரமாகக் கண்டார், ஆனால் அது அவருக்குள் ஒரு யோசனையைத் தூண்டியது. அவர் ஏன் தொந்தரவு செய்ய வேண்டும்? ஒருவேளை அவர் முதியவரின் நிலையில் இருக்க ரகசியமாக விரும்பியிருக்கலாம். உங்கள் ஒழுக்கவாதிகள், சாமியார்கள், மனோதத்துவ ஆய்வாளர்கள் மற்றும் தத்துவவாதிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் வெறும் மேலோட்டமானவர்கள். அவர்கள் தங்கள் பிரச்சினைகளின் வேர்களைத் தீர்க்காததால் தீர்க்கப்படாத பிரச்சினைகளின் சுமையை சுமக்கிறார்கள். அவர்கள் தவறான முடிவில் இருந்து நிலைமையை அணுகியுள்ளனர்.

போதிதர்மர் கூறும்போது தெளிவு அளிக்கிறார்: "நல்லது எல்லாவற்றுக்கும் அதன் வேர் பற்றிய விழிப்புணர்வு உண்டு. இந்த விழிப்புணர்வின் வேரிலிருந்து, அனைத்து நற்பண்புகளின் மரத்தையும் நிர்வாணத்தின் பலனையும் வளர்க்கவும்." அவர் ஒழுக்கவாதிகள், தூய்மைவாதிகள், சுயமாக பிரகடனப்படுத்தப்பட்ட நல்லவர்கள் மற்றும் நல்லவர்கள் செய்பவர்களை மிஞ்சுகிறார். அவர் பிரச்சினையின் மையத்தை ஆழமாக ஆராய்கிறார்.

உங்களுக்குள் விழிப்புணர்வு தோன்றாமல், உங்கள் ஒழுக்கம் அனைத்தும் அர்த்தமற்றது, உங்கள் கலாச்சாரம் யாராலும் உடைக்கப்படக்கூடிய ஒரு பலவீனமான வெனியர் மட்டுமே. இருப்பினும், உங்கள் ஒழுக்கம் உண்மையான விழிப்புணர்விலிருந்து எழும் போது, கடுமையான ஒழுக்கத்திலிருந்து அல்ல, அது முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயமாகிறது. ஒவ்வொரு சூழ்நிலைக்கும் நீங்கள் விழிப்புணர்வின் இடத்திலிருந்து பதிலளிப்பீர்கள், மேலும் உங்கள் செயல்கள் அனைத்தும் இயல்பாகவே சிறப்பாக இருக்கும்.

விழிப்புணர்வு உங்களை மோசமான எதற்கும் அழைத்துச் செல்ல முடியாது. அதுவே விழிப்புணர்வின் இறுதி அழகு - அதிலிருந்து வெளிப்படும் எதுவும் அழகாகவும், சரியானதாகவும், சிரமமற்றதாகவும், பயிற்சியின் தேவையற்றதாகவும் இருக்கும்.

இலைகள் மற்றும் கிளைகளை ஒழுங்கமைப்பதில் கவனம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாக, வேரைப் பற்றி பேசுங்கள். வேரை வெட்டுவதற்கான ஒரே வழி ஒரே அணுகுமுறை: விழிப்புடன், விழிப்புடன் மற்றும் நனவாக இருக்கும் முறை. உயர்ந்த நனவை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள், உங்கள் மூலம் வெளிப்படும் அனைத்தும் இந்த இருப்பை மேம்படுத்தும், மேலும் தெய்வீகமாகவும் முதிர்ச்சியுடனும் இருக்கும். உங்கள் விழிப்புணர்வு உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் பூக்களை கொண்டு வருவது மட்டுமல்லாமல் மில்லியன் கணக்கான மக்களுக்கு வாசனையை பரப்பும்.

விழிப்புணர்வு என்பது கடவுளின் வாயிலின் பொன் திறவுகோல்.