ஓஷோ, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, அதன் பொய்யையும் அக்கிரமத்தையும் கடந்து செல்ல முடிந்தால், இருப்பின் துன்பம் இயல்பாகவே மறைந்துவிடும்.

     "எனக்குத் தெரியாது" என்று சொல்லும் தைரியம்

12 ஜூலை 1987 பிற்பகல் சுவாங் சூ ஆடிட்டோரியத்தில்,

ஓஷோ,

எங்களின் உண்மையான புத்தர் குணமும் நற்பண்புகளும் விழிப்புணர்வில் வேரூன்றியுள்ளன என்பதை நீங்கள் அடிக்கடி எங்களுக்குக் கற்பிக்கிறீர்கள். இருப்பினும், அறியாமையின் வேரில் என்ன இருக்கிறது என்பதை அறிய ஆர்வமாக உள்ளேன்.

அறியாமையின் வேர் முடிவில்லாத துன்பங்கள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் தீமைகளால் பீடிக்கப்படும் அறியாமை மனதில் உள்ளது. பேராசை, கோபம், மாயை ஆகிய மூன்று விஷங்களில் இந்த மனம் அதன் அடித்தளத்தைக் காண்கிறது. இந்த மூன்று நச்சு நிலைகளும் எண்ணற்ற கிளைகள் மற்றும் இலைகளைக் கொண்ட மரத்தைப் போன்ற பல தீமைகளை உள்ளடக்கியது. ஆயினும்கூட, ஒவ்வொரு விஷமும் எண்ணற்ற தீமைகளை உருவாக்குகிறது, ஒரு மரத்தின் ஒப்புமையை விஞ்சுகிறது.

மூன்று விஷங்களும் நமது ஆறு உணர்வு உறுப்புகளுக்குள் ஆறு வகையான உணர்வுகளாக அல்லது "திருடர்களாக" வெளிப்படுகின்றன. அவர்கள் நம் புலன்களின் வாயில்களுக்குள் நுழைந்து வெளியேறுவதால், எல்லையற்ற உடைமைகளுக்கு ஆசைப்பட்டு, தீய செயல்களில் ஈடுபடுவதால், அவர்களின் உண்மையான தன்மையை மறைத்துக்கொண்டு, அவர்கள் திருடர்கள் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார்கள்.

இருப்பினும், அவற்றின் மூலத்தைத் துண்டிக்க முடிந்தால், இந்த விஷங்களின் ஆறுகள் வறண்டுவிடும். மூன்று விஷங்களை மூன்று கட்டளைகளாகவும், ஆறு திருடர்களை ஆறு பரிமாணங்களாகவும் மாற்றுவதன் மூலம், விடுதலையை நாடும் ஒரு தனிமனிதன் தன்னைத் துன்பங்களிலிருந்து ஒருமுறை விடுவிக்க முடியும்.

இருப்பினும், மூன்று பகுதிகளும் இருப்பு ஆறு நிலைகளும் எல்லையில்லாமல் பரந்தவை. மனதை மட்டும் கவனித்தால் அவர்களின் தீராத இன்னல்களில் இருந்து தப்பிப்பது எப்படி?

மூன்று மண்டலங்களின் கர்மா மனத்திலிருந்து மட்டுமே உருவாகிறது. உங்கள் மனம் மூன்று மண்டலங்களைத் தாண்டினால், அது அவர்களுக்கு அப்பால் உள்ளது. இந்த ஆறு மண்டலங்களின் கர்மா எவ்வாறு வேறுபடுகிறது?

உண்மையான நடைமுறையைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாத மற்றும் கண்மூடித்தனமாக நல்ல செயல்களைச் செய்யும் சாதாரண நபர்கள் மீண்டும் மூன்று கீழ் மண்டலங்களில் பிறக்கிறார்கள். மனமில்லாமல் பத்து நற்செயல்களைக் கடைப்பிடித்து, முட்டாள்தனமாக மகிழ்ச்சியைத் தேடுபவர்கள் ஆசை உலகில் தெய்வங்களாக மீண்டும் பிறக்கிறார்கள். ஐந்து விதிகளைக் கண்மூடித்தனமாகப் பின்பற்றி, அப்பாவியாக அன்பிலும் வெறுப்பிலும் ஈடுபடுபவர்கள் கோபத்தின் உலகில் மனிதர்களாகப் பிறக்கிறார்கள். கடைசியாக, விசித்திரமான உலகத்தில் ஆர்வத்துடன் ஒட்டிக்கொண்டு, தவறான கோட்பாடுகளைத் தழுவி, ஆசீர்வாதங்களை நம்புபவர்கள் மாயையின் மண்டலத்தில் பேய்களாக மீண்டும் பிறக்கிறார்கள்.

நீங்கள் உங்கள் மனதை ஒருமுகப்படுத்தி, அதன் பொய்யையும் அக்கிரமத்தையும் கடந்து செல்ல முடிந்தால், இருப்பின் துன்பம் இயல்பாகவே மறைந்துவிடும். துன்பங்களில் இருந்து விடுபட்டால் உண்மையான சுதந்திரம் கிடைக்கும்.

இன்றிரவு சூத்திரங்கள் இறுதிக் கேள்வியை எதிர்கொள்ளும் போதிதர்மாவைச் சுற்றி சுழல்கின்றன, இது யாராலும் பதிலளிக்கப்படாத கேள்வி. எந்தவொரு பதிலையும் மீறுவதால், இந்தக் கேள்வி இறுதியானது எனக் கருதப்படுகிறது. தத்துவம், இறையியல் மற்றும் மாயவாதம் அனைத்தும் இந்த இறுதிக் கேள்வியை எதிர்கொண்டாலும், திருப்திகரமான பதில் எதுவும் வெளிவரவில்லை.

போதிதர்மாவைப் போல தைரியமும், புத்திசாலியும், விழிப்புணர்வும் உள்ள ஒரு மனிதனுக்குக் கூட இந்தக் கேள்விக்கு பதில் இல்லை என்பதை ஒப்புக் கொள்ளும் இறுதித் தைரியம் இல்லை. அவருக்கு முன் எண்ணற்ற தத்துவவாதிகள், சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் மாயவாதிகளைப் போலவே, அவர் ஒரு பதிலை வழங்க முயற்சிக்கிறார், ஆனால் இறுதியில் தோல்வியடைகிறார்.

போதிதர்மா பதில் இருப்பது போல், தனக்குத் தெரிந்தது போல் பதிலளிக்க முயற்சிக்கிறார். இருப்பினும், அவரது வார்த்தைகள் சுருக்கமாக விழுந்து, கேள்வியைத் தொடவில்லை. அவரது பதில் புத்த நூல்களில் எழுதப்பட்டவற்றுடன் துல்லியமாக ஒத்துப்போகிறது. இங்கே, அவர் இனி தன்னிச்சையாக தனது சொந்த விழிப்புணர்வுடன் பதிலளிக்கவில்லை. அப்படி செய்திருந்தால் பதில் இல்லாததை அடையாளம் கண்டு சிரித்திருப்பார்.

“தெரியாது” என்று எளிதாகச் சொல்லியிருக்க முடியும். ஆனால், அந்த வார்த்தைகளை உச்சரிக்க, உலகில் உள்ள தைரியம் வேண்டும். போதிதர்மாவுக்கு கூட அந்த இறுதி தைரியம் இல்லை. இருப்பினும், நான் அதை வைத்திருக்கிறேன்! தத்துவ வாசகங்கள் அல்லது இறையியல் கருதுகோள்களை நாடுவதன் மூலம் பதில் இல்லை என்ற உண்மையை மறைக்க முயற்சிக்க மாட்டேன். பதில் என்ற மாயையை உருவாக்க நான் மறுக்கிறேன்.

போதிதர்மர் இங்கு எதை முன்வைத்தாலும் அது வெறும் மாயையே. வேதவசனங்களைப் பயன்படுத்தி தனது பதிலை நியாயப்படுத்தவும் ஆதரிக்கவும் அவர் தன்னால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்கிறார். அவர் தனது சீடர்களை சமாதானப்படுத்தியிருந்தாலும், அவரால் என்னை சமாதானப்படுத்த முடியாது!

முதலில், சீடர்கள் எழுப்பிய கேள்வியை ஆராய்வோம். போதிதர்மாவின் பதிலை விட அவர்களின் கேள்வி அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. குறைந்தபட்சம் அவர்களின் கேள்வி நேர்மையானது மற்றும் உண்மையானது. போதிதர்மாவின் பதில், மறுபுறம், இறுதி கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கப்படவில்லை என்ற உண்மையை மறைப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. அதனால்தான் நாம் மதத்தின் அத்தியாவசிய அம்சத்தை "மாயவாதம்" என்று குறிப்பிடுகிறோம். ஒவ்வொரு கேள்விக்கும் பதிலளிக்க முடிந்தால், எந்த மர்மத்திற்கும் இடமில்லை.

இருப்பு மர்மமானது, ஏனென்றால் நீங்கள் தொடர்ந்து பதில்களை வழங்க முடியும், இறுதியில் நீங்கள் இறுதி கேள்வியை சந்திக்கிறீர்கள். மேலும் இது தொலைதூர விஷயம் அல்ல; அது எதிர்பார்த்ததை விட விரைவில் எழுகிறது. ஆயினும்கூட, மனிதகுலத்தின் முழு வரலாற்றிலும், "எனக்குத் தெரியாது" என்று ஒப்புக்கொள்ளும் தைரியம் கொண்ட ஒரு நபரை நான் சந்தித்ததில்லை.

நீங்கள் முன்வைக்கும் கேள்வி: "நம்முடைய உண்மையான புத்த இயல்பு மற்றும் அனைத்து நற்பண்புகளும் அவற்றின் வேர்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வைக் கொண்டுள்ளன என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள். ஆனால் அறியாமையின் வேர் என்ன?" இந்தக் கேள்வியை வேறு கண்ணோட்டத்தில் அணுக, எளிதாகப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய சின்னங்களைப் பயன்படுத்தி அதை ஆராய்வோம்.

"இருப்பை உருவாக்கியது யார்?" என்ற கேள்வி எழும் வரை கடவுளை நம்பும் மதங்கள் கேள்விகளுக்கான பதில்களை வழங்க முடியும். அவர்களுக்கு ஒரு முன்கூட்டிய பதில் உள்ளது: கடவுள் அதைப் படைத்தார். இப்போது இறுதி கேள்வி வருகிறது: "கடவுளைப் படைத்தது யார்?" எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு படைப்பாளர் தேவை என்றால், கடவுளுக்கும் ஒரு படைப்பாளர் தேவை. கடவுளுக்கு படைப்பாளர் தேவையில்லை என்றால், நாம் ஏன் கடவுளைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டும்? படைப்பாளி இல்லாமல் இருப்பதை ஏன் ஏற்கக்கூடாது? எங்காவது ஏற்றுக்கொள்வது அவசியமானால், இறுதியாக இருப்பதை நிறுத்துவது நல்லது, குறைந்தபட்சம் நமக்குத் தெரியும்; நாம் அதில் ஒரு பகுதி.

கடவுள் வெறும் கருதுகோள், இருப்பு உண்மை. இருப்பினும், எல்லா மதங்களும் யதார்த்தத்திலிருந்து கருதுகோளுக்கு மாறிவிட்டன, இதனால் யாரும் பதிலளிக்க முடியாத ஒரு சிக்கலை எதிர்கொள்கின்றனர். எந்தவொரு பதிலும் எல்லையற்ற பின்னடைவுக்கு இட்டுச் செல்வதால், எவராலும் அதற்குப் பதிலளிக்க முடியாது.

நம்பர் ஒன் கடவுள் நம்பர் டூவால் படைக்கப்பட்டார் என்று நாம் கருதினால், "இரண்டாம் எண்ணைக் கடவுளைப் படைத்தது யார்?" என்ற கேள்வி தொடர்கிறது. இந்த சுழற்சி காலவரையின்றி தொடரலாம். எண்ணிக்கை எதுவாக இருந்தாலும், "இந்தக் கடவுளைப் படைத்தது யார்?" என்ற கேள்வி எஞ்சியிருக்கிறது. "பிரபஞ்சத்தைப் படைத்தது யார்?" என்று நாம் ஆரம்பித்த அதே கேள்வி இதுதான்.

எனவே, கடவுள் உதவிகரமாக நிரூபிக்கப்படவில்லை. கருதுகோள் எந்த நோக்கத்திற்காகவும் உதவவில்லை. கடவுள் வெறுமனே ஒரு பயனற்ற கருதுகோள், ஒரு பதில் போல் நடிக்கிறார், அதே நேரத்தில் கேள்வி மாறாமல் உள்ளது. உண்மையான பதில் கேள்வியை மறையச் செய்ய வேண்டும். அதுதான் அளவுகோல்.

பௌத்தத்தில் கடவுள் நம்பிக்கை இல்லை. மாறாக, இறுதி விழிப்புணர்வு, புத்தம், புத்தர்-இயல்பு, கடவுளின் இடத்தைப் பெறுகிறது. இது ஒரு வித்தியாசமான சொல்.

இப்போது, சீடர்கள் கேட்கிறார்கள்: புத்தர்-இயல்பு மற்றும் அனைத்து நல்லொழுக்கங்களும் அவற்றின் வேர்களாக விழிப்புணர்வைக் கொண்டுள்ளன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். ஆனால் அறியாமை எங்கிருந்து வருகிறது? ஆரம்பத்திலேயே அறியாமை ஏன்? ஏன் ஆரம்பத்திலிருந்தே விழிப்புணர்வு இல்லை? இந்தக் கேள்வி அடிப்படையில் ஒன்றுதான், ஆனால் வேறுபட்ட இறையியல் கட்டமைப்பிற்குள் உள்ளது. இந்தக் கேள்விக்கான எந்தப் பதிலும், உண்மையாகப் புரிந்துகொள்ளாமல், தவறாக இருக்கும் என்று என்னால் நம்பிக்கையுடன் சொல்ல முடியும்.

நாம் அறியாமையில் பிறந்திருக்கிறோம் என்ற மர்மத்தை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், ஆனால் இந்த அறியாமையை அகற்றி விழிப்புணர்வை அடைவதற்கான உள்ளார்ந்த ஆற்றலைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். நாம் துன்பத்தில் பிறக்கிறோம், ஆனால் அதைக் கடந்து, அதைக் கடந்து, பேரின்பத்தையும் பரவசத்தையும் அனுபவிக்கும் உள்ளார்ந்த திறனுடன். நாம் மரணத்தில் பிறக்கிறோம், ஆனால் மரணத்தை விஞ்சி அழியாமையை அடைவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளுடன்.

இருப்பினும், இறப்பு, அறியாமை மற்றும் துன்பத்தின் தோற்றம் பற்றி நீங்கள் விசாரிக்கும் போது, நீங்கள் ஒரு இறுதி கேள்வியை முன்வைக்கிறீர்கள். அதற்கு பதில் இல்லை. இது வெறுமனே வழக்கு. புத்தரின் வெளிப்பாடான "அப்படியானவை" பயன்படுத்துவது நல்லது. அப்படித்தான்.

போதிதர்மருக்கு மிகுந்த புத்திசாலித்தனமும் விழிப்புணர்வும் இருந்தும், "எனக்குத் தெரியாது" என்று சொல்லும் இறுதி தைரியம் இல்லை என்பதை நீங்கள் சுட்டிக்காட்டுவது சரிதான். அதற்கு பதிலாக, அவர் கேள்விக்கு பதிலளிக்க முயன்றார், ஆனால் அவரது பதில் குழந்தைத்தனமாக தோன்றுகிறது, ஏனெனில் அது அறியாமையின் தோற்றத்தின் உள்ளார்ந்த மர்மம் மற்றும் அறியாத தன்மையை ஒப்புக் கொள்ளத் தவறிவிட்டது.

ஆரம்பத்திற்கு முன் இருப்பது எவராலும் இயலாது. ஆரம்பத்திற்கு முன் ஒருவர் இருந்தால், அது தொடக்கமாக இருக்காது. உலகத்தைப் படைத்தது யார் அல்லது அறியாமை எங்கிருந்து உருவானது என்ற கேள்விக்கு, உறுதியான பதிலை வழங்கக்கூடிய சாட்சிகள் இல்லாததால், விடை காணப்படவில்லை.

இருப்பு அறியாமையால் சூழப்பட்டுள்ளது என்பதை மட்டுமே நாம் அடையாளம் காண முடியும், மேலும் சில நபர்களின் துணிச்சலான முயற்சியால் விழிப்புணர்வு படிப்படியாக விழித்து, அவர்களை வாழ்க்கையின் இருளிலிருந்து நித்திய ஒளிக்கு அழைத்துச் செல்கிறது.

மற்றொரு குறிப்பில், கௌதம் புத்தர் இந்த மர்மத்தைத் தொடுகிறார், இருப்பினும் அவரும் தனக்குத் தெரியாது என்பதை வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொள்ளவில்லை. புத்தர் அறியாமைக்கு ஆரம்பம் இல்லை ஆனால் முடிவு இல்லை என்று கூறுகிறார், அதே நேரத்தில் உணர்வுக்கு ஒரு ஆரம்பம் உள்ளது ஆனால் முடிவு இல்லை. அறியாமை மற்றும் நனவின் ஆரம்பம் என்றென்றும் மர்மமானவை என்பதை வலியுறுத்தும் இந்த அறிக்கை வட்டத்தை நிறைவு செய்கிறது. அறியாமை முடிவுக்கு வரும், விழிப்புணர்வு ஒரு தொடக்க புள்ளியைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் முடிவில்லாமல் தொடர்கிறது.

அறியாமையின் ஆரம்பம் அல்லது விழிப்புணர்வின் முடிவைப் பற்றி விசாரிக்காமல் இருப்பது நல்லது என்பதை புத்தரின் நுண்ணறிவு நமக்கு நினைவூட்டுகிறது, ஏனெனில் இந்த அம்சங்கள் எப்போதும் மர்மத்தில் மறைக்கப்படும். அவை இருப்பின் மிக முக்கியமான அம்சங்களாகும்.

கேள்வி என்னை நோக்கியிருந்தால், அது மிகவும் நேர்மையான பதில் என்பதால், "எனக்குத் தெரியாது" என்று நான் நேர்மையாகப் பதிலளிப்பேன். அறியாமையின் தோற்றம் நம் புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு மர்மம் என்பதை இது குறிக்கிறது.

இருப்பினும், போதிதர்மா, பேராசை, கோபம் மற்றும் மாயை ஆகிய மூன்று விஷங்களுக்கு அறியாமையைக் காரணம் காட்டி கேள்வியைத் தீர்க்க முயற்சிக்கிறார். எண்ணற்ற துன்பங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் தீமைகளுடன் அறியா மனதின் இருப்பை அவர் ஒப்புக் கொள்ளும் அதே வேளையில், அறியாமையின் வேரைப் பற்றிய வினவலை அவர் உண்மையாக நிவர்த்தி செய்யத் தவறிவிடுகிறார். அவரது பதில் திருப்திகரமான பதிலை வழங்குவதில் குறைவு.

அறியாமையின் வேரை மாயை, கோபம், பேராசை என்று கூறும் போதிதர்மாவின் பதில், சீடரின் கேள்விக்கு உண்மையாகப் பதிலளிக்கவில்லை என்பதை நீங்கள் சுட்டிக்காட்டுவது சரிதான். சீடர் அறியாமையின் தோற்றம் பற்றி விசாரித்துக்கொண்டிருந்தார், போதிதர்மாவின் விளக்கம் பதிலைத் தள்ளிப்போடுகிறது. மாயை, கோபம் மற்றும் பேராசை ஆகியவற்றுக்கு அறியாமையைக் காரணம் காட்டுவதன் மூலம், அந்த குணங்களின் தோற்றம் குறித்து ஒருவர் கேள்வி எழுப்பப்படுகிறார், இறுதியில் மூல காரணத்தை நிவர்த்தி செய்யத் தவறிய விளக்கங்களின் தீய வட்டத்தை உருவாக்குகிறார்.

வரலாறு முழுவதும், போதிதர்மா உட்பட பல ஆன்மீக ஆசிரியர்கள் இதே போன்ற விளக்கங்களை அளித்துள்ளனர், அது மக்களை முட்டாளாக்கியது. இந்த ஆசிரியர்களின் கவர்ச்சி மற்றும் தனித்துவத்தால் தனிநபர்கள் ஈர்க்கப்பட்டிருக்கலாம் அல்லது அவர்களின் பதில்கள் கேள்வியை மறைத்துவிட்டன என்பதை உணராமல் இருக்கலாம். இந்த விளக்கங்கள் புகை மற்றும் தூசியை உருவாக்குகின்றன, தெளிவு மற்றும் புரிதலைத் தடுக்கின்றன.

முடிவான கேள்விக்கு முட்டாள்தனமான பதில்களுடன் பதிலளிக்கும் இந்த முறை போதிதர்மாவுக்கு மட்டுமல்ல; இது கௌதம் புத்தர், மகாவீரர், கன்பூசியஸ், லாவோ சூ, ஜரதுஸ்ட்ரா, இயேசு, மோசஸ் மற்றும் பிறர் உட்பட அனைத்து ஆன்மீக நபர்களுக்கும் பரவுகிறது. இந்த நபர்கள் புத்திசாலிகள் மற்றும் விவேகமானவர்களாக இருந்தபோதிலும், இறுதிக் கேள்வியை எதிர்கொள்ளும்போது அவர்கள் தடுமாறினர்.

உளவுத்துறை மூலம் மட்டும் இறுதிக் கேள்விக்கு விடை காண முடியாது. அதற்கு அப்பாவித்தனம் தேவை, மரியாதை, ஞானம் அல்லது அறிவொளிக்கான ஆசையால் தீண்டப்படாத நிலை. தங்கள் நேர்மைக்காக எல்லாவற்றையும் பணயம் வைக்கத் தயாராக இருக்கும் ஒரு அப்பாவி நபர் மட்டுமே உண்மையான பதிலை வழங்க முடியும். அந்த பதில் வெறுமனே, "எனக்குத் தெரியாது." இந்த பதில் இறுதிக் கேள்வியை அடைந்துவிட்டதை ஒப்புக்கொள்கிறது, மேலும் அங்கிருந்து, மர்மத்தின் சாம்ராஜ்யம் விரிவடைகிறது - முயற்சிகள், புத்திசாலித்தனம், பயிற்சி, ஒழுக்கம் அல்லது எந்த முறை அல்லது சடங்கு மூலம் அறிவாக மாற்ற முடியாத ஒரு தீர்க்க முடியாத மர்மம்.

சாராம்சத்தில், இறுதி கேள்வி அறிவார்ந்த புரிதலுக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் ஒரு ஆழமான அப்பாவித்தனமான உணர்வு மற்றும் இருப்பின் அறிய முடியாத தன்மையை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ள முடியும்.

"நல்லது" மற்றும் "அழகு" போன்ற கருத்துகளை வரையறுப்பதில் உள்ள வரம்புகளை நீங்கள் சுட்டிக்காட்டுவது சரிதான். பெரிய தத்துவஞானிகளும் சிந்தனையாளர்களும் கூட இதுபோன்ற எளிமையான சொற்களுக்கு துல்லியமான வரையறைகளை வழங்க போராடியுள்ளனர். ஜி.இ. மூரின் "பிரின்சிபியா எதிகா" புத்தகத்தில் விரிவான ஆய்வு மற்றும் க்ரோஸ் தனது படைப்புகளில் அழகு பற்றிய முழுமையான பகுப்பாய்வு இந்த கருத்துக்களை வரையறுப்பதில் உள்ள சிரமத்தை நிரூபிக்கிறது.

எது நல்லது அல்லது அழகானது என்பதைப் பற்றிய நமது உள்ளுணர்வு புரிதல் இருந்தபோதிலும், அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய வரையறையை வழங்க முயற்சிப்பது ஒரு சிக்கலான பணியாகிறது. கேள்வியை ஒருவர் எவ்வளவு அதிகமாக ஆராய்கிறாரோ, அவ்வளவு மழுப்பலாகவும், விவரிக்க முடியாததாகவும் மாறும். இந்தக் கருத்துக்கள் துல்லியமான வரையறையை எதிர்க்கின்றன என்பதை இந்த தத்துவவாதிகள் உணர்ந்துகொள்ளும் நிலையை அடைந்தனர்.

ஜி.இ. மூரின் "நல்லது" என்று வரையறுக்கத் தவறியதை ஒப்புக்கொள்வது மற்றும் அழகின் வரையறுக்க முடியாத தன்மையை க்ரோஸ் ஒப்புக்கொண்டது, இந்தக் கருத்துகளைச் சுற்றியுள்ள உள்ளார்ந்த மர்மம் மற்றும் சிக்கலான தன்மையை அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்டதைக் குறிக்கிறது. எது நல்லது அல்லது அழகானது என்பதைப் பற்றிய தனிப்பட்ட புரிதலும் அங்கீகாரமும் நமக்கு இருந்தாலும், அவற்றின் சாரத்தை ஒரு விரிவான மற்றும் உலகளவில் பொருந்தக்கூடிய வரையறையில் வெளிப்படுத்த முயற்சிப்பது ஒரு சவாலான முயற்சியாக நிரூபிக்கிறது.

இந்த எடுத்துக்காட்டுகளை முன்னிலைப்படுத்துவதன் மூலம், ஆழமான இருத்தலியல் கேள்விகளின் மண்டலம் பெரும்பாலும் வழக்கமான வரையறைகளை மீறுகிறது மற்றும் எளிதான வகைப்படுத்தலைத் தவிர்க்கிறது என்பது தெளிவாகிறது. மனித அனுபவம் மற்றும் புரிதலின் சில அம்சங்களை அறிவார்ந்த பகுப்பாய்வின் மூலம் மட்டும் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள முடியாது என்பதை நினைவூட்டும் மர்மமும் புதிரும் தொடர்கின்றன.

உண்மையில், ஜி.ஈ. "மஞ்சள்" என்பதை வரையறுப்பது பற்றிய மூரின் கேள்வி, நாம் பொதுவாகப் புரிந்துகொள்ளும் கருத்துக்களுக்குத் துல்லியமான வரையறைகளை வழங்குவதில் உள்ள உள்ளார்ந்த சிரமத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. நாம் மஞ்சள் நிறத்தைப் பார்க்கும்போது அதை உள்ளுணர்வாக அடையாளம் கண்டுகொள்ளலாம் என்றாலும், மஞ்சள் நிறத்தின் அனைத்து நிகழ்வுகளையும் கைப்பற்றும் ஒரு விரிவான வரையறையை வெளிப்படுத்துவது ஒரு சிக்கலான பணியாகிறது. நாம் நிறங்களை வேறுபடுத்துவதற்கான அளவுகோல்கள் மற்றும் அடிப்படைகள் மற்றும் அவற்றை நாம் எவ்வாறு அறிந்துகொள்கிறோம் என்பது பற்றிய கேள்விகளை இது எழுப்புகிறது.

"மஞ்சள்" என்பதன் வரையறுக்க முடியாத தன்மை பற்றிய மூரின் ஆய்வு, நமது அறிவின் வரம்புகளையும், நமது புரிதலின் மேலோட்டமான தன்மையையும் எடுத்துக்காட்டுவதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு. ஒருவேளை நாம் விஷயங்களின் தன்மையை ஆழமாக ஆராயவில்லை அல்லது நமது அனுமானங்களையும் நம்பிக்கைகளையும் கேள்விக்குள்ளாக்கவில்லை என்று அது அறிவுறுத்துகிறது. முழுமையான ஆய்வு இல்லாமல் செவிவழியாகவோ அல்லது மேலோட்டமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டோ நமது அறிவின் பெரும்பகுதி தங்கியிருக்கும் சாத்தியத்தை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது.

பெர்ட்ராண்ட் ரஸ்ஸலின் புத்தகம், "பிரின்சிபியா கணிதம்" பற்றிய குறிப்பு, எளிமையான கருத்துக்களுக்கு கூட ஆழமான பகுப்பாய்வு மற்றும் சிக்கலான வாதங்களில் ஈடுபடும் அறிவாளிகள் மற்றும் தத்துவவாதிகளின் போக்கை மேலும் வலியுறுத்துகிறது. "இரண்டு கூட்டல் இரண்டு நான்கு" என்ற கருத்தை ரஸ்ஸலின் விரிவான ஆய்வு, அடிப்படை உண்மைகள் கூட எப்படி கடுமையான தர்க்கரீதியான ஆய்வுக்கு உட்படுத்தப்படலாம் என்பதை நிரூபிக்கிறது.

எவ்வாறாயினும், இதுபோன்ற படைப்புகளில் உள்ள விசாரணையின் ஆழமும் சிக்கலான தன்மையும் அன்றாட வாழ்க்கையில் இந்த கருத்துகளின் நடைமுறை புரிதல் மற்றும் பயன்பாட்டுடன் எப்போதும் ஒத்துப்போவதில்லை என்பது கவனிக்கத்தக்கது. நமது புரிதலை விரிவுபடுத்துவதில் தத்துவ விசாரணைகள் மற்றும் கணித ஆய்வுகள் முக்கிய பங்கு வகிக்கும் அதே வேளையில், கோட்பாட்டு பகுப்பாய்வு மற்றும் நடைமுறை அறிவு ஆகியவற்றுக்கு இடையே சமநிலையை பேணுவதும் அவசியம்.

ஒட்டுமொத்தமாக, இந்த எடுத்துக்காட்டுகள் இருப்பு மற்றும் அறிவின் புதிரான தன்மையை விளக்குகின்றன, வரையறைகளின் வரம்புகள் மற்றும் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் ஊடுருவிச் செல்லும் உள்ளார்ந்த மர்மத்தை அங்கீகரிக்க தூண்டுகின்றன. அப்பாவித்தனம் மற்றும் பணிவு மனப்பான்மையை வளர்ப்பதன் முக்கியத்துவத்தை இது அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, நமது இறுதி அறியாமையை ஒப்புக்கொள்கிறது மற்றும் இருப்பின் புரிந்துகொள்ள முடியாத தன்மையைத் தழுவுகிறது.

"இரண்டு கூட்டல் இரண்டு நான்கு" என்ற முன்மொழிவைச் சுற்றியுள்ள விவாதம் கணித அடித்தளங்களின் தத்துவ மண்டலம் மற்றும் சுருக்கக் கருத்துகளின் தன்மை ஆகியவற்றை ஆராய்கிறது. "Principia Mathematica" இல் பெர்ட்ரான்ட் ரஸ்ஸலின் ஆய்வு மற்றும் கோடலின் அடுத்தடுத்த சவால் ஆகியவை இந்த முன்மொழிவின் உறுதி மற்றும் பொருந்தக்கூடிய தன்மையில் வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களை வழங்குகின்றன.

இந்த முன்மொழிவை ரஸ்ஸலின் ஆய்வு, கணித பகுத்தறிவு மற்றும் உறுதிப்பாட்டிற்கான உறுதியான அடித்தளத்தை நிறுவுவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், கோடலின் விமர்சனம் இந்த முன்மொழிவின் அடிப்படையிலான அனுமானங்களை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது. இரண்டு நாற்காலிகளுடன் இரண்டு நாற்காலிகள் இணைக்கப்படும்போது நான்கு நாற்காலிகளை நாம் அவதானித்தால், "இரண்டு" என்ற கருத்து சுருக்கமானது மற்றும் கற்பனையானது என்று கோடல் வாதிடுகிறார். அனைத்து தனிப்பட்ட நிறுவனங்களிலும் உள்ள உள்ளார்ந்த தனித்துவம் மற்றும் வேறுபாடுகளை கோடல் எடுத்துக்காட்டுகிறது, அவற்றுக்கிடையே ஒரு சரியான சமநிலையை நிறுவுவது சவாலானது.

கோடலின் விமர்சனம், "இரண்டு கூட்டல் இரண்டு நான்கு" என்ற முன்மொழிவு உட்பட கடுமையான கணிதக் கருத்துக்கள் அனுமானங்கள் மற்றும் இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட சுருக்கங்களைச் சார்ந்திருக்கின்றன என்ற சரியான புள்ளியை எழுப்புகிறது. இயற்பியல் உலகில், தனிப்பட்ட பொருள்கள் உள்ளார்ந்த மாறுபாடுகளைக் கொண்டிருக்கும் இடத்தில், கணிதக் கொள்கைகளின் துல்லியம் கேள்விக்குட்படுத்தப்படலாம்.

இந்த விவாதங்கள் கணித தத்துவத்தின் எல்லைக்குள் உள்ளன மற்றும் அன்றாட வாழ்க்கையில் கணிதக் கருத்துகளின் நடைமுறை பயன்பாடு மற்றும் செயல்திறனைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தாது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டியது அவசியம். அடிப்படைக் கருத்துக்கள் தத்துவ விசாரணைக்கு உட்பட்டிருந்தாலும், கணிதம் உலகை விவரிக்கவும் பகுப்பாய்வு செய்யவும் ஒரு பயனுள்ள கருவியாகச் செயல்படுகிறது.

இறுதியில், இந்த விவாதங்கள் சுருக்கமான கருத்துகளின் சிக்கல்கள், மனித புரிதலின் வரம்புகள் மற்றும் அடிப்படை உண்மைகளின் தொடர்ச்சியான ஆய்வு ஆகியவற்றை எடுத்துக்காட்டுகின்றன. நமது நம்பிக்கைகள் மற்றும் அனுமானங்களை விமர்சனரீதியாக ஆராய்வதற்கு அவை நம்மை ஊக்குவிக்கின்றன, உலகத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலின் அடிப்படையிலான மர்மங்கள் மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மைகளுக்கு ஆழ்ந்த பாராட்டுகளை வளர்க்கின்றன.

கோடலின் விமர்சனம் "இரண்டு கூட்டல் இரண்டு நான்கு" என்ற முன்மொழிவில் நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் மர்மத்தின் ஒரு கூறுகளை அறிமுகப்படுத்துகிறது என்பது உண்மையாக இருந்தாலும், அவரது வாதம் சுருக்கமான கணிதக் கருத்துகளின் எல்லைக்குள் உள்ளது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். அவரது விமர்சனத்தின் தத்துவ தாக்கங்கள் அன்றாட வாழ்வில் கணிதத்தின் நடைமுறை பயன்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்டவை.

போதிதர்மாவின் பதிலைப் பொறுத்தவரை, அறியாமையின் வேர் பற்றிய கேள்விக்கு அவரது வார்த்தைகள் உறுதியான பதிலைக் குறிக்கவில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். மாறாக, அவரது பதில், அறியாமை மனத்தின் ஒன்றோடொன்று இணைந்த தன்மையையும் அதன் பேராசை, கோபம் மற்றும் மாயை போன்ற பல்வேறு துன்பங்களையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. இந்த இன்னல்கள் எண்ணிலடங்கா தீமைகளைத் தோற்றுவிக்கும் என்ற கருத்தைத் தெரிவிக்க கிளைகளும் இலைகளும் கொண்ட மரத்தின் உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்.

இருப்பினும், போதிதர்மாவின் பதில் அறியாமையின் இறுதி மூலத்தையோ அல்லது தோற்றத்தையோ குறிப்பிடவில்லை என்பது கவனிக்கத்தக்கது. அறியாமை எங்கிருந்து வருகிறது, அது எப்படி எழுகிறது என்ற கேள்விக்கு பதில் இல்லை, நீங்கள் சரியாகச் சுட்டிக் காட்டியபடி, ஒருவேளை அறிய முடியாததாக இருக்கலாம்.

கோடலின் முன்னோக்குக்கான உங்கள் பாராட்டுக்களில், இருப்பின் மர்மமான தன்மை மற்றும் எளிமையான மற்றும் நடைமுறை பதில்களின் வரம்புகளை நீங்கள் வலியுறுத்துகிறீர்கள். இந்த அங்கீகாரம் யதார்த்தம் மற்றும் இருப்பின் ஆழமான உண்மைகள் முழுமையான புரிதலுக்கான நமது திறனை மீறும் என்ற கருத்துடன் ஒத்துப்போகிறது.

இந்த தத்துவ விசாரணைகளை திறந்த மனதுடன் அணுகுவது முக்கியம், வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களைப் பாராட்டுவது மற்றும் பதில்களுக்கான தேடல் பெரும்பாலும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள ஆழமான மர்மங்களின் முகத்தில் ஆழ்ந்த ஆச்சரியத்தையும் பிரமிப்பையும் ஏற்படுத்துகிறது என்பதை அங்கீகரிப்பது முக்கியம்.

போதிதர்மாவின் விளக்கம் மூன்று விஷங்களை (பேராசை, கோபம் மற்றும் மாயை) மூன்று கட்டளைகளாகவும், ஆறு திருடர்களை (புலன்கள்) ஆறு பரமிதங்களாகவும் (நற்குணங்கள்) மாற்றுவதை வலியுறுத்துகிறது. விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதன் மூலமும், நெறிமுறைக் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும், ஒருவர் தன்னைத் துன்பங்களிலிருந்து விடுவித்து சுதந்திரத்தை அடைய முடியும்.

இந்த போதனையானது விடுதலையின் பாதை மற்றும் எதிர்மறை மன நிலைகளின் மாற்றம் பற்றிய மதிப்புமிக்க நுண்ணறிவுகளை வழங்கினாலும், அறியாமையின் தோற்றம் பற்றிய கேள்விக்கு இது நேரடியாக பதிலளிக்கவில்லை. அறியாமை மற்றும் அதன் வெளிப்பாடுகளை எவ்வாறு கடப்பது என்பதற்கான வழிகாட்டுதலை இது வழங்குகிறது, ஆனால் அது அறியாமையின் இறுதி ஆதாரம் அல்லது தன்மையை ஆராய்வதில்லை.

மனம் மற்றும் "நான்" என்ற உணர்வை அடையாளம் கண்டுகொள்வதன் மூலம் அடிமைத்தனத்தின் வேரை வெட்டுவது பற்றிய உங்கள் அவதானிப்பு பொருத்தமானது. ஒருவரின் அனுபவங்களுக்கு சாட்சியாக மாறுவதன் மூலம், ஒருவர் ஈகோ அடையாளத்தின் பிடியை தளர்த்தி, அதிக தெளிவையும் சுதந்திரத்தையும் பெறலாம். மூன்றாவது நபரைத் தனக்காகப் பயன்படுத்திய ராமதீர்த்தனின் உதாரணம், தனிப்பட்ட அடையாளத்தைக் கடந்து, சாட்சி உணர்வு உணர்வை வளர்க்கும் நடைமுறையை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

எவ்வாறாயினும், இந்த போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் தனிப்பட்ட வளர்ச்சி மற்றும் மாற்றத்திற்கான மதிப்புமிக்க கருவிகளை வழங்குகின்றன, இருப்பின் இறுதி இயல்பு மற்றும் அறியாமையின் தோற்றம் ஆகியவை கருத்தியல் புரிதலைக் கடக்கக்கூடிய ஆழமான மர்மங்களாகவே இருக்கின்றன என்பதை ஒப்புக்கொள்வது முக்கியம்.

சுருக்கமாக, போதிதர்மாவின் விளக்கம் மூன்று விஷங்களின் மாற்றம் மற்றும் விழிப்புணர்வை வளர்ப்பது பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வழங்கினாலும், அது அறியாமையின் தோற்றம் பற்றிய கேள்வியை நேரடியாகக் குறிப்பிடவில்லை. இந்த கேள்வியின் ஆய்வு, உள்ளார்ந்த மர்மம் மற்றும் இருப்பின் அறியாமையை அங்கீகரிக்க வழிவகுக்கும்.

உண்மையில், போதிதர்மாவின் சீடர்கள் தங்களின் புதிய கேள்வியில் சரியான கருத்தை எழுப்புகிறார்கள். முடிவற்ற துன்பங்களால் வகைப்படுத்தப்படும் மூன்று பகுதிகளின் பரந்த தன்மை மற்றும் இருப்பு ஆறு நிலைகள் பற்றி அவர்கள் தங்கள் கவலையை வெளிப்படுத்துகிறார்கள். போதிதர்மர் முன்பு கூறியது போல் மனதை எப்படி எளிமையாகப் பார்ப்பது, இந்தத் துன்பங்களில் இருந்து தப்பிக்க உதவும் என்று அவர்கள் கேள்வி எழுப்புகிறார்கள்.

அவர்களின் புதிய கேள்வி, போதிதர்மாவின் முந்தைய போதனைகள், அவர்களின் சொந்த உரிமையில் நுண்ணறிவு கொண்டவையாக இருந்தாலும், அறியாமையின் தோற்றத்தை நேரடியாகக் குறிப்பிடவில்லை அல்லது இருப்பின் பரந்த பகுதிகளின் துன்பங்களிலிருந்து தப்பிப்பதற்கான தீர்வை வழங்கவில்லை என்பதை அவர்கள் உணர்ந்துள்ளனர் என்பதைக் காட்டுகிறது.

இந்த முரண்பாட்டைச் சுட்டிக்காட்டி, தங்கள் சந்தேகத்தை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம், சீடர்கள் தங்கள் அசல் கேள்விக்கு மிகவும் பொருத்தமான பதிலின் அவசியத்தை எடுத்துக்காட்டுகின்றனர். விஷயத்தின் இதயத்திலிருந்து தாங்கள் ஏமாற்றப்பட்டதாக அல்லது வழிதவறிவிட்டதாக அவர்கள் உணர்கிறார்கள்.

ஆன்மீக போதனைகள் மற்றும் தத்துவ விசாரணைகளில், நமது அறிவுசார் புரிதலை திருப்திப்படுத்தும் தெளிவான பதில்கள் எப்போதும் இருக்காது என்பதை ஒப்புக்கொள்வது முக்கியம். அறியாமையின் தோற்றம் அல்லது இருப்பின் இறுதி இயல்பு போன்ற சில கேள்விகளின் தன்மை, உறுதியான விளக்கங்களை மீறலாம்.

போதிதர்மாவின் போதனைகள், சீடர்களின் கேள்வியை நேரடியாகக் கூறவில்லை என்றாலும், அவர்களை சுயமாற்றம், துன்பங்களில் இருந்து விடுவித்தல் மற்றும் விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதற்கு வழிகாட்டுவதில் இன்னும் மதிப்பு இருக்கலாம். இருப்பினும், போதிதர்மாவின் பதிலின் பொருத்தம் குறித்த சீடர்களின் அதிருப்தி, கையில் உள்ள குறிப்பிட்ட கேள்விகளுக்கு உண்மையாக பதில்களைத் தேடுவதன் முக்கியத்துவத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

சுருக்கமாக, சீடர்களின் புதிய கேள்வி, போதிதர்மாவின் முந்தைய போதனைகள் அவர்களின் அசல் விசாரணைக்கு நேரடியாக பதிலளிக்கவில்லை என்பதை அவர்கள் உணர்ந்ததை எடுத்துக்காட்டுகிறது. அவர்கள் இருப்பின் பரந்த பகுதிகளின் துன்பங்களிலிருந்து தப்பிப்பது பற்றிய தங்கள் கவலையை வெளிப்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் மிகவும் பொருத்தமான பதிலைத் தேடுகிறார்கள். அவர்களின் சந்தேகமும் அதிருப்தியும் ஆழமான ஆய்வின் அவசியத்தையும் அறியாமையின் மூலத்தைப் பற்றிய அவர்களின் ஆரம்பக் கேள்விக்கு நேரடியாகப் பொருந்தக்கூடிய பதிலையும் குறிக்கிறது.

சீடர்களின் புதிய கேள்வி, இருத்தலின் சிக்கல்கள், அதன் பல துன்பங்கள் மற்றும் மூன்று பகுதிகளின் பரந்த தன்மை மற்றும் இருப்பின் ஆறு நிலைகள் ஆகியவற்றைப் பற்றிய அவர்களின் புரிதலை பிரதிபலிக்கிறது. போதிதர்மா முன்பு கூறியது போல், மனதை வெறுமனே பார்ப்பது, உண்மையிலேயே இத்தகைய சிக்கல்களில் இருந்து விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர்கள் கேள்வி எழுப்புகின்றனர்.

ஜலதோஷம் உள்ள மருத்துவருக்கும் பணக்காரப் பெண்ணுக்கும் உள்ள ஒப்புமையும் இதே மாதிரியை எடுத்துக்காட்டுகிறது. ஜலதோஷத்தை குணப்படுத்த முடியாத மருத்துவர், இரட்டை நிமோனியாவை உருவாக்கும் தீவிர சிகிச்சையை பரிந்துரைக்கிறார். சாராம்சத்தில், அவர் தனது கவனத்தை அசல் பிரச்சனையிலிருந்து வேறு ஒரு சிகிச்சைக்கு மாற்றுகிறார்.

தத்துவஞானிகளைப் பொறுத்தவரை, சீடர்கள் தங்கள் பதில்களை மருத்துவரின் பதில்களுடன் ஒப்பிடுகிறார்கள். பதிலளிக்க முடியாத இறுதி கேள்விகளை எதிர்கொள்ளும் போது, தத்துவவாதிகள் பெரும்பாலும் சிக்கலான விளக்கங்கள் அல்லது சாதாரண மக்களை குழப்பக்கூடிய அல்லது திசைதிருப்பக்கூடிய தத்துவ சொற்பொழிவுகளில் ஈடுபடுவார்கள். இந்த வழியில், அசல் கேள்விக்கு பதிலளிக்கப்படவில்லை அல்லது பதிலின் சிக்கலான மத்தியில் மறக்கப்படுகிறது.

இருப்பு மற்றும் துன்பங்களின் பரந்த முகத்தில் மனதை வெறுமனே பார்ப்பதன் செயல்திறனைக் கேள்விக்குள்ளாக்குவதன் மூலம், சீடர்கள் தங்கள் இக்கட்டான நிலைக்கு மிகவும் நடைமுறை மற்றும் பொருந்தக்கூடிய தீர்வைத் தேடுகிறார்கள். இத்தகைய பழக்கம், பல துன்பங்கள் மற்றும் தீய செயல்களில் இருந்து விடுபடுவதற்கு உண்மையிலேயே வழிவகுக்குமா என்ற சந்தேகத்தை அவர்கள் வெளிப்படுத்துகிறார்கள்.

அவர்களின் புதிய கேள்வி, அவர்களின் கவலைகளை நேரடியாக நிவர்த்தி செய்யும் மற்றும் சுதந்திரத்திற்கான தெளிவான பாதையை வழங்கும் பதிலுக்கான ஆழ்ந்த ஏக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது. முந்தைய பதில்களின் வரம்புகள் பற்றிய அவர்களின் விழிப்புணர்வை இது நிரூபிக்கிறது மற்றும் அவர்களின் இருத்தலியல் குழப்பங்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமான தீர்வுக்கான அவர்களின் தேடலை நிரூபிக்கிறது.

சுருக்கமாக, சீடர்களின் புதிய கேள்வி, இருத்தலின் பரந்த துன்பங்கள் மற்றும் சிக்கல்களிலிருந்து தப்பிப்பதற்கான ஒரு வழியாக மனதைப் பார்ப்பதன் செயல்திறனைப் பற்றிய அவர்களின் சந்தேகத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. அவர்கள் தங்கள் இக்கட்டான நிலைக்கு மிகவும் நடைமுறை மற்றும் பொருந்தக்கூடிய தீர்வைத் தேடுகிறார்கள், இது அவர்கள் இருப்பதில் உணரும் பல துன்பங்கள் மற்றும் தீய செயல்களை நேரடியாக நிவர்த்தி செய்கிறது.

எண்ணற்ற கடந்தகால தீய செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் குவிப்புக்கு தீர்வாக மனதை வெறுமனே பார்ப்பதன் செயல்திறனை சீடர்கள் தொடர்ந்து கேள்வி எழுப்புகின்றனர். மில்லியன் கணக்கான உயிர்களுக்கு இந்த செயல்களின் அதிர்வுகளை மனம் கொண்டு செல்கிறது என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர், மேலும் அவை மனதைக் கவனிப்பதன் மூலம் கைவிடப்படலாம் என்பது நம்பத்தகாததாகத் தெரிகிறது.

இருப்பினும், போதிதர்மா இது ஒரு எளிய கேள்வி மற்றும் இறுதி கேள்வி அல்ல என்று வலியுறுத்துகிறார். விழித்திருக்கும் வாழ்க்கையுடன் ஒப்பிடும்போது கனவுகளில் அனுபவிக்கும் வெவ்வேறு கால அளவுகளின் கருத்தை அவர் அறிமுகப்படுத்துகிறார். கனவுகளில், ஒருவர் பல வருடங்களை அனுபவிக்கலாம் அல்லது ஒரே இரவில் தொலைதூர நட்சத்திரங்களுக்கு பயணம் செய்யலாம். இன்னும், எழுந்தவுடன், சில நிமிடங்கள் மட்டுமே இயற்பியல் உலகில் கடந்திருக்கலாம்.

கனவு பற்றிய குறிப்பு நேரத்தின் அகநிலை தன்மையையும் கனவு மண்டலத்திற்குள் இருக்கும் பரந்த சாத்தியக்கூறுகளையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது. இந்த நேர அளவின் சரியான தன்மை இன்னும் அறியப்படவில்லை என்றாலும், கனவுகளின் நேர அளவு விழித்திருக்கும் வாழ்க்கையிலிருந்து வேறுபட்டது என்று போதிதர்மா பரிந்துரைக்கிறார். கனவு நேரத்தை அளவிடுவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட கடிகாரங்களின் யோசனையை அவர் கற்பனை செய்கிறார், அங்கு ஆண்டுகள் அல்லது ஒளி ஆண்டுகள் கூட அளவீட்டு அலகுகளாக இருக்கலாம்.

கனவு மற்றும் அதன் வெவ்வேறு கால அளவை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலம், போதிதர்மா நமது அனுபவங்களின் நிலையற்ற மற்றும் மாயையான தன்மையை சுட்டிக்காட்டுகிறார். கடந்த கால செயல்களின் குவிப்பு மற்றும் அவற்றின் விளைவுகள் அவை தோன்றும் அளவுக்கு திடமானதாகவும் நீடித்ததாகவும் இருக்காது என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். ஒரு கனவில் தொலைதூர நட்சத்திரத்தில் இருந்து விழித்தவுடன் தங்கள் அறைக்குத் திரும்ப வேண்டும் என்ற எண்ணம், விழித்தெழுந்து தற்போதைய யதார்த்தத்திற்குத் திரும்புவதற்கான தவிர்க்க முடியாத தன்மையை வலியுறுத்துகிறது.

சாராம்சத்தில், தீய செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் அபரிமிதமான திரட்சியைப் பற்றிய சீடர்களின் அக்கறை, நேரம் மற்றும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய உணர்வில் வேரூன்றி இருக்கலாம் என்று போதிதர்மா அறிவுறுத்துகிறார், அது இறுதியில் உண்மை அல்லது முழுமையானது அல்ல. கனவுகளின் தன்மையையும் அவற்றுள் இருக்கும் நேரத்தின் நீர்மையையும் சிந்தித்துப் பார்ப்பதன் மூலம், சீடர்களின் அனுபவங்களின் திடத்தன்மை மற்றும் கடந்த கால செயல்களுக்கு அவர்கள் இணைக்கும் முக்கியத்துவத்தை கேள்வி கேட்க அவர் அழைக்கிறார்.

ஒட்டுமொத்தமாக, போதிதர்மாவின் பதில், சீடர்களை அவர்களின் உணரப்பட்ட பிரச்சனைகளின் சிக்கல்களுக்கு அப்பால் பார்க்கவும், யதார்த்தம் மற்றும் நேரத்தின் தன்மையை ஆராயவும் ஊக்குவிக்கிறது. போதிதர்மா வழக்கமான கருத்தாக்கங்களைத் தாண்டிய ஒரு ஆழமான புரிதலுக்கு அவர்களை இட்டுச் செல்ல விரும்புவதால், இறுதிக் கேள்விக்கு பதிலளிக்கப்படவில்லை.

எதையும் நம்புவதற்கு முன் உறுதியான ஆதாரம் தேவைப்படும் தர்க்கத்தில் சந்தேகம் கொண்ட பேராசிரியரை நம்ப வைப்பதற்காக, நான் அவரது தம்பியை ஹிப்னாடிஸ் செய்ய முடிவு செய்தேன். எனக்கு ஆச்சரியமாக, முதல் அமர்வின் போது, அவர் விரைவாக ஆழ்ந்த மயக்கத்தில் நுழைந்தார், மேலும் அமர்வுகளை தேவையற்றதாக ஆக்கினார். முதலில், பரிசோதனையை நடத்த குறைந்தது ஒன்பது அமர்வுகளுக்கு நான் திட்டமிட்டிருந்தேன், ஆனால் அவரது ஆழ்ந்த ஹிப்னாடிக் நிலை அவருக்கு குறிப்பிட்ட வழிமுறைகளை வழங்க என்னைத் தூண்டியது. 

அடுத்த நாள், சரியாக மதியம் பன்னிரெண்டு மணிக்கு, அவர் வீட்டிலேயே இருக்க வேண்டும் என்று நான் அவருக்குத் தெரிவித்தேன், அவர் என்னுடன் அவரது சகோதரருடன், வளாகத்தை விட்டு வெளியேறவில்லை. அந்த சரியான நேரத்தில், அவர் தற்போது படுத்திருக்கும் தலையணையை முத்தமிட வேண்டும், இது சிலுவையுடன் குறிக்கப்பட்ட இடத்தைக் குறிக்கிறது.

இந்த அறிவுரைகளை நான் திரும்பத் திரும்பச் சொன்னேன். அவரை எழுப்புவதற்கு முன், நான் சிவப்பு மையைப் பயன்படுத்தி அவரது தலையணையின் மூலையில் ஒரு காட்சிக் குறியாகச் சிலுவையைச் செய்தேன். அவர் ஆழமாக உள்வாங்கியிருந்ததால், அவரை இயல்பு நிலைக்குக் கொண்டுவர கிட்டத்தட்ட முப்பது நிமிடங்கள் ஆனது. விழித்தவுடன், அவர் ஒரு விசித்திரமான நடத்தையைத் தவிர, சாதாரணமாகத் தோன்றினார். அவர் மீண்டும் மீண்டும் தலையணையைப் பார்த்தார், குறிப்பாக சிலுவையில் பொருத்தினார். இந்த செயல் அவரை குழப்பத்தில் ஆழ்த்தியது, இதனால் அவரது நனவான மனம் அறியாமல் இருந்ததால் அவர் சங்கடமாக உணர்ந்தார், ஆனால் அவரது மயக்கமான மனம் அவருக்குத் தெரியாத ஒன்றை வெளிப்படுத்தியது.

அடுத்த நாள், காலை பதினொன்றரை மணியளவில், அவர் மேலும் மேலும் அமைதியற்றவராக வளர்ந்தார். அவனது மயக்கமான மனம், அவன் பைத்தியக்காரத்தனமாகக் கருதும் ஒன்றைச் செய்யும்படி அவனைத் தூண்டியது: தலையணையை முத்தமிட. நான் அவரது சகோதரருடன் கலந்துகொண்டேன், அவர் நடந்ததை வெறுமனே கவனிக்கும்படி அறிவுறுத்தப்பட்டார். பதினொன்றரை ஐம்பது, நான் தலையணையை எடுத்து என் சூட்கேஸில் வைத்து பூட்டினேன். சிறுவனின் எதிர்வினை தெளிவாகத் தெரிந்தது; அவன் முகத்தில் கண்ணீர் வழிந்தது. கவலையுடன், "என்ன விஷயம்? ஏன் அழுகிறாய்?" என்று விசாரித்தேன்.

கண்ணீர் மல்கிய குரலில், "எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் தயவுசெய்து என் தலையணையை உங்கள் சூட்கேஸில் வைக்க வேண்டாம். நான் உங்களிடம் கெஞ்சுகிறேன்" என்று பதிலளித்தார்.

குழப்பத்துடன், நான் மேலும் கேள்வி எழுப்பினேன், "ஆனால் என்ன தவறு? இன்று மாலை நீங்கள் தூங்கச் செல்லும்போது அதை உங்களிடம் திருப்பித் தருகிறேன்."

"இல்லை, எனக்கு இப்போதே வேண்டும்" என்று கெஞ்சினான்.

அவனுடைய வற்புறுத்தலால் குழப்பமடைந்த நான், "என்ன அவசரம்?"

அவர் பதிலளித்தார், "என்னால் அதை விளக்க முடியாது. அதனால்தான் நான் அழுகிறேன். என்னிடம் எந்த தர்க்கரீதியான காரணமும் இல்லை, ஆனால் எனக்கு உடனடியாக தலையணை தேவை."

நான் சாவியை அவனிடம் கொடுத்தேன், கடிகாரம் பன்னிரண்டை நெருங்கியதால் அவன் அவசரத்தில் சூட்கேஸைத் திறந்து தலையணையை எடுத்தான். வெறியுடன், ஏறக்குறைய பைத்தியக்காரத்தனமான நிலையில், அவர் சிலுவையை உணர்ச்சியுடன் முத்தமிடத் தொடங்கினார், பல வருடங்கள் பிரிந்த பிறகு தங்கள் காதலியுடன் மீண்டும் இணைந்த ஒரு காதலனைப் போல இருந்தார்.

நானும் அவனது சகோதரனும் அவரிடம், "என்ன செய்கிறீர்கள்?"

அவர் பதிலளித்தார், "எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் நான் ஒரு பெரிய நிம்மதியை உணர்கிறேன். இது என் இதயத்திலிருந்து ஒரு பெரிய சுமை தூக்கப்பட்டது போல் உள்ளது. ஆனால் இந்த சிலுவையை யார் செய்தார்கள் அல்லது ஏன் இவ்வளவு அழுத்தமான தூண்டுதலை உணர்கிறேன் என்பது எனக்கு புரியவில்லை. நான் அதை முத்தமிடவில்லை என்றால், நான் இறந்துவிடுவேன் என்று நான் பயப்படுகிறேன், நான் அதை சரியாக பன்னிரெண்டு மணிக்கு செய்ய வேண்டியிருந்தது. இந்த நிர்பந்தம் என்னுள் ஆழமாக இருந்து வந்தது, அதன் தோற்றம் பற்றி எனக்கு முற்றிலும் தெரியாது."

இதை நான் ஆதாரமாக ஏற்றுக்கொள்கிறேன் என்று அவரது சகோதரர் உறுதிபடத் தெரிவித்தார்.

நீங்கள் ஒரு பெண்ணின் மீது மோகம் கொள்ளும்போது, ​​அவள் ஒரு தலையணையில் ஒரு சிலுவை என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்களா? வெறும் உயிரியல் ஈர்ப்பு? இது உங்கள் மயக்கத்தின் ஆழத்திலிருந்து, இயற்கையால் ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது.

உங்கள் ஹார்மோன்கள், வேதியியல் மற்றும் உயிரியல் ஆகியவை உங்கள் உணர்வுக்கு எதிராக சதி செய்கின்றன. அவை உங்கள் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட ஒருவரை நோக்கி அமைதியின்மை மற்றும் தவிர்க்கமுடியாத இழுவை உருவாக்குகின்றன. நீங்கள் ஒரு பொம்மை போல் ஆகிவிடுவீர்கள், எதிர்க்க முடியாது.

எல்லா மொழிகளும் மக்கள் "காதலிக்கிறார்கள்" என்று பேசுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. உயிரியல் மற்றும் உள்ளுணர்வின் ஹிப்னாடிக் பிடியில் அவர்கள் உண்மையில் மயக்கத்தில் விழுகின்றனர். அவர்கள் முழு உணர்வுள்ள மனிதர்களாக இருப்பதை நிறுத்திவிடுகிறார்கள். அதனால்தான் இத்தகைய மோகங்கள் மற்றும் காதல் விவகாரங்கள் பெரும்பாலும் விரைவாக மறைந்துவிடும். பெண்ணை அடைந்தவுடன், தலையணையை முத்தமிட்டால்... முடிந்துவிட்டது! ஒரு மிகப்பெரிய சுமை தூக்கப்பட்டது, ஆனால் அது ஒரு தலையணையாக இருந்தது.

மனித உணர்வைத் தேடுபவர்கள் அனைவரும் ஒருமனதாக ஒரு கருத்தை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்: உங்கள் துன்பம், மகிழ்ச்சி, சோகம் மற்றும் மகிழ்ச்சி அனைத்தும் உங்கள் மயக்கத்தில் ஆழமாகத் தோன்றும் கணிப்புகளைத் தவிர வேறில்லை. மற்ற நபர் இந்த கணிப்புகளுக்கு ஒரு திரையாக மட்டுமே செயல்படுகிறார். உங்கள் ஆசைகள் நிறைவேறியவுடன், அந்த நபர் தனது முக்கியத்துவத்தை இழந்துவிடுவார், மேலும் நீங்கள் அவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கவோ அல்லது வெறுக்கவோ தயாராக இருப்பீர்கள். இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மாற்றம். இருப்பினும், அன்பு மற்றும் வெறுப்பு இரண்டும் உங்கள் சொந்த கணிப்புகள் என்பதை நீங்கள் அறியாமல் இருக்கிறீர்கள். ஒன்று மங்கும்போது மற்றொன்று நிலைத்திருக்கும்.

துன்பங்களிலிருந்து விடுதலை பெறும்போது உண்மையான சுதந்திரம் பிறக்கிறது என்பது உண்மை. போதிதர்மாவின் வார்த்தைகள் அந்த வகையில் செல்லுபடியாகும். இருப்பினும், அவர் கேள்விக்கு பதிலளிக்கவில்லை. வாழ்க்கை ஒரு மர்மம் என்பதால் யாரும் அதற்கு உண்மையாக பதிலளிக்கவில்லை. உங்கள் மனதை விட்டுவிட வேண்டிய ஒரு புள்ளி வருகிறது, மேலும் கேள்விகள் பொருத்தமற்றதாகிவிடும், பதில்கள் உங்களிடம் வரவே இல்லை. இருப்பினும், நீங்கள் அனுபவத்தில் மிகவும் மகிழ்ச்சியடையலாம். அறிவைத் தேடுவதை விட அனுபவங்களைத் தழுவிக்கொள்ள வேண்டும் என்று நான் பரிந்துரைக்கிறேன்.

போதிதர்மா என்னை ஏமாற்றிவிட்டதால் அவர் மீது எனக்கு வருத்தமும் இரக்கமும் ஏற்பட்டது. "எனக்குத் தெரியாது" என்று அவர் வெறுமனே ஒப்புக்கொண்டிருந்தால், உலகம் இதுவரை கண்டிராத மிக உயர்ந்த மற்றும் மிகப்பெரிய மாயவியராக அவர் தன்னை உயர்த்தியிருப்பார்.

ஆனால் நான் உங்களுக்கு அறிவிக்க விரும்புகிறேன்: எனக்குத் தெரியாது. நீங்கள் ஒரு இறுதிக் கேள்வியை எதிர்கொள்ளும் போதெல்லாம், உங்களையோ அல்லது மற்றவர்களையோ ஏமாற்றாதீர்கள் என்பதை அங்கீகரிப்பது முக்கியம். உங்கள் அப்பாவித்தனத்தை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். "எனக்குத் தெரியாது" என்று தாழ்மையுடன் கூறவும்.

இது அறியாமையின் விஷயம் அல்ல, மாறாக வாழ்க்கை ஒரு மர்மம், ஒரு அதிசயம் என்பதை ஒப்புக்கொள்வது. நீங்கள் அதை சுவைக்கலாம், ஆனால் அந்த சுவையை வெளிப்படுத்துவது அல்லது வரையறுப்பது சாத்தியமற்றது. இதுதான் இருப்பின் மகத்துவம். விஞ்ஞானிகளும் தத்துவஞானிகளும் தோல்வியுற்ற இடத்தில்தான், மாயவாதிகள் வெற்றி பெற்றிருக்கிறார்கள்.

போதிதர்மா ஒரு மாயவாதி, தற்செயலாக, இந்த நித்திய மற்றும் எல்லையற்ற இருப்பில், எங்கள் பாதைகள் கடந்து சென்றால், அவர் என்னை அடையாளம் கண்டுகொள்வார். அவர் தனது கைத்தடியில் எடுத்துச் சென்ற சரியான வகை செருப்புகளை நான் அணிவேன்-எனது செருப்புகள் ஜப்பானில் உள்ள ஜென் மடாலயங்களிலிருந்து வந்தவை. அவர்கள் ஒரு தனித்துவமான ஜென் தரத்தைக் கொண்டுள்ளனர், ஏனென்றால் ஜென் பயிற்சியாளர்கள் சாதாரண பொருட்களிலும் தனித்துவத்தை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் சந்தையில் இருந்து கோப்பைகள் மற்றும் தட்டுகளைப் பயன்படுத்தினாலும், அவர்கள் அவற்றை உடைத்து, அவற்றை மீண்டும் ஒன்றாக ஒட்டுகிறார்கள், மேலும் அவற்றை ஒரு வகையான, உண்மையான ஜென் வெளிப்பாடாக எங்கும் எந்த பிரதிபலிப்புகளும் இல்லை.

இந்த செருப்புகளின் முதல் ஜோடி ஜப்பானைச் சேர்ந்த ஜென் மாஸ்டர் எனக்கு பரிசளித்தார். எனவே, போதிதர்மர் என்னை உடனடியாக அடையாளம் கண்டுகொள்வார். அவருக்கு என் செருப்பை மட்டும் காட்ட வேண்டும். அப்படியானால், அதற்கான எல்லாத் திறமையும், மேதையும் அவர் பெற்றிருந்தபோது, உலகின் மிகப் பெரிய மாயவித்தைக்காரனாக ஆவதற்கான மிகப்பெரிய வாய்ப்பை அவர் ஏன் தவறவிட்டார் என்று விசாரிப்பேன்.