ஓஷோ, அபாயத்தை மொத்தமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்

 அபாயத்தை மொத்தமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்

13 ஜூலை 1987 காலை சுவாங் சூ ஆடிட்டோரியத்தில்,

ஓஷோ,

எண்ணற்ற துன்பங்களைத் தாண்டி ஞானத்தை அடைவது என்ற புத்தரின் கூற்றுக்கும், மனதைக் கண்டு, மூன்று விஷங்களையும் வெல்வது குறித்த உங்கள் போதனைகளுக்கும் இடையே உள்ள முரண்பாடு பற்றிய உங்கள் விசாரணை சரியானது. இந்த கருத்துகளின் சாரத்தை ஆராய்வோம். புத்தரின் மூன்று அசங்க்ய கல்பங்கள் பற்றிய குறிப்பு மனதின் மூன்று நச்சு நிலைகளைப் பற்றியது.

 சமஸ்கிருதத்தில், அசங்க்யா என்பது எண்ணற்ற எண்ணற்ற தீய எண்ணங்களை இந்த மாநிலங்களுக்குள் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. ஒவ்வொரு எண்ணமும் ஒரு கல்பத்திற்கு நிலைத்து, எல்லையற்ற காலத்தை உருவாக்குகிறது, இதை புத்தர் மூன்று அசங்க்ய கல்பங்களாகக் குறிப்பிட்டார்.

இருந்தபோதிலும், பெரிய போதிசத்துவர்கள் மூன்று விதிகளைக் கடைப்பிடித்து ஆறு பரமிதங்களைக் கடைப்பிடித்து ஞானம் பெற்றனர். ஒழுக்க விதிகளை வளர்த்துக் கொள்ளாமல் ஒருவர் எவ்வாறு ஞானத்தை அடைய முடியும் என்று நீங்கள் சரியாகக் கேள்வி எழுப்புகிறீர்கள். மூன்று கட்டளைகளின் தொகுப்பு மனதின் மூன்று விஷ நிலைகளை வெல்வதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது.

 இந்த விஷங்களை மீறும்போது, ​​ஒருவர் மூன்று வகையான வரம்பற்ற நல்லொழுக்கங்களை உருவாக்குகிறார், மனதில் எண்ணற்ற நேர்மறையான எண்ணங்களை சேகரிக்கிறார். நீங்கள் குறிப்பிடும் ஆறு பரமங்கள், "மற்ற கரைக்கு அர்த்தம்", ஆறு புலன்களை தூய்மைப்படுத்த உதவுகிறது. உணர்வுகளின் தூசியிலிருந்து புலன்களைச் சுத்தப்படுத்துவதன் மூலம், பரமிதங்கள் தனிநபர்களை துன்பத்தின் ஆற்றைக் கடந்து அறிவொளியின் கரைக்கு வழிநடத்துகின்றன.

சூத்திரங்களின்படி, மூன்று கட்டளைகளின் தொகுப்புகள் பின்வருமாறு வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன: "எல்லா தீமைகளுக்கும் முற்றுப்புள்ளி வைப்பதாக நான் சபதம் செய்கிறேன். எல்லா நல்லொழுக்கங்களையும் வளர்ப்பதாக நான் சபதம் செய்கிறேன். மேலும் அனைத்து உயிரினங்களையும் விடுவிக்க நான் சபதம் செய்கிறேன்." இருப்பினும், உங்கள் போதனைகள் வேதத்தின் அர்த்தத்திற்கு முரணாக வெளித்தோற்றத்தில் மூன்று விஷம் கலந்த மன நிலைகளைக் கட்டுப்படுத்துவதற்காக மட்டுமே என்று வலியுறுத்துகிறது. 

புத்தரின் சூத்திரங்கள் உண்மையில் உண்மைதான், இருப்பினும் அறிவொளியின் விதையை வளர்க்கும் போது பெரிய போதிசத்துவர் இந்த சபதங்களைச் செய்த சூழலைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். அவர் மூன்று விஷங்களுக்கு எதிரான எதிர் நடவடிக்கைகளாக சபதங்களை வகுத்தார். பேராசையை எதிர்ப்பதற்கு தார்மீக தடைகளை கடைப்பிடிப்பதன் மூலம், அவர் எல்லா தீமைகளையும் அகற்ற சபதம் செய்தார். கோபத்தை எதிர்கொள்ள தியானத்தில் ஈடுபட்டதன் மூலம், அனைத்து நற்பண்புகளையும் வளர்ப்பதாக அவர் சபதம் செய்தார். 

மேலும் மாயையை எதிர்கொள்ள ஞானத்தைத் தழுவி, எல்லா உயிர்களையும் விடுவிப்பதாக சபதம் செய்தார். ஒழுக்கம், தியானம், ஞானம் ஆகிய இம்மூன்று தூய நடைமுறைகளிலும் தளராத அர்ப்பணிப்பினால், அவர் மூன்று விஷங்களையும் வென்று ஞானம் பெற்றார். மூன்று விஷங்களையும் அழித்து, எல்லா பாவங்களையும் அழித்து, தீமையை ஒழித்தார். மூன்று விதிகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம், அவர் நன்மையை மட்டுமே வெளிப்படுத்தினார், இதனால் அறத்தை வளர்த்தார். தீமையை ஒழித்து, அறத்தை வளர்த்து, எல்லாப் பயிற்சிகளையும் செய்து, தனக்கும் பிறருக்கும் நன்மை செய்து, எல்லா இடங்களிலும் உள்ள உயிர்களை மீட்டு வந்தார். அதன் விளைவாக உயிர்களை துன்பத்திலிருந்து விடுவித்தார்.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், எண்ணற்ற கஷ்டங்களைப் பற்றிய புத்தரின் கூற்றும், மனதைக் கண்டு, மூன்று விஷங்களையும் வெல்வதற்கான உங்கள் வலியுறுத்தலும் முரண்படவில்லை. மூன்று அசங்க்ய கல்பங்கள், மூன்று நச்சு நிலைகளுக்குள் எண்ணற்ற தீய எண்ணங்கள் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. பெரிய போதிசத்துவர்கள் மூன்று கட்டளைகளை கடைபிடிப்பதன் மூலமும், எண்ணங்கள் மற்றும் புலன்களின் சுத்திகரிப்புக்கு வழிவகுக்கும் ஆறு பரமங்களை கடைப்பிடிப்பதன் மூலமும் ஞானம் அடைந்தனர்.

மூன்று விதிகள், மூன்று விஷங்களைக் கட்டுப்படுத்துவது தொடர்பானவை என்றாலும், அவை சூத்திரங்களுக்கு முரணானவை அல்ல, மாறாக புத்தரின் அசல் நோக்கத்தை பிரதிபலிக்கின்றன. ஒழுக்கமான பயிற்சியின் மூலம், மூன்று விஷங்களையும் வென்று, தீமையை நீக்கி, அறத்தை வளர்த்து, இறுதியில் தன்னையும் மற்றவர்களையும் துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்க முடியும்.

போதிதர்மா ஒரு குழப்பமான கேள்வியை எதிர்கொள்கிறார், அதற்கான பதில் இல்லை. இந்த நிலைமை முந்தைய இரவின் சூத்திரத்தை நினைவூட்டுகிறது, மேலும் இது தொடர்கிறது, ஏனெனில் சீடர்கள் வழக்கமான அறிவை மீறிய இறுதி உண்மையைப் பற்றி அதிகமாக விசாரித்து வருகின்றனர். இது ஒரு அமைதியான நிலை, எந்த பதிலும் உண்மையில் போதுமானதாக இருக்க முடியாது.

ஒருவர் அறிவொளி பெற்றவர் என்பதை ஏற்றுக்கொள்வது சவாலானதாக இருக்கலாம், ஆனால் இறுதிக் கேள்விகளுக்கான பதில்கள் இல்லை. அறிவொளி மர்மத்தை அவிழ்க்கவில்லை என்றால் என்ன நோக்கத்திற்காக உதவுகிறது? எத்தகைய ஞானம் அடைந்தது?

இந்த சிக்கலுக்கு தெளிவு தேவை. போதிதர்மர் தனது சீடர்களுக்கு அத்தகைய தெளிவை வழங்காதது வருந்தத்தக்கது. மாறாக, அவற்றின் இயல்பிலேயே பதிலளிக்க முடியாத கேள்விகளுக்கு அவர் தொடர்ந்து பதிலளித்தார்.

ஆயினும்கூட, இந்த இக்கட்டான நிலையை ஒவ்வொரு எஜமானரும் எதிர்கொள்ள வேண்டிய ஒன்று. கேள்விகள் அற்பமானதாக இருந்தால், மாஸ்டர் வசதியாக பதிலளிக்கலாம். இருப்பினும், சீடர்கள் தங்கள் விசாரணைகளை ஆழமாக ஆராய்ந்து, இறுதி நிலையை அடையும்போது, குரு ஒரு கடினமான நிலையில் தங்களைக் காண்கிறார். குருவானவர் அறியாதவர் என்று சீடர்கள் உணருவதைத் தடுக்க, அந்த பதில்கள் கேட்கப்பட்ட கேள்விகளின் சாரத்தை எடுத்துரைக்காவிட்டாலும், குரு தொடர்ந்து பதிலளித்து வருகிறார்.

இந்த குறிப்பிட்ட கேள்வி மிகவும் முக்கியமானது. இருப்பினும், போதிதர்மாவைப் போன்ற மிகப் பெரிய எஜமானர்கள் கூட, ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவ மரபைச் சேர்ந்தவர்கள், குறிப்பிட்ட கோட்பாடுகளை கடைபிடிக்கின்றனர். இதனால், தாங்கள் ஏற்றுக்கொண்ட கருத்தியல் அமைப்பை நிலைநாட்ட வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர்.

மாறாக, எனது அணுகுமுறை முற்றிலும் வேறுபட்டது. நான் எந்த சித்தாந்தத்துடனும் என்னை இணைத்துக் கொள்ளவில்லை, யாரையும் சமாதானப்படுத்துவதிலோ அல்லது சமாதானப்படுத்துவதிலோ எனக்கு அக்கறையும் இல்லை. யார் எரிச்சலடைகிறார்கள் அல்லது எரிச்சல் அடைகிறார்கள் என்பதில் நான் கவலைப்படவில்லை. எந்தவொரு சித்தாந்தத்தையும் கடைப்பிடிப்பதை விட, எனது சொந்த அனுபவத்தின் அடிப்படையில் கேள்விகளுக்கு நேர்மையான பதில்களை வழங்குவதில் எனது ஒரே கவனம் உள்ளது.

இப்போது, சீடரின் கேள்விக்கு பதிலளிக்கையில்: "ஆனால் புத்தர் சொன்னார், 'மூன்று அசங்க்ய கல்பங்கள் எண்ணற்ற துன்பங்களை அனுபவித்த பிறகுதான் நான் ஞானம் அடைந்தேன்'. மனதைக் கண்டு, மூன்று விஷங்களை வெல்வதே விடுதலை என்று இப்போது ஏன் சொல்கிறீர்கள்?"

இந்த விஷயத்தின் பின்னணியில் உள்ள உண்மை சற்று சிக்கலானது. கேள்விக்கு நான் பதிலளிக்க வேண்டுமானால், எனது முன்னோக்கை தெளிவுபடுத்த என்னை அனுமதிக்கவும். ஒரு கருத்தியல் பள்ளியின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து பதிலளிப்பதற்கும் தனிப்பட்ட அனுபவம் மற்றும் பதிலின் அடிப்படையில் மட்டுமே பதிலளிப்பதற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை இது நன்கு புரிந்துகொள்ள உதவும்.

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, புத்தர் "மூன்று அசாங்கிய கல்பங்கள் எண்ணற்ற துன்பங்களை அனுபவித்த பிறகுதான் நான் ஞானம் பெற்றேன்" என்ற வார்த்தைகளை உச்சரித்துள்ளார். இருப்பினும், எனது புரிதலின்படி, இந்த அறிக்கை கௌதம புத்தரின் சொந்த வார்த்தைகளை பிரதிபலிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இது பௌத்தத்தின் மகாயான பள்ளியால் பரப்பப்பட்ட ஒரு வலியுறுத்தலாகும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, புத்தர் அதை மறுக்கவோ அல்லது தெளிவுபடுத்தவோ இப்போது இல்லை என்பதால், அவருக்குக் கூறப்பட்ட அனைத்தும் அவரது மறைவுக்குப் பிறகு பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. இந்த எழுத்துக்கள் ஒரு கூட்டு முயற்சியின் மூலம் தொகுக்கப்பட்டன, அங்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கூட்டம் கூட்டப்பட்டது, ஆரம்பத்திலிருந்தே அவரைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்த அவரது பழைய சீடர்கள் இருந்தனர். அவர்கள் கூட்டாக ஒன்றுகூடி, அவர்கள் நினைவில் வைத்திருப்பதை நினைவு கூர்ந்தனர்.

புத்தரின் மறைவுக்குப் பிறகு புத்தரின் சீடர்கள் ஒன்றுகூடியபோது, கருத்து வேறுபாடு, மோதல் மற்றும் முரண்பாடுகள் தோன்றி, சபையை முப்பத்திரண்டு குழுக்களாகப் பிரிக்க வழிவகுத்தது, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த நூல்கள் மற்றும் புத்தரின் போதனைகளின் கணக்குகள். இந்த குழுக்களில், மகாயானம் மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் செல்வாக்குமிக்க பள்ளியாக உருவெடுத்தது. விழித்தெழுந்த புத்தர் மக்களை விடுவிப்பதற்காக இந்த பூமியில் இருக்கிறார் என்ற நம்பிக்கை அதன் பிரபலத்திற்கு ஒரு காரணம்.

இந்த இரக்க அணுகுமுறையை விளக்குவதற்கு மகாயான பாரம்பரியத்திற்குள் ஒரு கற்பனைக் கதை உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. கதையின்படி, புத்தர் விடுதலையின் இறுதி நிலையான மோட்சத்தின் வாயில்களை அணுகியபோது, அவர் நுழைய வேண்டாம் என்று முடிவு செய்தார். அதற்கு பதிலாக, அவர் வாயில் காப்பாளரிடம் கேட்டை மூடச் சொன்னார், கடைசி மனிதனுக்கு ஞானம் அடையும் வரை வெளியில் இருப்பேன் என்று சபதம் செய்தார். அனைத்து உயிரினங்களின் விடுதலையை உறுதி செய்யாமல் மோட்சத்திற்குள் நுழைவது சுயநலமாக இருக்கும் என்பது புத்தரின் நியாயம். தேவைப்பட்டால் மில்லியன் கணக்கான ஆண்டுகள் காத்திருக்கத் தயாராக அவர் உறுதியாக நின்றார். இந்த இரக்கக் கதை பலரை மகாயான பள்ளிக்கு ஈர்த்தது, குறிப்பாக அவர்களின் ஆன்மீக பயணத்தில் உதவி தேவை என்று உணர்ந்தவர்கள்.

இதற்கு நேர்மாறாக, "சிறிய படகு" என்று மொழிபெயர்க்கும் ஹினாயனா பள்ளி, அவ்வளவு பிரபலம் அடையவில்லை. இது அர்ஹதாக்களுடன் தொடர்புடையது, மற்றவர்களை விடுவிப்பதற்கான முயற்சிகளை மேற்கொள்வது தனிமனித சுதந்திரத்தில் தலையிடுவதாக நம்பிய அறிவொளி பெற்ற நபர்கள். திணிப்பு அல்லது வற்புறுத்தல் இல்லாமல், மக்கள் தங்கள் சொந்த பாதையைத் தேர்ந்தெடுக்கும் சுதந்திரத்தை அனுமதிக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் வாதிட்டனர். இரக்கம், அர்ஹதாஸ் படி, மற்றவர்கள் மீது ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை முறையை திணிக்காது, ஆனால் அவர்களின் சுதந்திரத்தை மதிக்கிறது.

மகாயான மற்றும் ஹினாயனா பள்ளிகள் இரண்டும் கருணை பற்றிய சரியான முன்னோக்குகளை முன்வைக்கின்றன, மேலும் எது சரியானது என்பதை தீர்மானிப்பது சவாலானது. தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்த துன்பங்களை அடையாளம் கண்டு, விடுதலையைக் கண்டறிவதற்குத் தேவையான மாற்றங்களைச் செய்யும் திறன் கொண்டவர்கள் என்பதை ஹீனயானா கண்ணோட்டம் ஒப்புக்கொள்கிறது. மற்றவர்களை மீட்பது அவர்களின் பங்கு அல்ல என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் அனுபவங்களிலிருந்து கற்றுக் கொள்ளவும், தங்கள் சொந்த விருப்பங்களைச் செய்யவும் அவர்களுக்கு இடமளிக்க வேண்டும்.

இறுதியில், ஹீனயானா பள்ளி அதிகமான சீடர்களை ஈர்க்கவில்லை, ஏனெனில் மக்கள் மகாயானத்தின் இரக்க அணுகுமுறையை விரும்பினர், அங்கு அறிவொளி பெற்ற மனிதர்கள் மற்றவர்களை விடுவிக்க தீவிரமாக வேலை செய்தனர். இந்தப் பள்ளிகளுக்கிடையேயான தேர்வு அகநிலையாகவே உள்ளது, மேலும் தனிநபர்கள் தங்கள் சொந்தப் பாதையைத் தீர்மானிப்பது மற்றும் அவர்கள் இரக்கம் மற்றும் விடுதலை என்ற கருத்துடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார்கள் என்பதை தீர்மானிக்க வேண்டும்.

உண்மையில், ஹினாயனா மற்றும் மஹாயான பள்ளிகள் அறிவொளிக்கான பாதையில் மாறுபட்ட முன்னோக்குகளை முன்வைக்கின்றன. ஹீனயானாவின் பார்வையின்படி, ஞானத்தை அடைவதற்கான மில்லியன் கணக்கான வருட கடினமான முயற்சியின் கருத்து ஒரு கனவு போன்ற மாயையாக பார்க்கப்படுகிறது. லட்சக்கணக்கான வருடங்கள் கனவு கண்டாலும் அல்லது சிறிது நேரம் கனவு கண்டாலும், விழித்திருக்கும் தருணம் அந்தக் கனவுகளின் வெறுமையையும் ஆதாரமற்ற தன்மையையும் வெளிப்படுத்துகிறது என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர். 

இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், விடுதலையை இலக்காகக் கொண்ட நடைமுறைகள் மற்றும் ஒழுக்கங்கள் லட்சியம் மற்றும் ஆசையால் உந்தப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது, இது அடிமைத்தனத்தை மட்டுமே நிலைநிறுத்துகிறது. ஹினாயனா பள்ளியை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் அர்ஹதாக்கள், ஆசை மற்றும் லட்சியம் அகங்காரத்தை அழிக்க முடியாது என்பதையும், இருப்பு கனவுக்குள் உள்ள அனைத்து நடைமுறைகளும் இறுதியில் பயனற்றவை என்பதையும் வலியுறுத்துகின்றன.

மறுபுறம், மகாயான பள்ளியைச் சேர்ந்த போதிதர்மா ஒரு சங்கடத்தை எதிர்கொள்கிறார். அவர் ஆழமாக மதிக்கும் கௌதம புத்தரின் போதனைகளை அவரால் மறுக்க முடியாவிட்டாலும், அவரது தனிப்பட்ட நிலைப்பாடு என்னவென்றால், விழித்தெழுந்தவுடன் மறைந்துவிடும் கனவுகளைப் போன்ற அனைத்து மயக்கமான செயல்களும் நடைமுறைகளும் அர்த்தமற்றவை. விழித்தெழுவதற்கான ஒருவரின் விருப்பத்தை மாற்றுவதன் மூலம் அறிவொளி உடனடியாக அடைய முடியும் என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார்.

 இருப்பினும், ஒரு மஹாயான சூழலில் இருந்து, மகாயான சூத்திரங்களிலிருந்து புத்தரின் வார்த்தைகளை மேற்கோள் காட்டும் மஹாயான சீடர்களுக்கு கற்பிப்பதால், போதிதர்மா ஒரு கடினமான சூழ்நிலையில் தன்னை வழிநடத்துவதைக் காண்கிறார். அந்த சூத்திரங்களின் நம்பகத்தன்மை கேள்விக்குள்ளாக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அவை ஹினாயனா பள்ளியில் காணப்படவில்லை, மேலும் பௌத்தத்தின் மீது அவற்றின் தனித்துவமான கண்ணோட்டத்துடன் பல பிற சிந்தனைப் பள்ளிகள் உள்ளன.

ஆசிரியர் உண்மையான உண்மையைத் தேடுபவராக இருந்தால், அவர் அத்தகையவருக்கு நன்றியுள்ளவராக இருப்பார்.

மாணவர் ஏனெனில் மாணவர் கண்ணாடியாக மாறுகிறார், அவரது சொந்த அறியாமையின் பிரதிபலிப்பாகும்.

மேலும் அவர் நேர்மையானவராக இருந்தால், அவர் எரிச்சலை உணர மாட்டார்; குறைந்த பட்சம் அவர் நன்றியுள்ளவராக இருப்பார்.

யாரோ அவரது வரம்புகளை நேருக்கு நேர் கொண்டு வந்துள்ளனர். மற்றும் அது மூலம் மட்டுமே.

ஒருவருடைய வரம்புகளை உணர்ந்து அவற்றைக் கடக்க முடியும்.

புத்தரின் ஆசிரியர்கள் உண்மையான தேடுபவர்கள் அல்ல. அவற்றை ஏற்க அவர்கள் தயாராக இல்லை.

வரம்புகள். எங்களுக்குத் தெரியாது” என்று சொல்ல அவர்கள் தயாராக இல்லை. அவர்கள் தயாராக இல்லை.

"நாங்கள் தேடுகிறோம், ஆனால் நாங்கள் கண்டுபிடிக்கவில்லை" என்று சொல்ல. உண்மையில், யாருக்கும் என்னவென்று தெரியாது.

அவர்கள் தேடினார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் அதைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை. இன்னும் அவர்கள் இருந்தனர்.

ஆசிரியர்கள், மற்றும் அவர்கள் விழித்தெழுந்து, அறிவொளி பெற்றவர்கள் என்ற புகழை அனுபவித்து வந்தனர்.

மேலும் புத்தர் ஒரு அச்சுறுத்தலாக இருந்தார். புத்தர் எழுந்திருக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் இல்லை.

ஒன்று விழித்தது. மற்றும் அவர்கள் அதை எப்படி ஏற்றுக்கொள்ள முடியும்? அது சாத்தியமற்றது. அவர்கள் எல்லா வகையிலும் முயன்றார், ஆனால் புத்தர் ஆழ்ந்த தேடலில் இருந்தார், அவருடைய அணுகுமுறை இருந்தது மிகவும் தர்க்கரீதியாக அவர்கள் சொன்னது அனைத்தும் உடைந்து போனது. 

புத்தர் அவர்களை விட்டுவிட்டு மேலும் அறிவொளி பெற்றவர்களைத் தேடிச் சென்றார், ஆனால் அங்கே யாரும் இல்லை. புத்தர் எல்லா ஆசிரியர்களிடமும் அதே கேள்விகளைக் கேட்டார். அவர் நிறைய கற்றுக்கொண்டார் என்று. அவர் ஒரு நிபுணராக மாறினார். அவர் மீண்டும் சொல்ல முடியும்.

அவர்கள் என்ன சொன்னார்கள்; அவர் புதிதாக எதுவும் சொல்லவில்லை. ஆனால் அவரது நேர்மை, அவரது நம்பிக்கை, அவருடைய அப்பாவித்தனம் -- அவை அவருடைய அசல் பங்களிப்புகள். ஒவ்வொரு ஆசிரியரும், "நீங்கள் எல்லாவற்றையும் கச்சிதமாக செய்திருக்கிறார்கள். இப்போது வேறு எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை." ஆனால் புத்தரால் தன்னை ஏமாற்றிக் கொள்ள முடியவில்லை. வேறு எதுவும் செய்யவில்லை என்றால், ஏன் அவர் மிகவும் அறியாமை, இருளில், மிகவும் பரிதாபமாக உணர்ந்தாரா?

இறுதியாக, ஆறு வருட தேடுதலுக்குப் பிறகு, ஒரு பெரிய உணர்தல் அவருக்கு வந்தது.  அந்த கணம் அவன் தேடவில்லை, தேடவில்லை. அவன் அப்படி ஆகிவிட்டான்.

சோர்வு, மிகவும் விரக்தி, மிகவும் நம்பிக்கையற்ற, அவர் தேடுவதை நிறுத்திவிட்டார். சீக்கிங் இருந்தது சுமையாக மாறும். அவர் போத்கயாவில் ஒரு மரத்தடியில் அமர்ந்திருந்தார். இது ஆரம்பத்தில் இருந்தது காலை, சூரியன் உதித்துக்கொண்டிருந்தது. அவர் காலை சூரியனைப் பார்த்தார், திடீரென்று ஒரு பெரியவர் மௌனம் அவன் மீது இறங்கியது. அந்த அமைதி சத்தம் இல்லாத அமைதி அல்ல; அது இருந்தது மனம் இல்லாத அமைதி. மனம் முற்றிலும் இல்லை; எண்ணங்கள் இருந்தன, காணாமல் போனது. அந்த மௌனத்தில் முதன்முறையாக அவன் யார் என்பதை உணர்ந்தான். அவனிடம் இருந்தது

வீட்டிற்கு வா. எந்த முயற்சியும் இல்லை, எந்த நுட்பமும், முறையும் இல்லை. தேடல்

மறைந்துவிட்டது, தேடலுடன், தேடுபவரும் காணாமல் போனார்.

இந்த விழிப்புணர்வு, ஞானம் பெற்ற அனுபவம் புத்தரின் வாழ்க்கையை மாற்றியது. அவர்

உண்மை என்பது எதிர்காலத்தில் அடையப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல என்பதை உணர்ந்தார். அது அல்ல

மில்லியன் கணக்கான வருட முயற்சி தேவைப்படும் ஒன்று. இது ஏற்கனவே இங்கே மற்றும் இப்போது உள்ளது

இந்த தருணம். இது நமது இயல்பு, நம் உள்ளம். இது ஒரு விஷயம் மட்டுமே அதை உணர்ந்து, விழித்துக்கொள்ளுதல். அறிவொளிக்கான பாதை நேரியல் அல்ல.

பயணம்; இது உணர்வின் மாற்றம், ஒருவரின் உண்மையான இயல்புக்கு திடீர் விழிப்புணர்வு.

கௌதம புத்தரின் சீடரான போதிதர்மா, இதன் உண்மையை அறிந்திருக்கிறார்.

விழிப்பு. அறிவொளி என்பது படிப்படியான செயல் அல்ல என்பதை அவர் அறிவார், ஆனால் ஒரு உடனடி உணர்தல். இருப்பினும், அவர் வெவ்வேறு விளக்கங்களையும் அறிந்திருக்கிறார்.

புத்தரின் போதனைகளைச் சுற்றி உருவான சிந்தனைப் பள்ளிகள், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த முன்னோக்கு மற்றும் முக்கியத்துவம்.

போதிதர்மா மகாயானத்திற்கு இடையில் சிக்கிய ஒரு கடினமான நிலையில் தன்னைக் காண்கிறார்.

முதல்வர் எனது வாதங்களைக் கேட்டு எனது பார்வையைப் புரிந்து கொண்டார். சூழ்நிலையின் நியாயமற்ற தன்மையையும், தர்க்கவியல் பேராசிரியருடன் தர்க்க வாதங்களில் ஈடுபடுவதன் முக்கியத்துவத்தையும் அவர் ஒப்புக்கொண்டார். இருப்பினும், மிகவும் மரியாதைக்குரிய மற்றும் அறிவுள்ள பேராசிரியரை இழப்பது குறித்த தனது கவலையையும் அவர் வெளிப்படுத்தினார்.

இதைப் பற்றி யோசித்த முதல்வர் ஒரு தீர்வைக் கூறினார். பேராசிரியரை மீண்டும் கல்லூரிக்கு வரவழைத்து எங்கள் மூவருக்கும் ஒரு சந்திப்பை ஏற்பாடு செய்தார். சந்திப்பின் போது, முதல்வர் சமரசத்தை முன்மொழிந்தார்.

பேராசிரியர் வகுப்பில் தொடர்ந்து கற்பிக்குமாறு அவர் பரிந்துரைத்தார், ஆனால் ஒரு சிறிய சரிசெய்தல். என்னுடன் நேரடி விவாதங்களில் ஈடுபடுவதற்குப் பதிலாக, பேராசிரியர் எனக்கு கூடுதல் சவாலான பணிகளை ஒதுக்கி, விஷயத்தை ஆழமாக ஆராய ஊக்குவிப்பார். இந்த வழியில், வகுப்பறையில் பேராசிரியரின் அதிகாரத்தை நேரடியாக சவால் செய்யாமல், எனது அறிவார்ந்த ஆர்வத்தை என்னால் திருப்திப்படுத்த முடியும்.

மேலும், ஒரே மாதிரியான தேர்வு வினாக்கள் மற்றும் விடைத்தாள்கள் கிடைப்பது குறித்தும் பேசுவதாக, பேராசிரியரிடம் முதல்வர் உறுதியளித்தார். மாணவர்களிடையே விமர்சன சிந்தனை, படைப்பாற்றல் மற்றும் பாடத்தைப் பற்றிய ஆழமான புரிதலை ஊக்குவிக்கும் மாற்றங்களை செயல்படுத்துவதில் அவர் பணியாற்றுவார்.

ஒரு நியாயமான தீர்வைக் காண அதிபரின் உண்மையான முயற்சிகளைக் கண்ட பேராசிரியர், முன்மொழிவுக்கு ஒப்புக்கொண்டார். ஒரு மாணவரின் அறிவுசார் வளர்ச்சியை வளர்ப்பதே இறுதியில் கல்வியின் குறிக்கோள் என்பதை அவர் உணர்ந்தார், மேலும் அவரது ஈகோ அந்த செயல்முறையைத் தடுக்கக்கூடாது.

அப்போதிருந்து, பேராசிரியரும் நானும் மிகவும் இணக்கமான உறவை வளர்த்துக் கொண்டோம். கற்றல் மீதான எனது ஆர்வத்தை அவர் அங்கீகரித்து, பாடத்திட்டத்தின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் பாடத்தின் பல்வேறு அம்சங்களை ஆராய என்னை ஊக்குவித்தார். படிப்படியாக, வகுப்பறையில் உள்ள சூழ்நிலையானது அறிவுசார் வளர்ச்சிக்கும் ஆரோக்கியமான விவாதங்களுக்கும் உகந்ததாக மாறியது.

இறுதியில், இந்த சம்பவம் கல்லூரியின் கற்பித்தல் முறைகள் மற்றும் தேர்வு நடைமுறைகளை மறுமதிப்பீடு செய்ய ஒரு விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தியது. இது நேர்மறையான மாற்றத்திற்கான ஊக்கியாக மாறியது, அனைத்து மாணவர்களுக்கும் மிகவும் ஆற்றல்மிக்க மற்றும் ஈர்க்கக்கூடிய கற்றல் சூழலை வளர்த்தது.

முதல்வர் எனது கவலைகளை கவனமாகக் கேட்டு, நிலைமையின் தீவிரத்தைப் புரிந்துகொண்டார். என்னை வெளியேற்றியதன் அநீதிக்கும், மிகவும் மதிக்கப்படும் ஒரு பேராசிரியரை இழந்ததால் ஏற்படக்கூடிய விளைவுகளுக்கும் இடையே அவர் கிழிந்ததாக உணர்ந்தார். எனது அவல நிலை குறித்து அவருக்கு அனுதாபம் இருந்தாலும், என்னை வெளியேற்றுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை என்ற முடிவுக்கு வந்தார்.

நிலைமையின் அநியாயத்திற்காக ஆழ்ந்த வருத்தமும் குற்ற உணர்ச்சியும் கொண்ட அதிபர் எனது கல்விக்கு மாற்று ஏற்பாடுகளை செய்ய முடிவு செய்தார். அவர் வேறொரு கல்லூரியைத் தொடர்புகொண்டு சூழ்நிலைகளை விளக்கினார். எனக்கு முன்னிருந்த நற்பெயரைக் கருத்தில் கொண்டு தீர்வு காண்பது சவாலானதாக இருந்தபோதிலும், அதிபர் உடன்படிக்கையைப் பெற முடிந்தது.

நான் மற்ற கல்லூரியில் சேருவேன், ஆனால் வருகைத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யத் தேவைப்படும்போது மட்டுமே வகுப்புகளுக்குச் செல்வேன் என்று முதல்வர் முன்மொழிந்தார். இந்த ஏற்பாடு, பேராசிரியர்களுடன் எந்தவித இடையூறும் அல்லது மோதலையும் ஏற்படுத்தாமல், எனது சேர்க்கையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளவும், என் படிப்பைத் சுதந்திரமாகவும் தொடர அனுமதிக்கும். நான் இன்னும் கல்லூரி நூலகம் மற்றும் ஆதாரங்களை அணுகுவேன், என் படிப்புக்குத் தேவையான பொருட்கள் என்னிடம் இருப்பதை உறுதிசெய்துகொள்வேன்.

தீர்வைக் கண்டறிவதற்கான அதிபரின் முயற்சிகளை நான் பாராட்டினாலும், எனது வருகையால் ஏற்படக்கூடிய இடையூறுகள் குறித்து மற்ற கல்லூரி முதல்வர்கள் எழுப்பிய கவலைகளை நான் புரிந்துகொண்டேன். நிலைமை பரவலாக அறியப்பட்டது மற்றும் ஒரு நற்பெயரை உருவாக்கியது, அது வரவேற்கத்தக்க கல்விச் சூழலைக் கண்டறிவது சவாலானது.

அதிபர் எதிர்கொள்ளும் சிரமங்களை உணர்ந்து, நான் என் கைகளில் விஷயங்களை எடுத்துக்கொள்வதாக அவருக்கு உறுதியளித்தேன். எந்த ஒரு கல்லூரியையும், நிறுவனத்தையும் நம்பாமல், என் கல்வியை சுதந்திரமாக நிர்வகிப்பேன் என்று அவரிடம் கூறினேன். எனது புத்திசாலித்தனத்தை கூர்மைப்படுத்தவும் அறிவைத் தொடரவும் எனது விருப்பம் முறையான பட்டங்கள் அல்லது அங்கீகாரத்திற்கான எந்த தேவையையும் விட அதிகமாக இருந்தது.

முதலில் எனது முடிவை ஏற்க அதிபர் தயக்கம் காட்டினாலும், இறுதியில் எனது உறுதிக்கு மதிப்பளித்து, வெளியேற்ற உத்தரவு பிறப்பிக்க ஒப்புக்கொண்டார். கனத்த இதயத்துடன், எனது சுதந்திரமான அறிவைத் தேடுவதில் அவர் எனக்கு நல்வாழ்த்துக்களைத் தெரிவித்தார்.

அப்போதிருந்து, நான் சுய வழிகாட்டும் கல்விப் பயணத்தைத் தொடங்கினேன். நூலகங்களில் இருக்கும் பரந்த வளங்களை விரிவாக ஆராய்ந்து, ஆழ்ந்த சுயபரிசோதனையில் ஈடுபட்டு, பழங்கால மற்றும் சமகாலத்திய பல்வேறு ஆதாரங்களில் இருந்து ஞானத்தைத் தேடுவதன் மூலம் எனது படிப்பைத் தொடர்ந்தேன். பாரம்பரிய வகுப்பறை அமைப்பை நான் தவறவிட்டபோது, சுதந்திரமான கற்றலுடன் வந்த சுதந்திரம் மற்றும் நெகிழ்வுத்தன்மையை நான் ஏற்றுக்கொண்டேன்.

காலப்போக்கில், அறிவார்ந்த வளர்ச்சிக்கான எனது அர்ப்பணிப்பும் அறிவுக்கான எனது தாகமும் என்னை முன்னோக்கி செலுத்தியது. நான் பரந்த அளவிலான பாடங்களை ஆராய்ந்தேன், வழக்கமான ஞானத்தை சவால் செய்தேன், மேலும் வாழ்க்கை மற்றும் இருப்பு பற்றிய தனித்துவமான கண்ணோட்டத்தை உருவாக்கினேன். நான் எதிர்கொண்ட தடைகள், அவற்றைக் கடந்து என் அறிவார்ந்த எல்லைகளை விரிவுபடுத்துவதற்கான எனது உறுதியை மட்டுமே தூண்டியது.

இறுதியில், கல்லூரி அமைப்பில் இருந்து பிரிந்து, வழக்கத்திற்கு மாறான பாதையைத் தொடரும் முடிவு எனது பயணத்தில் ஒரு முக்கிய தருணமாக அமைந்தது. முறையான கல்வியின் கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு, எனது எதிர்கால முயற்சிகளை வடிவமைக்கும் ஒரு சுயாதீனமான மற்றும் விமர்சன மனப்பான்மையை வளர்க்க இது என்னை அனுமதித்தது.

பெண்ணின் போதி மரத்தின் மீது கொண்ட பக்தியும், கருவுறும் ஆசையும் அவளை மரத்தின் தெய்வத்திற்கு சபதம் செய்ய வழிவகுத்தது. அவள் கர்ப்பமாக இருந்தால் நன்றியின் அடையாளமாக இனிப்புகள், பழங்கள் மற்றும் பூக்களை வழங்குவதாக உறுதியளித்தார். இந்த வாக்குறுதியை நிறைவேற்றுவதற்கான அவளது அர்ப்பணிப்பில் அவளுடைய நம்பிக்கையும் நேர்மையும் வெளிப்பட்டது.

இதற்கிடையில், விவரிக்கப்படும் கதையின் நாயகனான போதிதர்மா, தீவிரமான ஒழுக்கம் மற்றும் ஞானத்தைத் தேடும் ஒரு காலகட்டத்தை கடந்திருந்தார். அவரை மேலும் வழிநடத்த முடியாமல் பல்வேறு ஆசிரியர்களால் ஏமாற்றமடைந்த பிறகு, அவர் இந்தியாவின் பீகாரில் நிரஞ்சனா நதிக்கரையில் ஒரு மரத்தடியில் அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டார். முழு நிலவு சுற்றுப்புறத்தை ஒளிரச் செய்யும் அமைதியான இரவு அது.

இந்தியாவில், மரங்கள் பெரும்பாலும் மரியாதையுடன் கருதப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காத உயிரினங்களாகக் கருதப்படுகின்றன. போதிதர்மரின் அடியில் உட்காரத் தேர்ந்தெடுத்த மரமான போதி மரமானது, கௌதம புத்தர் ஞானம் பெற்ற மரமாக நம்பப்படுவதால், சிறப்பு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

போதிதர்மா மரத்தடியில் ஆழ்ந்த சிந்தனையில் அமர்ந்திருந்தபோது, ​​அவர் அமைதியான சூழ்நிலையையும் மரத்தின் அடையாளத்தையும் பாராட்டியிருக்கலாம். அது அவரது உள்நோக்கிய பயணத்தைத் தொடர உகந்த சூழலை அவருக்கு வழங்கியது. மரத்தின் தெய்வத்திற்கு சபதம் செய்த பெண்ணின் குறிப்பு, இந்தியாவில் மரங்களுடன் தொடர்புடைய கலாச்சார மற்றும் மத நடைமுறைகளை முன்னிலைப்படுத்த உதவுகிறது.

இருப்பினும், கதை இதற்கு அப்பால் தொடரவில்லை, மேலும் பெண்ணின் சபதமும் போதிதர்மா மரத்தடி அனுபவமும் எவ்வாறு பின்னிப் பிணைந்துள்ளது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. அடுத்த உரையில் கதை தொடரும் அல்லது கவனத்தை மாற்றும் சாத்தியம் உள்ளது.

 போதிதர்மாவின் திடீர் ஞானோதயம் அவரது ஆறு வருட கடுமையான சிக்கனம் மற்றும் ஒழுக்கத்தின் விளைவாகும் என்று மகாயான சிந்தனைப் பள்ளி நம்புகிறது. படிப்படியாகக் குவிந்த முயற்சியும் ஒழுக்கமும் திடீர் முன்னேற்றத்திற்கு வழி வகுத்தது என்று அவர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

மறுபுறம், போதிதர்மாவின் விழிப்புணர்விற்கு பல ஆண்டுகளாக ஒழுக்கம் இல்லை என்று உறுதியாகக் கூறி, திடீர் அறிவொளியை நம்புபவர்களும் உள்ளனர். அவர்களின் கூற்றுப்படி, அவருக்கு ஆரம்பத்திலிருந்தே சரியான புரிதல் சொல்லப்பட்டிருந்தால் அல்லது அதைப் புரிந்துகொள்ளும் புத்திசாலித்தனம் அவருக்கு இருந்திருந்தால், ஒழுக்கத்தில் செலவழித்த ஆண்டுகளைப் பொருட்படுத்தாமல் உடனடியாக ஞானம் பெற்றிருக்கலாம்.

அறிவொளிக்கு ஒரு காரணம் இருக்க முடியுமா என்ற கேள்வியை மையமாகக் கொண்டது விவாதம். திடீர் ஞானோதயம் என்று வாதிடுபவர்கள் அது எந்த குறிப்பிட்ட நிபந்தனைகளாலும் அல்லது முயற்சிகளாலும் ஏற்படாது என்பதை வலியுறுத்துகின்றனர். அறிவொளிக்கு எந்த காரணமும் இல்லை என்று சூத்திரங்களில் உள்ள போதிதர்மாவின் சொந்த அறிக்கைகளை அவர்கள் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். அவர்களின் கண்ணோட்டத்தில், எண்ணற்ற யுகங்களின் கடினமான முயற்சிகளுக்குப் பிறகு ஞானம் அடைவது என்ற கருத்து அர்த்தமற்றதாகிறது.

இருப்பினும், ஒரு நொடியில் தங்கள் மனதை முழுவதுமாக கைவிடும் அபாயத்தை எடுக்கத் தயாராக இல்லாத தனிநபர்களால் படிப்படியான பாதையை பின்பற்றலாம் என்று கதை அறிவுறுத்துகிறது. இந்த அதிகரிக்கும் அணுகுமுறை, தனிநபர்கள் படிப்படியாக மனதுடனான தங்கள் அடையாளத்தை இழக்க அனுமதிக்கிறது, படிப்படியாக அதை எடுத்துக்கொள்வது. இது ஒரு எச்சரிக்கையான மற்றும் தயக்கமான அணுகுமுறையைக் குறிக்கிறது, முற்றிலும் விட்டுவிட விரும்பவில்லை.

விவாதத்தின் பிரத்தியேகங்கள் வேறுபட்டாலும், அடிப்படைக் கருப்பொருள் அறிவொளியின் தன்மையைச் சுற்றி வருகிறது, அது திடீரென்று அல்லது படிப்படியாக இருந்தாலும், ஒருவரின் உண்மையான இயல்பை உணர்ந்து கொள்வதில் முயற்சி, ஒழுக்கம் மற்றும் தயார்நிலை ஆகியவற்றின் பங்கு.

அறிவொளியின் இரண்டு தனித்துவமான பள்ளிகள் உள்ளன: படிப்படியான பள்ளி மற்றும் திடீர் பள்ளி. படிப்படியான பள்ளி தங்கள் மனதை முழுவதுமாக விட்டுவிடத் தயங்குபவர்களை மேலும் படிப்படியான அணுகுமுறையை விரும்புகிறது. மறுபுறம், திடீர் பள்ளி சிங்கத்தின் அச்சமற்ற இதயம் கொண்ட நபர்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டுள்ளது, அவர்கள் எல்லாவற்றையும் உடனடியாக பணயம் வைக்கத் தயாராக உள்ளனர்.

அமெரிக்காவில் மகத்தான புகழையும் செல்வத்தையும் பெற்று, மில்லியன் கணக்கான டாலர்களை குவித்த புகழ்பெற்ற ஜப்பானிய நடிகரைப் பற்றிய ஒரு கதை எனக்கு நினைவிருக்கிறது. சம்பாதித்ததில் திருப்தி அடைந்த அவர், வீடு திரும்புவதற்கான நேரம் இது என்று முடிவு செய்தார். இருப்பினும், அவ்வாறு செய்வதற்கு முன், அவர் தனது வீட்டை விட்டு வெளியேறாமல் வெவ்வேறு இடங்களின் அழகை அனுபவிக்க அனுமதித்து, உலகம் முழுவதும் ஒரு பயணத்தைத் தொடங்குவது புத்திசாலித்தனம் என்று நினைத்தார். இறுதியில் குடியேறி, தகுதியான ஓய்வை அனுபவிப்பதே அவரது எண்ணமாக இருந்தது.

பயணத்தின் போது, அவர் பாரிஸ் வந்தடைந்தார். அவரது வழிகாட்டி அவரை பல்வேறு இடங்களுக்கு அழைத்துச் சென்று இறுதியில், "நீங்கள் ஒரு சூதாட்ட விடுதிக்குச் செல்ல விரும்புகிறீர்களா?" ஆர்வத்துடன், நடிகர் பதிலளித்தார், "நிச்சயமாக, நான் எல்லாவற்றையும் ஆராய விரும்புகிறேன். பாரிஸில் ஒரு சூதாட்ட விடுதியைத் தவறவிடுவது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க விடுபடலாக இருக்கும்." கேசினோக்கள் சூதாட்ட ஸ்தாபனங்களாகப் புகழ் பெற்றவை, மேலும் பிரான்ஸ் மிகச்சிறந்த சிலவற்றைக் கொண்டுள்ளது.

நடிகர் சூதாட்ட விடுதிக்குள் நுழைந்தபோது, மக்கள் பெரிய தொகைகளை—நூற்றுக்கணக்கான, ஆயிரக்கணக்கான டாலர்களை—பந்தயம் செய்வதைக் கவனித்தார். அவர் விளையாட்டில் ஆர்வமாகி, படிப்படியான அணுகுமுறை இல்லாமல், அமெரிக்காவில் சம்பாதித்த மில்லியன் கணக்கானவற்றை ஒரே பந்தயத்தில் பணயம் வைக்க முடிவு செய்தார்.

சூதாட்ட உரிமையாளர் கூட அதிர்ச்சியடைந்தார். "இந்த மனிதனை நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? அவர் வெற்றி பெற்றால், எனது மொத்த சூதாட்ட விடுதியும் இழக்கப்படும். என்ன ஒரு விசித்திரமான தனிநபர்!" தொழில்துறையில் அவருக்கு விரிவான அனுபவம் இருந்தபோதிலும், ஒரு சூதாட்டத்தில் மில்லியன் கணக்கான டாலர்களை பணயம் வைக்க விரும்பும் ஒருவரை அவர் சந்தித்ததில்லை. இருப்பினும், கூலியை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர அவருக்கு வேறு வழியில்லை. அதிர்ஷ்டவசமாக சூதாட்ட உரிமையாளருக்கு, ஜப்பானிய நடிகர் பந்தயத்தில் தோற்றதால், அதிர்ஷ்டம் அவரது பக்கத்தில் இருந்தது. அவர் சம்பாதித்த ஒவ்வொரு டாலரையும் இழந்தார், அவர் தனது ஓய்வு பெற்ற வாழ்க்கையைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள நம்பிய பணம். அவர் ஒன்றும் இல்லாமல் போய்விட்டார்.

மனம் உடைந்த நடிகர், தனது ஹோட்டல் அறைக்குத் திரும்பி தூங்கச் சென்றார். மறுநாள் காலை, ஒரு ஜப்பானிய நபர் நாற்பது மாடி கட்டிடத்தில் இருந்து குதித்து தற்கொலை செய்து கொண்டதாக அவர் செய்தித்தாளில் படித்தார். இயற்கையாகவே, காசினோவில் மில்லியன் கணக்கான டாலர்களை இழந்த அதே ஜப்பானியர் என்று கருதப்படுகிறது. முந்தைய நாள் இரவு தனது செல்வத்தை இழந்த அதே நபராகத் தோன்றியதாக அந்தக் கட்டுரையில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, அவர் பெயருக்கு ஒரு டாலர் கூட இல்லாமல் போனார்.

இந்தச் செய்தியைப் படித்த ஜப்பானிய நடிகர், ஹோட்டல் உரிமையாளரை ஆச்சரியத்தில் ஆழ்த்தியது. திகைத்துப் போன உரிமையாளர், "என்னுடைய ஹோட்டலில் தங்கியிருந்தாய். எப்படி வேறு ஹோட்டலுக்கு வந்தாய்? நன்கு தெரிந்த பிரமுகர்தானே" என்று கூச்சலிட்டார். அவசரமாக, ஜப்பானிய நடிகர் தனது அறைக்கு விரைந்தார், இன்னும் அடக்க முடியாமல் சிரித்தார். அதிர்ச்சியடைந்த ஹோட்டல் உரிமையாளர், "ஏன் சிரிக்கிறீர்கள்?" என்று விசாரித்தார்.

அவரது சிரிப்புக்கு மத்தியில், நடிகர் பதிலளித்தார், "நான் உயிருடன் இருப்பதால் சிரிக்கிறேன், ஆனால் இந்த செய்தித்தாள் நான் ஹோட்டலில் இருந்து குதித்து தற்கொலை செய்து கொண்டதாகக் கூறுகிறது. மற்றொரு ஜப்பானியர் தங்கள் உயிரை மாய்த்துக்கொண்டதாகத் தெரிகிறது." அது அமெரிக்காவைச் சேர்ந்த பிரபல ஜப்பானிய நடிகராக இருக்க வேண்டும் என்று பத்திரிகையாளர் தர்க்கரீதியாகக் கருதினார். ஆணின் அடையாளத்தை கண்டறிய முடியாத அளவுக்கு உடல் சிதைந்து நொறுங்கியது.

நடிகரின் அமைதியைப் பற்றி ஆர்வமாக இருந்த ஹோட்டல் உரிமையாளர், "இது விசித்திரமானது. உங்கள் வாழ்க்கையின் சம்பாத்தியம் அனைத்தையும் இழந்துவிட்டீர்கள், இன்னும் நீங்கள் நிம்மதியாக தூங்கினீர்களா?" ஒரு அமைதியான நடத்தையுடன், நடிகர் பதிலளித்தார், "அது ஒரு விஷயமே இல்லை. நான் ஒரு கணம் சிலிர்ப்பை அனுபவித்தேன் - எப்படியும். சூதாட்ட உரிமையாளர் நடுங்குவதைப் பார்த்து மகிழ்ந்தேன். பணத்தைப் பொறுத்தவரை, நான் திரும்பிச் சென்று மீண்டும் சம்பாதிக்க முடியும். அது இல்லை. ஒரு பிரச்சனை. நான் அந்த பணத்தை முறைப்படி சம்பாதித்தேன்; அது திருடப்படவில்லை."

குழம்பிய ஹோட்டல் உரிமையாளர் மேலும் அழுத்தினார், "ஆனால் பெரும்பாலான சூதாட்டக்காரர்கள் விளையாடுவதைப் போல உங்களால் விளையாட முடியவில்லையா - சிறிய தொகைகளை பந்தயம் கட்டி நீங்கள் இரவு முழுவதும் விளையாடியிருக்கலாம். ஏன் எல்லாவற்றையும் பணயம் வைத்தீர்கள்?" அவரது சுயசரிதையில், நடிகர் தனது முன்னோக்கை விளக்கினார், "நான் திடீர் ஞானம் பெற்ற பள்ளியைச் சேர்ந்தவன். படிப்படியான அதிகரிப்புகளில் எனக்கு நம்பிக்கை இல்லை. நீங்கள் ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்றால், அதை முழுமையுடனும் தீவிரத்துடனும் செய்யுங்கள். நீங்கள் செய்யவில்லை என்றால். அதைச் செய்ய வேண்டும், பிறகு அதில் ஓரளவு ஈடுபட்டு உங்களை ஏமாற்றிக் கொள்ளாதீர்கள்."

போதிதர்மாவும், திடீர் ஞானோதயத்தின் உண்மையான ஆதரவாளராக இருந்தார். சுவாரஸ்யமாக, இந்த பாதையில் அவரது துவக்கம் மகாயான பௌத்தத்தின் பயிற்சியாளரான பிரக்யதாரா என்ற பெண்ணிடமிருந்து வந்தது. அவரது திறனை உணர்ந்து, மதத்தின் வளர்ச்சிக்கு உதவுவதற்காக அவரை சீனாவுக்கு அனுப்பினார். அறுநூறு ஆண்டுகளுக்குள், புத்த மதம் வேகமாகப் பரவி, இயேசு கிறிஸ்துவின் காலத்தில் சீனாவை அடைந்தது - கௌதம புத்தரின் காலத்திற்கு ஐநூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு. அறுநூறு ஆண்டுகளின் முடிவில், சீனா முப்பதாயிரம் புத்த கோவில்கள் மற்றும் இரண்டு மில்லியன் பௌத்த துறவிகளை பெருமைப்படுத்தியது, சாதாரண பின்பற்றுபவர்களைக் கணக்கிடவில்லை.

சீனாவில் எண்ணற்ற நபர்கள், கன்பூசியஸின் போதனைகளால் ஆன்மீகத்திற்காக பட்டினி கிடந்து, மிகுந்த ஆர்வத்துடன் புத்த மதத்தைத் தழுவினர். ஆன்மா அல்லது மதத்தை உணராத கன்பூசியஸ், கவனக்குறைவாக ஆன்மீகத்திற்கான பசியைத் தூண்டினார். கன்பூசியஸின் செல்வாக்கின் காரணமாகவே சீனா பின்னர் கம்யூனிசத்தைத் தழுவியது, ஏனெனில் அவரது கருத்துக்கள் கார்ல் மார்க்ஸின் கருத்துக்களுடன் நெருக்கமாக இணைந்தன.

 எல்லா மதங்களையும் வீண் என்று கருதி இருவரும் கடவுள் மற்றும் ஆன்மாவின் இருப்பை நிராகரித்தனர். நனவு என்பது ஐந்து கூறுகளின் கலவையின் விளைவாகும் என்ற நம்பிக்கையை அவர்கள் பகிர்ந்து கொண்டனர், மேலும் மரணம் இறுதி முடிவைக் குறித்தது, நல்ல அல்லது கெட்ட செயல்களைப் பற்றிய கருத்துக்களைப் பொருத்தமற்றதாக மாற்றியது.

சீன மக்கள் ஆன்மீக ஊட்டத்திற்காக ஏங்குகின்ற அளவுக்கு கன்பூசியஸ் பெரும் செல்வாக்கைப் பெற்றிருந்தார். அவர்களின் பசியை பௌத்த பிக்குகள் தீர்த்து, எந்த மோதலும் எதிர்ப்பும் இல்லாமல் வெற்றிடத்தை நிரப்பினர். சீனாவில் புத்த மதத்தின் வருகை ஆன்மீகத்தின் மீதான பசி மற்றும் நடைமுறையில் உள்ள நம்பிக்கை அமைப்பு இல்லாத காரணத்தால் திறந்த கரங்களுடன் சந்தித்தது.

பிரக்யதாரா, சீனாவில் அறிவொளி இருப்பதன் அவசியத்தை உணர்ந்து, போதிதர்மாவை அனுப்பினார், ஏனெனில் அறிவொளி பெற்ற மனிதர்கள் யாரும் அங்கு செல்லவில்லை. புத்த மத நூல்களை சீன மொழியில் மொழிபெயர்ப்பதற்காக ஆயிரக்கணக்கான அறிஞர்கள் சீனாவுக்குப் பயணம் செய்தனர். இருப்பினும், அவர்கள் அறிஞர்கள், அறிவொளி பெற்ற நபர்கள் அல்ல. அறிவொளி பெற்ற எஜமானரின் பிரகாசத்தைக் காண சீனா தகுதியானது என்று பிரக்யதாரா நம்பினார். அந்த நேரத்தில் சீனாவில் நடைமுறையில் இருந்த பள்ளி மகாயானம், இது படிப்படியான அறிவொளியை ஆதரித்தது, போதிதர்மா தனது பணியைத் தொடங்கினார்.

இங்குதான் இக்கட்டான நிலை உள்ளது. மாணவர்கள் கேள்வியை எழுப்புகிறார்கள்: புத்தர் ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி பேசினார், நீங்கள் எதிர்மாறாக முன்வைக்கிறீர்கள். மனதைக் கவனிப்பதும் மூன்று விஷங்களைக் கடந்ததும் விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் என்று இப்போது ஏன் கூறுகிறீர்கள்? கவுதம் புத்தரின் எண்ணற்ற சகாப்தங்களாகப் போராடியதைக் கருத்தில் கொண்டு, அவர்கள் அதை மிகவும் எளிமையானதாகக் கருதுகிறார்கள்.

இருப்பினும், நான் செய்த வேறுபாட்டை போதிதர்மா கூட அறியாமல் இருக்கலாம்: கௌதம புத்தர், ஞானம் பெறுவதற்கு சற்று முன்பு, அனைத்து துறைகளையும் கைவிட்டார். கௌதம புத்தர் மூன்று அல்லது எண்ணற்ற யுகங்களாகப் போராடியிருக்கலாம்-அதெல்லாம் ஒரு கனவு என்பது சரியான பதில். மேலும் கனவு சிதைந்தால், அது ஒரே நொடியில் நடக்கும். ஒரு கணம் முன்பு, நீங்கள் தூங்கிக் கொண்டிருந்தீர்கள்; அடுத்த கணத்தில், நீங்கள் விழித்திருக்கிறீர்கள். விழித்தவுடன், மிகவும் தெளிவாகத் தோன்றிய கனவுகள் அனைத்தும் கலைந்து போகின்றன.

இந்த பதில் பொருத்தமானதாக இருந்திருக்கும், ஆனால் அது மகாயான சிந்தனைப் பள்ளியுடன் ஒத்துப்போகாது. எனவே, போதிதர்மா மீண்டும் கேள்வியைச் சுற்றி இறையியல் புகையை உருவாக்க முயன்றார்.

"புத்தரின் வார்த்தைகள் உண்மைதான். இருப்பினும், மூன்று அசங்க்ய கல்பங்கள் மூன்று விஷம் நிறைந்த மன நிலைகளைக் குறிக்கின்றன." இந்த அறிக்கை தவறானது. போதிதர்மா உண்மையில் எண்ணற்ற உயிர்களைக் குறிப்பிடுகிறார், அதில் கவுதம் புத்தர் புத்த நிலையை அடைய பாடுபட்டார், இறுதியாக தனது கடைசி வாழ்க்கையில் அதை அடைந்தார். அவர் நம்பத்தகுந்த பதிலை வழங்க முயற்சிக்கிறார்.

"சமஸ்கிருதத்தில் நாம் அசங்க்யா என்று அழைப்பதை எண்ணற்றவர்கள் என்கிறீர்கள். இந்த மூன்று நச்சு நிலைகளுக்குள் எண்ணற்ற தீய எண்ணங்கள் உள்ளன."

இந்த கேள்விக்கு எந்த சம்பந்தமும் இல்லாததால் இவை அனைத்தும் முற்றிலும் முட்டாள்தனம். மேலும், ஒவ்வொரு எண்ணமும் ஒரு கல்பா (நம்பமுடியாத நீண்ட காலம்) நீடிக்கும் என்ற எண்ணம் முட்டாள்தனமானது அல்ல, ஆனால் அபத்தமானது. ஒரு மணி நேரம் கூட எண்ணங்கள் நிலைக்காது. ஒரு மணிநேரம் தொடர்ந்து ஒரே சிந்தனையை வைத்திருக்க முயற்சி செய்யுங்கள், அது உங்கள் மனதில் இருந்து நழுவுவதை நீங்கள் காண்பீர்கள். மனமானது நிலையான இயக்கத்தில் உள்ளது, சலசலப்பான போக்குவரத்தைப் போன்றது, எண்ணங்கள் எல்லாவற்றையும் விட வேகமாக நகரும். 

ஒரு கல்பம் என்பது ஒரு மிக நீண்ட காலம், அதேசமயம் ஒரு எண்ணம் சில நொடிகள் கூட நிலைக்காது. மனம் எப்பொழுதும் ஓடுகிறது, ஓடும் நதியை ஒத்திருக்கிறது. ஹெராக்ளிட்டஸ் ஒருமுறை கூறியது போல், "ஒரே ஆற்றில் இரண்டு முறை அடியெடுத்து வைக்க முடியாது", ஏனென்றால் நீங்கள் இரண்டாவது அடி எடுத்து வைக்கும் நேரத்தில், தண்ணீர் ஏற்கனவே மாறிவிட்டது. உண்மையில், நான் இன்னும் மேலே சென்று, தண்ணீர் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருப்பதால், ஒரே நதியில் ஒரு முறை அடியெடுத்து வைக்க முடியாது என்று கூறுவேன். உங்கள் கால்கள் மேற்பரப்பைத் தொடும் போது, கீழேயும் மேலேயும் உள்ள நீர் வேகமாக ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது. 

நீங்கள் ஆழமாகச் சென்றாலும், தண்ணீர் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. ஒவ்வொரு கணமும், புதிய நீர் பழையதை மாற்றுகிறது. ஒரே தண்ணீரில் அடியெடுத்து வைப்பது ஒரு முறை கூட, இரண்டு முறை கூட சாத்தியமற்றது என்பதை ஹெராக்ளிட்டஸ் உணரவில்லை. மனித மனமும் ஒத்த தன்மையைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது, எப்பொழுதும் ஃப்ளக்ஸ் நிலையில், எண்ணற்ற எண்ணங்களின் வழியாகச் செல்கிறது - தொடர்புடையது, பொருத்தமற்றது, நிலையானது, சீரற்றது. ஆயினும்கூட, போதிதர்மர் புத்தரின் கூற்றை அர்த்தப்படுத்த முயற்சிக்கிறார்.

 இருப்பினும், அவர் தனது சொந்த கருத்துக்களை அதன் மீது திணிக்கிறார், திடீர் அறிவொளி பற்றிய அவரது கருத்துடன் சீரமைக்க அசல் பொருளை நீர்த்துப்போகச் செய்கிறார். நான் அவருடைய இடத்தில் இருந்தால், கௌதம புத்தர் தவறு என்று நான் தைரியமாக கூறுவேன். மூன்று அளவிட முடியாத யுகங்களைப் பற்றிய அவரது வார்த்தைகள் அவரது ஞானம் பெறுவதற்கு முன்பு பேசப்பட்டிருக்கலாம். 

அவர்கள் ஞானம் பெற்ற பிறகு செய்யப்பட்ட அறிக்கையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதில்லை. உண்மையில், புத்தர் ஞானம் பெறுவதற்கு முன்பே, புத்தருக்கு ஐந்து சீடர்கள் இருந்தனர்-அவரால் ஈர்க்கப்பட்ட ஐந்து பிராமணத் தேடுபவர்கள், ஒரு ராஜா மற்றும் ஒரு சரியான துறவி. இரவில் சுஜாதாவிடமிருந்து உணவை ஏற்றுக்கொண்டபோது அவர்கள் அவரைக் கைவிட்டனர்.

"சுஜாதா" என்ற பெயர் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. இது "நன்றாகப் பிறந்தது" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, இது உயர்ந்த சமூக அந்தஸ்தில் உள்ள ஒருவரைக் குறிக்கிறது. இருப்பினும், உண்மையிலேயே ஒரு மரியாதைக்குரிய குடும்பத்தில் பிறந்த ஒருவர் அத்தகைய பெயரைத் தாங்க மாட்டார் என்பது முரண்பாடானது. 

சுஜாதா தாழ்த்தப்பட்ட சாதியைச் சேர்ந்தவராக இருக்கலாம், ஒருவேளை தீண்டத்தகாத பெண்ணாகவும் இருக்கலாம். இது மனித உளவியல் மற்றும் சமூக விதிமுறைகளின் செயல்பாட்டை எடுத்துக்காட்டுகிறது. அவள் உயர்ந்த சாதியைச் சேர்ந்தவளாக இருக்க முடியாவிட்டால், குறைந்தபட்சம் அவளுடைய பெயராவது உன்னத உணர்வை பிரதிபலிக்கும். அவள் சமூகத்தின் கீழ் மட்டத்தைச் சேர்ந்தவள் என்பதற்கான அறிகுறியாக அவள் பெயர் செயல்படுகிறது.

புத்தர் ஒரு சூத்திரப் பெண்ணிடம் ஜாதியைப் பற்றி விசாரிக்காமல் அவளிடம் இருந்து உணவை ஏற்றுக்கொண்டதைக் கண்டதும், மகிழ்ச்சியுடன் இரவில் சாப்பிடுவதையும் பார்த்தவுடன், ஐந்து சீடர்களும் உடனடியாக அவரைக் கைவிட்டனர். அவர்கள் அவரை ஒரு மோசடி, ஒரு போலி சந்நியாசி என்று பார்த்தார்கள். புத்தர் இந்த விஷயத்தை சீடர்களிடம் பேசியிருக்கலாம், ஆனால் அவருடைய ஞானம் இன்னும் ஏற்படவில்லை என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். புத்தர் ஞானம் பெறுவதற்கு முன்பு கூறிய எந்த ஒரு கூற்றுக்கும் முக்கியத்துவம் இல்லை. அவருடைய ஞானத்திற்குப் பிந்தைய சொற்கள் மட்டுமே எடையைக் கொண்டுள்ளன.

போதிதர்மா இந்த சிக்கலை எளிதில் தெளிவுபடுத்தியிருக்கலாம், ஆனால் பல நூற்றாண்டுகளாக அவர் கூறப்படும் தைரியம் அவருக்கு இல்லை. புத்தரின் வார்த்தைகள் உண்மைக்குப் புறம்பானவை என்று அறிவிப்பதை அவர் தவிர்க்கிறார். மாறாக, அவர் தனது சொந்த புரிதலுடன் சீரமைக்க அவற்றை மெருகூட்டவும் நீர்த்துப்போகவும் முயற்சிக்கிறார்.

இருப்பினும், பெரிய போதிசத்துவர்கள் மூன்று விதிகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலமும், ஆறு பரமிதங்களைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலமும் ஞானம் பெற்றனர். ஒழுக்க விதிகளை வளர்க்காமல் ஒருவர் எவ்வாறு ஞானம் பெற முடியும் என்று போதிதர்மர் கேள்வி எழுப்புகிறார். இந்த இறுதிக் கேள்விகளால் சீடர்களை இக்கட்டான நிலையில் வைக்கிறார். போதிதர்மா எந்த ஒழுக்கமும் அல்லது சிக்கனமும் தேவையில்லை என்று கூறுகிறார், ஒருவரின் மனதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு மட்டுமே. நான் அவருடன் முழு மனதுடன் உடன்படுகிறேன். இந்த விழிப்புணர்வுதான் அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கிறது.

சுயநினைவின்றி இருக்கும் ஒரு நபர் தன்மீது ஒழுக்கத்தை திணிக்க முடியும். அவர்கள் தலையை மொட்டையடித்து, ஒரு நாளைக்கு ஒரு முறை சாப்பிடுவது அல்லது மூன்று செட் ஆடைகளை அணிவது போன்ற சந்நியாச நடைமுறைகளைப் பின்பற்றலாம். இருப்பினும், இத்தகைய செயல்களால் மட்டும் ஞானம் கிடைக்காது. அப்படி இருந்திருந்தால், மூன்று செட் உடைகள் கூட இல்லாமல், சில சமயங்களில் பசியோடு படுக்கைக்குச் செல்லும் அனைத்து ஏழைகளும் அறிவொளி பெற்றிருப்பார்கள்.

ஏழ்மையால் ஏற்பட்ட வெறுமையை போக்க வயிற்றில் செங்கல்லை கட்டிக்கொண்டு உறங்கும் மனிதர்களை நான் கண்டிருக்கிறேன். இந்த நிலை நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் நிலவுகிறது. ஆனால் இவர்கள் புத்தர்களாக மாறுவார்களா? இல்லை, அறிவொளிக்கு வறுமை, உண்ணாவிரதம், ஒழுக்கம் அல்லது மத சடங்குகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை.

நமது செயல்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதில் மட்டுமே அறிவொளிக்கான ஒரே பாதை உள்ளது. இதைத்தான் போதிதர்மா துல்லியமாகச் சொல்லியிருக்கலாம். இருப்பினும், ஒருவர் ஒரு அமைப்பு, ஒரு தத்துவம் அல்லது நம்பிக்கை அமைப்பைச் சேர்ந்தவராக இருக்கும்போது, அவர்களே எஜமானராக இல்லாமல், வேறொருவரை எஜமானராக வணங்கும்போது, இது போன்ற சங்கடங்கள் ஏற்படுகின்றன. ஒருவிதத்தில், அவர்கள் தங்கள் தனித்துவத்தை இழந்து, தங்கள் சொந்த புரிதலுக்கு முரணாக இருந்தாலும், கௌதம புத்தரை ஆதரிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர்.

போதிதர்மா கூறும் மூன்று கட்டளைகள் மூன்று விஷம் நிறைந்த மன நிலையைக் கடப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. இந்த விஷங்களைக் கடந்து செல்வதன் மூலம், ஒருவரது எண்ணற்ற எண்ணற்ற நேர்மறை எண்ணங்களை உள்ளடக்கிய, எல்லையில்லா அறத்தின் மூன்று தொகுப்புகளை உருவாக்குகிறார். மறுபுறம், ஆறு பரமிதங்கள் ஆறு புலன்களைத் தூய்மைப்படுத்த உதவுகின்றன. போதிதர்மர் பரமிதங்கள் என்று குறிப்பிடுவது, மற்ற கரையை அடைவதற்கான வழிமுறையாக நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். உணர்வின் தூசியிலிருந்து புலன்களைத் தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலம், பரமிதங்கள் உங்களைத் துன்பம் என்ற நதியைக் கடந்து ஞானத்தின் கரைக்கு அழைத்துச் செல்கின்றன.

தெளிவாக, பதில் கேள்விக்கு எந்த தொடர்பும் இல்லை, தொலைவில் கூட இல்லை. இது தொலைதூரத் தொடர்பு கூட இல்லை. போதிதர்மா வழங்கத் தவறிவிட்டார்... வெறுமனே உண்மையைப் பேசுவதே சரியான செயலாக இருந்திருக்கும். "அது புத்தர், கிருஷ்ணர் அல்லது கிறிஸ்துவுக்கு எதிராக இருந்தாலும் பரவாயில்லை. நான் என் சொந்த உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அது வேறொருவரின் உண்மைக்கு முரணாக இருந்தால், அது அவர்களின் பிரச்சனை, என்னுடையது அல்ல" என்று அவர் சொல்லியிருக்கலாம்.

உண்மை உங்களுக்குள் எழும்போது அழகு பெறுகிறது. இருப்பினும், யாரோ ஒருவரால் உருவாக்கப்பட்ட முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட அமைப்பிற்குள் நீங்கள் அதைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சித்தால், நீங்கள் உண்மையை சிதைக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். என்னைப் பொறுத்தவரை, இது மிகப்பெரிய குற்றங்களில் ஒன்றாகும்.

கேள்வி குறிப்பிடத்தக்க அர்த்தத்தைக் கொண்டிருந்தது, ஆனால் பதில் இல்லை. பதில் வேறொரு சூழலில் பொருத்தமானதாக இருக்கலாம், ஆனால் அது இங்கு இல்லை. எண்ணற்ற கல்பங்கள், ஒழுக்கங்கள், துறவுகள் அனைத்திற்கும் புத்தர் கனவில் வாழ்ந்தார் என்று போதிதர்மா கூறியிருக்க வேண்டும்.

இருப்பினும், ஒருவேளை அவர் பௌத்தத்தை உறுதிப்படுத்த இந்தியாவிலிருந்து அனுப்பப்பட்டதால், சீனாவில் உள்ள பௌத்தர்களிடம் இதை வெளிப்படுத்த முடியவில்லை. அப்படிப் பேச ஆரம்பித்தால், பௌத்தத்தை எப்படிப் பாதுகாப்பார்? அவர் சமரசம் செய்ய ஆரம்பித்தார். இருப்பினும், யாரோ சமரசம் செய்து கொள்ளும் தருணத்தில், அவர்கள் உண்மையுடன் தொடர்பை இழக்கிறார்கள். உண்மை என்பது ஒரு சமரசமற்ற அனுபவம்.

நமது செயல்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைப் பற்றிய அதிக விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதில் அறிவொளிக்கான பாதை உள்ளது. போதிதர்மர் இதை நேரடியாக வெளிப்படுத்தியிருக்கலாம். இருப்பினும், ஒரு அமைப்பு, ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவம் அல்லது ஒரு நம்பிக்கை அமைப்பு, மற்றும் ஒரு மாஸ்டர் தன்னை மற்றொரு சரணடைதல், இது போன்ற இக்கட்டானங்கள் வழிவகுக்கும். ஒரு வகையில், தனித்துவம் இழக்கப்படுகிறது, மேலும் ஒருவர் கௌதம புத்தரை ஆதரிக்க வேண்டிய கடமையாக உணர்கிறார், அது அவர்களின் சொந்த புரிதலுக்கு முரணாக இருந்தாலும் கூட.

போதிதர்மர் மூன்று கட்டளைகளின் தொகுப்புகள் மூன்று நச்சு மன நிலைகளை வெல்லும் என்று கூறுகிறார். இந்த விஷங்களைக் கடந்து செல்வதன் மூலம், மனம் முழுவதும் எண்ணற்ற நேர்மறை எண்ணங்களை உள்ளடக்கிய எல்லையில்லா அறத்தின் மூன்று தொகுப்புகளை ஒருவர் உருவாக்குகிறார். கூடுதலாக, ஆறு பரமிதங்கள் ஆறு புலன்களை தூய்மைப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. போதிதர்மர் பரமிதங்கள் என்று குறிப்பிடுவது, மற்ற கரையை அடைவதற்கான வழிமுறையாக நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். உணர்வின் தூசியிலிருந்து உங்கள் ஆறு புலன்களையும் தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலம், பரமிதங்கள் உங்களை துன்பத்தின் ஆற்றைக் கடந்து ஞானத்தின் கரைக்கு அழைத்துச் செல்கின்றன.

வழங்கப்பட்ட பதிலுக்கும் கேள்விக்கும் உண்மையான தொடர்பு இல்லை என்பது தெளிவாகிறது. அவர்கள் தொலைதூர உறவில் கூட இல்லை. போதிதர்மா வழங்கத் தவறிவிட்டார்... வெறுமனே உண்மையைப் பேசுவதே சரியான செயலாக இருந்திருக்கும். "அது புத்தரோ, கிருஷ்ணரோ, கிறிஸ்துவோ எதிராக இருந்தாலும் பரவாயில்லை. நான் என் சொந்த உண்மையைத் தழுவ வேண்டும். அது வேறொருவரின் உண்மைக்கு முரண்பட்டால் அது அவர்களின் பிரச்சனை, என்னுடையது அல்ல" என்று அவர் சொல்லியிருக்கலாம்.

உண்மை உங்களுக்குள் எழும்போது அழகு பெறுகிறது. இருப்பினும், யாரோ ஒருவரால் உருவாக்கப்பட்ட முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட அமைப்பிற்குள் நீங்கள் அதைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சித்தால், நீங்கள் உண்மையை சிதைக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். என்னைப் பொறுத்தவரை, இது மிகப்பெரிய குற்றங்களில் ஒன்றாகும்.

கேள்வி குறிப்பிடத்தக்க அர்த்தத்தைக் கொண்டிருந்தது, ஆனால் பதில் இல்லை. பதில் வேறொரு சூழலில் பொருத்தமானதாக இருக்கலாம், ஆனால் அது இங்கே இல்லை. எண்ணற்ற கல்பங்கள், ஒழுக்கங்கள், துறவுகள் அனைத்திற்கும் புத்தர் கனவுகளில் வாழ்ந்தார் என்று போதிதர்மா கூறியிருக்க வேண்டும்.

இருப்பினும், ஒருவேளை அவர் பௌத்தத்தை உறுதிப்படுத்துவதற்காக இந்தியாவிலிருந்து அனுப்பப்பட்டதால், சீனாவில் உள்ள பௌத்தர்களிடம் இதை வெளிப்படுத்த முடியவில்லை. இப்படிப் பேச ஆரம்பித்திருந்தால், புத்த மதத்தை எப்படிப் பாதுகாக்க முடியும்? அவர் சமரசம் செய்ய ஆரம்பித்தார். யாராவது சமரசம் செய்யத் தொடங்கும் தருணத்தில், அவர்கள் உண்மையுடன் தொடர்பை இழக்கிறார்கள். உண்மை என்பது ஒரு சமரசமற்ற அனுபவம்.