விழிப்பு என்பது விழிப்புணர்வு
13 ஜூலை 1987 பிற்பகல் சுவாங் சூ ஆடிட்டோரியத்தில்,
ஒருவர் வளர்க்கும் பயிற்சி மனதிற்குள் மட்டுமே உள்ளது என்பதை ஒருவர் அங்கீகரிக்க வேண்டும். மனம் தூய்மையாக இருந்தால், புத்த தேசங்கள் அனைத்தும் தூய்மையானவை. சூத்திரங்கள், "அவர்களின் மனம் தூய்மையற்றதாக இருந்தால், உயிரினங்கள் தூய்மையற்றவை, அவர்களின் மனம் தூய்மையாக இருந்தால், உயிரினங்கள் தூய்மையானவை" என்று தெரிவிக்கின்றன. மேலும், அவர்கள் கூறுகின்றனர், "புத்த தேசத்தை அடைய, உங்கள் மனதை தூய்மைப்படுத்துங்கள். உங்கள் மனம் தூய்மையாகும் போது, புத்தர் நிலங்கள் தூய்மையாகின்றன." எனவே, மூன்று நச்சு நிலைகளை வெல்வதன் மூலம், மூன்று கட்டளைகளின் தொகுப்பு தானாகவே நிறைவேறும்.
இருப்பினும், அறம், ஒழுக்கம், பொறுமை, பக்தி, தியானம், ஞானம் ஆகிய ஆறு பரமங்கள் என்று சூத்திரங்கள் குறிப்பிடுகின்றன. இப்போது, புலன்களைத் தூய்மைப்படுத்துவதன் அர்த்தத்தைப் பற்றியும், அவை ஏன் "படகுகள்" என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன என்றும் நீங்கள் விசாரிக்கிறீர்கள்
பரமிதங்களை வளர்ப்பதில், ஆறு புலன்களைத் தூய்மைப்படுத்துவது ஆறு திருடர்களை வெல்வதைக் குறிக்கிறது. காட்சி உலகத்தின் மீதான பற்றுதலைத் துறந்து கண் திருடனைத் துரத்துவது அறச் செயலாகும். சப்தங்களில் ஈடுபடாமல் காதைத் திருடுவதைத் தடுப்பது ஒழுக்கம். மூக்கின் திருடனை எல்லா வாசனைகளையும் நடுநிலையாகக் கருதி அடக்குவது பொறுமை. ருசி, புகழ்ச்சி, விளக்கங்கள் போன்றவற்றில் ஆசைகளை அடக்கி, வாய் திருடனைக் கட்டுப்படுத்துவது பக்தி.
தொடு உணர்வுகளால் பாதிக்கப்படாமல் உடலைத் திருடுபவர்களை அமைதிப்படுத்துவது தியானம். மாயைகளுக்கு அடிபணியாமல், கவனத்தைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் மனதின் திருடனை அடக்குவது ஞானம். இந்த ஆறு பாராமிட்டாக்கள், படகுகள் அல்லது படகுகள் போன்ற வாகனங்களாக, உயிரினங்களை மற்ற கரைக்கு கொண்டு செல்கின்றன. இதன் விளைவாக, அவை "படகுகள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன.
இருப்பினும், ஷக்யமுனி ஒரு போதிசத்துவராக இருந்தபோது, அவர் ஞானம் அடைவதற்கு முன்பு மூன்று கிண்ணங்கள் பாலையும் ஆறு டம்ளர் கூழ்களையும் உட்கொண்டார். புத்தரின் பலனைச் சுவைப்பதற்கு முன் அவர் பால் குடிக்க வேண்டும் என்றால், மனதைக் கவனிப்பது எப்படி விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும்?
உங்கள் கவனிப்பு துல்லியமானது. இப்படித்தான் அவர் ஞானம் பெற்றார். புத்தர் ஆவதற்கு முன் அவர் பால் குடிக்க வேண்டும். இருப்பினும், இரண்டு வகையான பால் உள்ளது. ஷக்யமுனி குடித்த பால் சாதாரண அசுத்தமான பால் அல்ல, சுத்தமான தர்மபால். மூன்று கிண்ணங்கள் மூன்று கட்டளைகளை அடையாளப்படுத்துகின்றன, மேலும் ஆறு கரண்டிகள் ஆறு பரிமாதங்களைக் குறிக்கின்றன.
சாக்யமுனி ஞானம் பெற்றபோது, அவர் இந்த தூய தர்மாம்பாலை அருந்தியதால் தான், அவர் புத்தரின் பலனைச் சுவைத்தார். அசுத்தமான, துர்நாற்றம் வீசும் பசுவின் பாலை, ததாகதா உலகக் கலவைகளை உட்கொண்டார் என்று வலியுறுத்துவது ஒரு பெரிய அவதூறாகும். உண்மையாகவே, அழியாத, உணர்ச்சியற்ற தர்மமான சுயம், உலகத் துன்பங்களில் இருந்து எப்போதும் விடுபடுகிறது. பசி அல்லது தாகம் தீர்க்க அசுத்த பால் ஏன் தேவை?
சூதர்கள் கூறுகின்றன, "இந்த எருது மேலைநாடுகளிலோ அல்லது தாழ்நிலங்களிலோ வாழாது. தானியத்தையோ, பருப்பையோ உண்ணாது. மேலும் பசுக்களுடன் மேய்வதில்லை. இந்த எருதின் உடல் எரிந்த தங்கத்தின் நிறம்." எருது என்பது வைரோகனாவைக் குறிக்கிறது.
எல்லா உயிர்களிடத்தும் உள்ள அளப்பரிய இரக்கத்தின் காரணமாக, அவர் தனது தூய தர்மசரீரத்தினுள் இருந்து விடுதலையை நாடுவோர் அனைவரையும் போஷிக்க மூன்று கட்டளைகள் மற்றும் ஆறு பரிமாணங்களின் உன்னத தர்மமாலையை உருவாக்குகிறார். அத்தகைய உண்மையான தூய்மையான எருதுகளிலிருந்து வரும் தூய பால், ததாகதா புத்தரை அடைவதற்கு உதவியது மட்டுமல்லாமல், அதைக் குடிக்கும் எந்தவொரு உயிரினமும் நிகரற்ற, முழுமையான ஞானத்தை அடைய உதவுகிறது.
போதிதர்மா ஒரு இக்கட்டான சூழ்நிலையில் இருப்பதைக் கண்டு நான் அவர் மீது ஆழ்ந்த அனுதாபத்தை உணர்கிறேன். அவர் பௌத்த பாரம்பரியத்தை மட்டுமல்ல, "பெரிய வாகனம்" என்று அழைக்கப்படும் மகாயான பிரிவைச் சேர்ந்தவர் என்பதால் இந்த அவலநிலை தவிர்க்க முடியாததாக இருந்தது. ஒரு குறிப்பிட்ட பாரம்பரியம், பிரிவு அல்லது கோட்பாட்டுடன் இணைந்த எவரும் போதிதர்மாவைப் போன்ற சவால்களை சந்திக்க நேரிடும். இதன் விளைவாக, பாரம்பரியத்திற்கு எதிராக அவர் பேச முடியாததால், அவர் என்ன சொன்னாலும் அது முட்டாள்தனமாகவும் முட்டாள்தனமாகவும் கருதப்படுகிறது.
பௌத்தத்திற்கு ஒரு வலுவான அடித்தளத்தை நிறுவும் குறிப்பிட்ட நோக்கத்துடன் போதிதர்மர் இந்தியாவிலிருந்து அனுப்பப்பட்டார். இந்த பணியை அவரது சொந்த ஞானம் பெற்ற மாஸ்டர் பிரக்யதாரா நியமித்தார், "நான் உங்களை சீனாவுக்கு அனுப்புவது மக்களை தொந்தரவு செய்ய அல்ல, மாறாக சீனாவின் பெரிய நிலத்தில் மகாயானத்தை நிறுவுவதற்காக, முழு நாடும் புத்தமதத்திற்கு மாறினால், ஐந்தில் ஒரு பங்கு. மனிதநேயம் மாற்றப்படும்." உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு ஐந்தில் ஒருவர் சீனர் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.
ஒரு செய்தித்தாளைப் படித்துக்கொண்டிருந்த ஒரு மனிதனை இது எனக்கு நினைவூட்டுகிறது, ஐந்து பேரில் நான்கு பேர் வெவ்வேறு நாடுகள், இனங்கள் மற்றும் மதங்களைச் சேர்ந்தவர்கள், ஆனால் ஒருவர் எப்போதும் சீனராக இருப்பார் என்ற புள்ளிவிவரத்தைக் கண்டார். திடுக்கிட்டு, சமையலறையில் வேலை செய்து கொண்டிருந்த மனைவியை அழைத்து, "உலகில் உள்ள ஐந்து பேரில் ஒருவர் சீனர் என்பதை உணர்ந்து விட்டீர்களா?" "கடவுளே! சொன்னதற்கு நன்றி. எங்களுக்கு ஏற்கனவே நான்கு குழந்தைகள் உள்ளனர். இப்போது பிறப்பு கட்டுப்பாடு பயிற்சி செய்ய வேண்டும்; இல்லையெனில், ஐந்தாவது சீனராக இருக்கும்."
சீனா வரலாற்று ரீதியாக அதிக மக்கள் தொகை கொண்ட நாடுகளில் ஒன்றாகும். இருப்பினும், இந்த நூற்றாண்டின் இறுதியில், மக்கள்தொகை அடிப்படையில் இந்தியா சீனாவை மிஞ்சும் என்று கணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஆயினும்கூட, வரலாறு முழுவதும், சீனா தொடர்ந்து பூமியில் அதிக மக்கள் தொகை கொண்ட நாடாக இருந்து வருகிறது.
பௌத்தத்தின் விரைவான பரவலைக் கருத்தில் கொண்டு, ஒரு உறுதியான அடித்தளத்தை நிறுவுவது முக்கியமானது. போதிதர்மா குறிப்பாக ஒரு தூதராக அனுப்பப்பட்டார், ஏனெனில் கடந்த அறுநூறு ஆண்டுகளில் ஆயிரக்கணக்கான புத்த அறிஞர்கள் சீனாவுக்கு வருகை தந்த போதிலும், பேரரசர்களின் அழைப்பின் பேரில் பௌத்த நூல்களை சீன மொழியில் மொழிபெயர்த்தார்கள், ஒருவர் கூட ஞானம் அடையவில்லை.
எனவே, மக்களுக்கு அறிவொளியின் சுவையை வழங்கும் நோக்கத்துடன் போதிதர்மர் அனுப்பப்பட்டார். அவர்கள் அதைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டிருந்தாலும், அந்தக் கருத்தின்பால் கவரப்பட்டிருந்தாலும், ஞானம் பெறுவதற்கான ஆழ்ந்த ஏக்கம் மில்லியன் கணக்கான நபர்களுக்கு எழுந்தது. இருப்பினும், அவர்கள் மத்தியில் ஒரு அறிவொளி பெற்ற நபரை அவர்கள் சந்திக்கவில்லை. போதிதர்மாவின் பிரசன்னம், அவரது மௌனம், கருணை ஆகியவை அவர்களுக்கு முற்றிலும் தெரியவில்லை; அவர்கள் கோட்பாட்டு அறிவுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டனர்.
பிரக்யதாரா போதிதர்மாவை சீனாவுக்கு அனுப்பியபோது ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்தை மனதில் கொண்டிருந்தார். இருப்பினும், புத்தமதத்தை புதிதாக பின்பற்றுபவர்களுக்கு இடையூறு விளைவிக்கும் என்பதால், மகாயானத்திற்கு எதிராக பேச முடியாத சவாலை அவர் எதிர்கொண்டார். மேலும், யாரும் கேட்கத் தயாராக இல்லாததால், கௌதம புத்தருக்கு எதிராக அவரால் எதுவும் சொல்ல முடியவில்லை.
கௌதம புத்தர், அவரது வாழ்க்கை மற்றும் அவரது போதனைகளால் சீன மக்கள் ஆழமாக ஈர்க்கப்பட்டனர், இது அறுநூறு ஆண்டுகளுக்குள் முப்பதாயிரம் கோவில்கள் மற்றும் மடங்களை நிறுவ வழிவகுத்தது. ஏறக்குறைய இரண்டு மில்லியன் நபர்கள் புத்த துறவிகளாகத் தொடங்கப்பட்டனர், மேலும் நாட்டின் கணிசமான பகுதியினர் புத்த மதத்தைத் தழுவினர். எல்லோரும் துறவிகள் ஆகவில்லை என்றாலும், பலர் துறவிகளாக மாற வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையுடன் தங்கள் பயணத்தைத் தொடங்கினர். துறவறம் சீனாவின் மொத்த மக்கள் தொகையில் ஐந்து சதவீதத்தை ஈர்த்தது.
அது மிகப்பெரிய எழுச்சி, மாற்றம் மற்றும் மாற்றம் ஆகியவற்றின் காலம். இருப்பினும், போதிதர்மா தனது தோள்களில் சுமந்த பொறுப்பின் எடையை முழுமையாக உணர்ந்திருக்க மாட்டார் என்று நான் நம்புகிறேன். அவர் தனது சொந்த அனுபவத்துடன் கச்சிதமாக இணைந்திருந்தாலும், மேலோட்டமான கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கக்கூடியவராக இருந்தாலும், இறுதி கேள்விகள் தவிர்க்க முடியாமல் எழுந்தன. அறியாமை எங்கிருந்து வருகிறது? என்ற முதல் இறுதிக் கேள்வியை எதிர்கொண்டபோது, "எனக்குத் தெரியாது" என்று அவர் வெறுமனே ஒப்புக்கொண்டிருந்தால், அவர் குற்றமற்றவர் என்பதை ஒப்புக்கொண்டிருந்தால், அது குறிப்பிடத்தக்கதாக இருந்திருக்கும்.
"எனக்கு விழிப்புணர்வை வளர்ப்பது என்று தெரியும், ஆனால் அறியாமையின் ஆதாரம் எனக்குத் தெரியாது. அறியாமை என்றென்றும் உள்ளது" என்று அவர் அறிவித்திருக்கலாம். அறியாமை இருள் போல் எழுவதும் மறைவதும் இல்லை. இருள் வருவதை அல்லது போவதை நீங்கள் எப்போதாவது பார்த்திருக்கிறீர்களா? வெளிச்சம் குறையும் போதுதான் நாம் இருளை உணர்கிறோம். இருள் எப்பொழுதும் இருக்கிறது - அது ஒளி இல்லாதது. இருள், இந்தச் சூழலில், சுயநினைவின்மையைக் குறிக்கிறது, மேலும் அது இல்லாததால் அதற்கு ஆதாரம் இல்லை. இருக்கும் பொருளுக்கு மட்டுமே ஆதாரம் இருக்கும். ஒளிக்கு ஒரு ஆதாரம் உள்ளது, விழிப்புணர்வுக்கு ஒரு ஆதாரம் உள்ளது, ஆனால் மயக்கம் என்பது வெறுமனே உணர்வு இல்லாதது.
போதிதர்மர் இந்த விளக்கத்துடன் முடித்திருந்தால், அது அவரைப் பல்வேறு முட்டாள்தனமான விளக்கங்களுக்குள் சிக்காமல் பாதுகாத்திருக்கும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, மூன்று வருடங்களாக மக்கள் அவரது வருகையை ஆவலுடன் எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருந்ததால், "எனக்குத் தெரியாது" என்று அவரால் சொல்ல முடியவில்லை. பேரரசர் வு உட்பட முழு நாடும் சீனாவுக்கு வந்த முதல் அறிவொளி பெற்ற போதிதர்மாவுக்காக ஏங்கியது. அவர்கள் தங்கள் தாகம் தணிந்து, அவர்களின் கேள்விகளுக்கு வேதக் குறிப்புகள் மூலம் பதில் கிடைக்காமல், போதிதர்மாவின் சொந்த அனுபவப் புரிதலில் இருந்து பதில் கிடைக்கும் என்று எதிர்பார்த்தனர்.
எனவே, போதிதர்மா ஒப்புக்கொள்ளத் தயங்கினார், "எனக்குத் தெரியாது. நான் முற்றிலும் குற்றமற்றவன். அதிகபட்சம், இருள் எப்போதும் இருந்திருக்கிறது என்றும், அறியாமை என்பது நித்தியமானது என்றும் சொல்லலாம். அதற்கு வேர் இல்லை; அது வேரற்றது, காரணமற்றது. அது உண்மையில் இல்லை." இதுவே எனது பதிலாக இருந்திருக்கும்.
"அறியாமையை எப்படிக் கடப்பது என்று உனக்குக் கற்றுக்கொடுக்கவே நான் இங்கு வந்திருக்கிறேன். நீ எப்படி அறியாமைக்குள் நுழைந்தாய் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை; அது உன் சொந்த விவகாரம்" என்று அவர் சொல்லியிருக்கலாம்.
இருப்பினும், அந்த வழியை எடுத்துக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, அவர் நீண்ட இறையியல் விளக்கங்களை ஆராய்ந்தார். இது சீடர்களுக்கு மேலும் கேள்விகளைக் கேட்பதற்கான கதவைத் திறந்தது, அவர் உண்மையாகப் பதிலளித்திருக்கலாம், ஆனால் மகாயானத்திற்கும் கௌதம புத்தருக்கும் கூட முரண்பட்டிருப்பார். இதனால், அவர் ஒரு கடினமான இக்கட்டான நிலையில் தன்னைக் கண்டார், அவர் உண்மை என்று அறிந்ததற்கும் பாரம்பரியமாகக் கருதப்பட்டதற்கும் இடையில் கிழிந்தார்.
துரதிர்ஷ்டவசமாக, போதிதர்மா எதிர்பார்த்ததை விட குறைவான புரட்சியை நிரூபித்தார், நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியத்தை சவால் செய்ய முடியவில்லை. அவர் எப்படி சிக்கினார் மற்றும் முட்டாள்தனமான அறிக்கைகளை பேச ஆரம்பித்தார் என்பதை நான் விளக்குகிறேன். அவர் பாரம்பரியவாதிகளை திருப்திப்படுத்தவும், மரபுவழி இறையியலுக்கு இணங்கவும் செய்தார்.
இந்தக் குறிப்பிட்ட கேள்வியும் அதே வகையைச் சேர்ந்தது, மேலும் அவரது பதில்கள் மிகவும் அபத்தமானது, அவை பெருங்களிப்புடன் இருக்கும். எப்போதாவது, அவர் உண்மையைப் பேசுகிறார், ஆனால் அந்த நிகழ்வுகள் அரிதானவை. பெரும்பாலான நேரங்களில், அவரது பதில்கள் பொருத்தமற்றவை, நான் அவருடன் முற்றிலும் உடன்படவில்லை.
சூத்திரம் கூறுகிறது: "நீங்கள் வளர்க்கும் பயிற்சி உங்கள் மனதைத் தவிர இல்லை என்பதை நீங்கள் உணர வேண்டும்." இந்தக் கூற்று உண்மைதான். ஒருவர் எந்தப் பயிற்சியில் ஈடுபட்டாலும், அது மனதின் மூலம் செய்யப்பட வேண்டும். எனவே, பயிற்சியால் மட்டும் ஞானம் அடைய முடியாது. அது சாத்தியமாக இருந்தால், அறிவொளி என்பது மனதின் ஒரு விளைபொருளாக இருக்கும், இது கனவுகள், மாயைகள், மாயைகள் அல்லது எண்ணங்கள் போன்றது. எண்ணங்கள் மறைவது போல, ஞானம் எந்த நேரத்திலும் மறைந்துவிடும்.
பலமுறை ஞானம் பெற்றதாகக் கூறிய குணகர் என்ற ஜெர்மன் சன்னியாசியை நான் நினைவுகூர்கிறேன். ஜனாதிபதிகள், பிரதம மந்திரிகள், தூதர்கள் மற்றும் ஐக்கிய நாடுகள் சபையின் உறுப்பினர்களுக்கு அவரது ஞானம் பற்றி தெரிவிக்கும் அளவுக்கு அவர் சென்றார். தனது சாதனையை தெரிவித்து எனக்கும் கடிதம் அனுப்பினார். அவரது கூற்றுகளில் சந்தேகம் கொண்டு, நான் அவரை என்னிடம் திரும்பி வரச் சொன்னேன், அதனால் நானே பார்க்க முடியும்.
அவர் திரும்பியதும், புனேவை நெருங்கியதும், அவருடைய ஞானம் படிப்படியாக மறைந்தது. அவர் தனது பிரகடனத்தின் அபத்தத்தை உணர்ந்து, "எனக்கு எதுவும் தெரியாது" என்று ஒப்புக்கொண்டார். ஆச்சரியப்படும் விதமாக, ஜேர்மனியில், அவரது பிரகடனம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது, ஏனென்றால் அறிவொளி என்ன என்பதை யாரும் உண்மையில் புரிந்து கொள்ளவில்லை. “ஒருவேளை... ஞானம் என்றால் என்னவென்று யாருக்கும் தெரியாததால், அவர் ஞானம் பெற்றவராக இருக்கலாம்” என்று மக்கள் நினைத்தார்கள். இயற்கையாகவே, யாரும் அவருக்கு சவால் விடவில்லை. இருப்பினும், அவர் பயந்து, என் முன் நின்றபோது தனது அறிவொளி இல்லாததை ஒப்புக்கொண்டார்.
நான் அவருக்கு அறிவுரை கூறினேன், "உங்களுக்கு இந்த ஆசை எழும்போதெல்லாம், நடவடிக்கை எடுப்பதற்கு முன், உலக அரசுகள், தூதர்கள் மற்றும் ஜனாதிபதிகளுக்கு உங்கள் ஞானம் என்று கடிதம் எழுதும் முன், முதலில் என்னிடம் வாருங்கள்."
இரண்டு வருடங்கள் அமைதியாக இருந்தார். ஆனால் ஒரு நாள் அவரிடமிருந்து எனக்கு இன்னொரு கடிதம் வந்தது. அவர் அறிவித்தார், "ஓஷோ, இந்த முறை அது உண்மையாக நடந்தது, நான் வருகிறேன்."
சரி வா என்று சொல்லி சம்மதித்தேன்.
இன்னும், அவர் வந்ததும், "தயவுசெய்து என்னை மன்னியுங்கள். இது மிகவும் விசித்திரமானது. நான் இங்கு வரும்போது, எனக்கு ஞானம் இல்லை, நான் ஜெர்மனிக்குத் திரும்பும்போது, மீண்டும் ஆசை எழுகிறது, என் கூற்றுகளை மறுக்க அங்கு யாரும் இல்லை. ஏன்? நான் காத்திருக்க வேண்டுமா
இந்த முறை பல முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டது. கடைசியாக நான் கேள்விப்பட்டேன், குணகர் ஒரு கம்யூனில் சேர்ந்து கம்யூன் உணவகத்தில் பாத்திரம் கழுவிக் கொண்டிருந்தார். விரைவில் என்னைச் சந்திக்க வந்த ஒருவர் குணகரிடம் அவரது தொழில் பற்றிக் கேட்டபோது, அவர் பதிலளித்தார், "ஞானம் பற்றி மறந்துவிடு, நான் என் பாத்திரங்களை நிம்மதியாக கழுவுகிறேன்.
நீங்கள் ஓஷோவிடம் சென்றால், நான் ஞானம் அடைய மாட்டேன் என்று அவரிடம் சொல்லுங்கள்-நிச்சயமாக இல்லை. ஜேர்மனி! நான் ஞானம் பெற வேண்டும் என்றால், நான் அவருக்கு அருகாமையில் இருக்கும்போது அது நடக்கும். பாத்திரங்களைக் கழுவுவதில் எனக்கு அளவற்ற மகிழ்ச்சி இருக்கிறது, அதேசமயம் ஞானம் என்பது சுத்த சித்திரவதையாக இருந்தது ... "அவர் என்னைப் பின்பற்றத் தொடங்கினார்.
அவர் தனது அறையை விட்டு வெளியேறவோ அல்லது யாரையும் சந்திக்கவோ மறுத்து, மலையில் உள்ள தனது கோட்டைக்குள் தன்னைத்தானே ஒதுக்கிக்கொண்டார். அவரது செயலாளரிடம் மட்டுமே அவரை அணுக முடியும், மேலும் அவர் ஆழ்ந்த தியானத்தில் இருப்பதாகவும், தொந்தரவு செய்ய முடியாது என்றும் செயலாளர் மற்றவர்களுக்கு தெரிவித்தார். போதிதர்மர் தனது அறையை விட்டு வெளியேறினால் அல்லது மக்களுடன் தொடர்பு கொண்டால், அவர் தனது ஞானத்தை இழந்துவிடுவார் என்று நம்பினார். இந்நிலைமையால் செயலாளர் தேவையற்ற சுமைகளைச் சுமந்துள்ளார்.
இருப்பினும், போதிதர்மா இறுதியில் இந்த சுயமாக விதிக்கப்பட்ட சிறையிலிருந்து சோர்வடைந்தார். அவர் கம்யூன் உணவகத்தில் பாத்திரங்கழுவி வாழ்க்கையை அதிகம் அனுபவிக்கத் தொடங்கினார். இந்த புதிய பாத்திரத்தில், அவர் வெளியே செல்லலாம், திரைப்படங்களைப் பார்க்கலாம், டிஸ்கோக்களைப் பார்வையிடலாம், பாடலாம் மற்றும் நடனமாடலாம். அறிவொளி ஒரு கடினமான மற்றும் கட்டுப்படுத்தப்பட்ட அனுபவமாக இருந்தது, அவரை ஒரு அறையின் எல்லைக்குள் அடைத்து வைத்தது.
அறிவொளி மனதிலிருந்து எழ முடியாது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். மனதைக் கடந்தால்தான் ஞானம் வெளிப்படும். உண்மையில், அறிவொளி ஒளியைக் குறிக்கிறது, அதே நேரத்தில் மனம் அறியாமையைக் குறிக்கிறது. ஞானம் என்பது ஞானம், மனம் இருளாகும்.
இப்போது சூத்திரத்தைப் பற்றி பேசுவோம்: "உங்கள் மனம் தூய்மையாக இருந்தால், புத்தர் நிலங்கள் அனைத்தும் தூய்மையானவை." நான் இங்கே ஒரு திருத்தம் செய்ய விரும்புகிறேன். தூய்மையான மனதைக் குறிப்பிடுவதற்குப் பதிலாக, தூய்மை மற்றும் தூய்மைக்கு அப்பாற்பட்ட உங்கள் மனம் - புத்தர் பூமியாக மாறினால் என்று நான் கூறுவேன். புத்தர் நிலத்தை உருவாக்குவது வெறும் தூய்மையான மனம் மட்டுமல்ல. தூய்மையான மனம் கூட மனமாகவே இருக்கும், தூய்மையும் தூய்மையும் இருமைக் கருத்துக்கள். ஒரு புத்தர் நிலம் முழுக்க முழுக்க இருமையைக் கடந்திருக்க வேண்டும்; இது இருமையின் ஒரு அம்சத்துடன் மட்டுப்படுத்தப்பட முடியாது, ஆனால் இரண்டையும் மீற வேண்டும்.
சூத்திரங்கள் மேலும் குறிப்பிடுகின்றன: "அவர்களின் மனம் தூய்மையற்றதாக இருந்தால், உயிரினங்கள் தூய்மையற்றவை, அவர்களின் மனம் தூய்மையாக இருந்தால், உயிரினங்கள் தூய்மையானவை." இதுவரை, இந்த அறிக்கை சரியானது. இருப்பினும், "புத்தர் நிலத்தை அடைய, உங்கள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துங்கள்" என்ற பின்வரும் கூற்று தவறானது. இந்த கருத்து ஒரு நல்ல மனிதனுக்கும் புத்தருக்கும் உள்ள வேறுபாட்டை மங்கலாக்குகிறது. தூய்மையான மனம் மட்டும் போதுமானதாக இருந்தால், வேறுபாடு இருக்காது. ஆனால் ஒரு பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது.
எனவே, நான் அதை மீண்டும் எழுத விரும்புகிறேன்: புத்தர் தேசத்தை அடைய, மனதைத் தாண்டி, தூய்மை மற்றும் தூய்மையற்ற தன்மை இரண்டையும் விஞ்சவும். உங்கள் மனம் புத்தர் நிலமாக மாறுவதால், புத்தர் உங்களுக்கு அணுகக்கூடியவராகிறார். இவை எனது முன்மொழியப்பட்ட திருத்தங்கள்.
கடைசியாக, சிஷ்யன் ஆறு பரமிதங்களையும் அவற்றின் அர்த்தத்தையும் கேட்கிறார். "பரமிடாஸ்" என்ற சொல் ஒரு சிறிய படகுப் படகாகச் செயல்படுவதைக் குறிக்கிறது, அது உங்களை மற்ற கரைக்கு அழைத்துச் செல்கிறது. இது ஒரு மாநிலத்திலிருந்து மற்றொரு நிலைக்கு மாறுவதைக் குறிக்கிறது. அறம், ஒழுக்கம், பொறுமை, பக்தி, தியானம், ஞானம் என ஆறு பரமங்கள் பாரம்பரியமாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன. இருப்பினும், நான் ஒரு வித்தியாசமான விளக்கத்தை முன்மொழிகிறேன்: பாராமிட்டாக்கள் புலன்களின் சுத்திகரிப்பைக் குறிக்கின்றன. புலன்களின் வரம்புகளைத் தாண்டி, உயர்ந்த நனவை அணுகுவதற்கான வழிமுறையாக அவை செயல்படுகின்றன.
தொண்டு, ஒழுக்கம், பொறுமை, பக்தி, தியானம் மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றை வரையறுப்பதில் போதிதர்மாவின் பதில் ஒரு வித்தியாசமான திருப்பத்தை எடுக்கிறது. நேரடியான வரையறைகளை வழங்குவதற்குப் பதிலாக, அவர் ஒரு குழப்பமான பதிலை முன்வைக்கிறார்:
"கண்கண் திருடனைத் துறப்பதே காட்சி உலகைத் துறப்பது தொண்டு" என்று கூறுகிறார். கூர்ந்து ஆராய்ந்தால் இந்தக் கூற்று அர்த்தமற்றது. காட்சி உலகத்தை துறப்பதன் மூலம் ஒருவர் எப்படி கைவிட முடியும்? பிறப்பிலிருந்தே பார்வையற்றவராக இருந்தாலொழிய, காட்சி உலகில் இருந்து முற்றிலும் தப்பிப்பது சாத்தியமில்லை. இருளில் அல்லது ஒதுங்கிய குகையில் கூட, ஒருவரின் பார்வைக்கு இன்னும் ஒரு காட்சி அம்சம் உள்ளது. மேலும், குருட்டுத்தன்மை கூட காட்சி அனுபவங்களிலிருந்து தப்பிக்க உத்தரவாதம் அளிக்காது, ஏனெனில் கனவுகள் விழித்திருக்கும் வாழ்க்கையில் காணப்பட்டதை அடிக்கடி பிரதிபலிக்கின்றன.
சுவாரஸ்யமாக, பார்வையற்ற நபர்கள் இருளில் வாழ்கிறார்கள் என்று பலர் தவறாக நினைக்கிறார்கள். இருப்பினும், இருள் என்பது ஒரு காட்சி நிகழ்வாகும், அது பார்க்கும் திறன் தேவைப்படுகிறது. உண்மையிலேயே குருடனால் இருளையோ ஒளியையோ உணர முடியாது. அவர்கள் இருளைப் பார்க்க முடிந்தால், அவர்கள் ஒளியை உணரும் திறன் கொண்டவர்களாக இருப்பார்கள். மேலும், ஒரு பார்வையற்றவர் கனவில் விஷயங்களைப் பார்க்க முடிந்தால், அவர்கள் உண்மையிலேயே குருடர்கள் அல்ல. பிறவியிலேயே பார்வையில்லாதவர்கள் எதையும் பார்ப்பதில்லை, பிறவியில் காது கேளாதவர்கள் எதையும் கேட்பதில்லை.
இந்த புரிதல் கொடுக்கப்பட்டால், செயல்படும் கண்களைக் கொண்ட நபர்கள் எவ்வாறு காட்சி உலகத்தை கைவிட முடியும்? போதிதர்மாவின் கூற்று நடைமுறைத்தன்மையற்றது என்பது தெளிவாகிறது. ஒருவருக்கு பார்வை இருக்கும்போது காட்சி உலகைத் துறக்க முயற்சிப்பது சாத்தியமற்ற சாதனை.
கவிஞர் சூர்தாஸ் பற்றிய ஒரு சிறுகதை இங்கே பொருத்தமானது. இந்துக்களால் துறவியாகக் கருதப்படும் சூர்தாஸ், பிச்சை எடுக்கும் போது ஒரு அழகான பெண்ணை சந்தித்தார். இயற்கையாகவே, அவளது அழகைப் பற்றிய ஒரு பாராட்டு அவனுக்குள் எழுந்தது. இருப்பினும், மத போதனைகள் பெரும்பாலும் உலக இன்பங்களில் ஈடுபடுவதை ஊக்கப்படுத்துகின்றன. குற்ற உணர்ச்சியுடன், சூர்தாஸ் இந்த செயல் தனது ஆசைகளை அழித்துவிடும் என்று எண்ணி, தனது கண்களை தானே அழித்துக்கொண்டார். முரண்பாடாக, இந்த சுயநல குருட்டுத்தன்மை அவர் பார்த்த வசீகரிக்கும் முகத்தைப் பற்றிய தெளிவான கனவுகள் மற்றும் கற்பனைகளுக்கு வழிவகுக்கும். தொண்டு என்றால் இதுதானா என்பது கேள்விக்குரியது.
சுருக்கமாக, ஆறு குணங்களை வரையறுப்பதற்கான போதிதர்மாவின் பதில் ஒரு சுருண்ட பாதையில் செல்கிறது, இது தொண்டு மற்றும் காட்சி உலகத்தை கைவிடுவதற்கான அதன் தொடர்பைப் பற்றிய குழப்பமான புரிதலை நமக்கு அளிக்கிறது.
இந்த சூஃபி கதையில், தர்மத்தின் அர்த்தம் தெளிவாகிறது. தொண்டு என்பது எந்த பற்றுதலும் தயக்கமும் இல்லாமல் நிபந்தனையின்றி பகிர்ந்து கொள்ளும் செயல். கண்களுக்கும் காட்சி உலகத்தை கைவிடுவதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. மாறாக, தன்னிடம் இருப்பதை அனுபவிப்பதும் அதை மற்றவர்களுடன் விருப்பத்துடன் பகிர்ந்து கொள்வதும் ஆகும். வாழ்க்கை நிலையற்றது, இறுதியில், நம்மால் எதையும் எடுத்துச் செல்ல முடியாது. எனவே, உயிருடன் இருக்கும் போது பகிர்ந்து கொள்வது புத்திசாலித்தனம். பகிர்தல் மகத்தான மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, மேலும் பகிர்ந்து கொள்ளும் கலையில் தேர்ச்சி பெற்றவர் பேரரசர்கள் கூட பொறாமைப்படக்கூடிய ஒரு உள்ளார்ந்த செழுமையைக் கொண்டிருக்கிறார்.
ஒரு ஏழை விறகுவெட்டி தன் மனைவியுடன் காட்டில் ஒரு சிறிய குடிசையில் வசிக்கும் கதையில் விரிகிறது. ஒரு இருண்ட இரவில், பலத்த மழையின் போது, யாரோ தங்குமிடம் தேடி அவர்களின் கதவைத் தட்டுகிறார்கள். விறகுவெட்டி தனது மனைவியை அவர்களின் தாழ்மையான வசிப்பிடத்தில் இடம் குறைவாக இருந்தாலும் கதவைத் திறக்கும்படி வற்புறுத்துகிறார். அவர்களின் குடிசை இடம் பற்றாக்குறையாக இருக்கும் அரசனின் அரண்மனை அல்ல என்பதை அவர் வலியுறுத்துகிறார். அவர்கள் அந்நியருக்கு இடத்தை உருவாக்குகிறார்கள், அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றாக அமர்ந்து, உரையாடலில் ஈடுபடுகிறார்கள் மற்றும் கதைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள்.
விதியின்படி, மற்றொரு கதவைத் தட்டும் சத்தம் அவர்களின் இரவில் குறுக்கிடுகிறது. இப்போது கதவருகே அமர்ந்திருக்கும் விறகுவெட்டி, இடப்பற்றாக்குறை இருந்தபோதிலும், புதிய விருந்தினரை உள்ளே வர ஊக்குவிக்கிறார். விருந்தினர் விறகுவெட்டியின் நியாயத்தை கேள்வி எழுப்புகிறார், ஆனால் விறகுவெட்டி தனது மனைவியின் இடத்தைப் பற்றிய வாதத்தைக் கேட்டிருந்தால், விருந்தாளி காட்டு விலங்குகளின் ஆபத்துகளை எதிர்கொள்ள காட்டில் விடப்பட்டிருப்பார் என்று விளக்குகிறார். விருந்தினரின் வருகையால் அவர்கள் ஒன்றாக அமர்ந்திருப்பதையும், வறுமை மற்றும் சோர்வு இருந்தாலும், அவர்கள் அனைவருக்கும் இடமளிக்கும் வழியைக் கண்டுபிடிப்பார்கள் என்பதை மரவெட்டி வலியுறுத்துகிறார்.
தயக்கத்துடன், விறகுவெட்டி மீண்டும் கதவைத் திறக்கிறார், மற்றொரு நபர் தங்குமிடத்திற்கு நன்றியுடன் நுழைகிறார். இப்போது, இடமில்லாமல் நெருக்கமாக அமர்ந்திருக்கிறார்கள். அந்த நேரத்தில், மர்மமான முறையில் கதவு தட்டப்பட்டது, விறகுவெட்டி, அவரது மனைவி மற்றும் இரண்டு விருந்தினர்களிடையே அமைதியை ஏற்படுத்தியது. விறகுவெட்டி மீண்டும் ஒருமுறை கதவைத் திறக்கச் சொல்லிவிடுவாரோ என்று அஞ்சுகிறார்கள்.
விறகுவெட்டி சவால்களை எதிர்கொண்டாலும் பகிர்ந்துகொள்ளும் விருப்பத்தை வலியுறுத்தும் கதை நம்மை எதிர்பார்ப்புடன் விட்டுச்செல்கிறது. ஒருவரின் சூழ்நிலையைப் பொருட்படுத்தாமல், தன்னலமற்ற கொடுப்பனவாகிய அறத்தின் சாரத்தை இது எடுத்துக்காட்டுகிறது. விறகுவெட்டியின் தாராள மனப்பான்மை மற்றும் திறந்த மனது ஆகியவை பகிர்வின் உணர்வை எடுத்துக்காட்டுகின்றன, இணைப்பு இல்லாமல் கொடுப்பதில் இருந்து வரும் மகத்தான மகிழ்ச்சியை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.
விறகுவெட்டி, நான்காவது கதவைத் தட்டுவதை உணர்ந்து, அது கனமழையில் இருந்து தஞ்சம் தேடும் தன் கழுதை என்பதை வெளிப்படுத்துகிறான். தன் விறகுகளை சுமக்க கழுதையை நம்பியிருப்பதால், பரந்த உலகில் கழுதை மட்டுமே தனது நண்பன் என்று விளக்குகிறார். குறைவான இடவசதியால் மற்றவர்களின் ஆட்சேபனைகள் இருந்தபோதிலும், விறகுவெட்டி கழுதையை உள்ளே விடுமாறு வலியுறுத்துகிறார்.
ஒரு ஏழையின் குடிசையில் எப்போதும் இடம் இருக்கும் என்று விறகுவெட்டி உறுதியளிக்கிறார். கழுதை உள்ளே நுழையும் போது அவர்கள் அனைவரும் எழுந்து நின்று அவரைச் சுற்றி கூடி, ஒரு சூடான மற்றும் வசதியான சூழலை உருவாக்கும் என்று அவர் பரிந்துரைக்கிறார். மற்றவர்கள் இந்த யோசனையை அபத்தமானதாகக் கருதுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் குடிசையில் தடைபட்டிருப்பதை விட காட்டில் தொலைந்து போவது நல்லது என்று குறிப்பிடுகிறார்கள்.
ஆயினும்கூட, விறகுவெட்டி கதவைத் திறக்க வலியுறுத்தும் போது, அது முடிந்தது. கழுதை உள்ளே நுழைந்து, மழையில் நனைந்தபடி, விறகு வெட்டுபவன் அவனை நடுவில் அமர்த்துகிறான், மற்ற அனைவரையும் சுற்றி நிற்கும்படி அறிவுறுத்துகிறான். விறகுவெட்டி தன் கழுதைக்கு ஒரு தத்துவ குணம் இருப்பதாகவும், எதையும் தொந்தரவு செய்யாமல் அமைதியாகக் கேட்க முடியும் என்றும் நம்புகிறார்.
இந்த கதை பேரரசர்களுக்கு சொந்தமான அரண்மனைகளின் முரண்பாட்டை விளக்குகிறது, அவற்றின் ஆடம்பரம் மற்றும் பரந்த தன்மை இருந்தபோதிலும், எப்போதும் இடம் இல்லாததாகத் தெரிகிறது. அட்டாச்சுடு பாத்ரூம்கள் மற்றும் விரிவான தோட்டங்களுடன் கூடிய நூறு அறைகளைக் கொண்ட இந்தியாவில் ஜனாதிபதியின் வீட்டிற்குச் சென்றதை கதைசொல்லி நினைவு கூர்ந்தார். எவ்வாறாயினும், இந்த அறைகளின் நோக்கம் குறித்து கேள்வி எழுப்பிய ஜனாதிபதி, அவை அடிப்படையில் பயனற்றவை என்று ஒப்புக்கொண்டார், அவற்றின் பராமரிப்புக்கு அதிக எண்ணிக்கையிலான பணியாளர்கள் தேவைப்பட்டனர்.
ஜனாதிபதி கூட ஒரு அறையில் மட்டுமே தூங்குகிறார் என்று குறிப்பிட்டு, இத்தகைய ஆடம்பரத்தின் வீணான தன்மையை கதையாளர் வலியுறுத்துகிறார். ஒரு அரண்மனையின் பல அறைகளில் தன்னைப் பரப்புவதைப் பற்றிய குறிப்பு அபத்தமானது என்று பார்க்கப்படுகிறது, இது ஆடம்பரமான குடியிருப்புகளில் அதிகப்படியான இடம் மற்றும் மரம்வெட்டியின் தாழ்மையான குடிசையின் எளிமை மற்றும் வளம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாட்டை எடுத்துக்காட்டுகிறது.
போதிதர்மாவின் வழக்கத்திற்கு மாறான வரையறைகள் மீதான உங்கள் ஏமாற்றத்தை நான் புரிந்துகொள்கிறேன். உண்மையில், அவரது கூற்றுகள் அர்த்தமற்றதாகவும் அபத்தமானதாகவும் தோன்றலாம், பொதுவாக புரிந்து கொள்ளப்பட்ட தர்மம், ஒழுக்கம், பொறுமை, பக்தி, தியானம் மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றின் அர்த்தங்களிலிருந்து விலகுகிறது.
தொண்டு, நீங்கள் சரியாகச் சுட்டிக்காட்டுவது போல், நிபந்தனையற்ற பகிர்வு மற்றும் பெருந்தன்மை பற்றியது. இது பொருள் உடைமைகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் ஒருவரின் அன்பு, இரக்கம் மற்றும் இரக்கத்தை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதில் நீட்டிக்கப்படுகிறது. காட்சி உலகத்தை கைவிடுவது அல்லது புலன்களைத் துறப்பது போன்ற தொண்டு பற்றிய போதிதர்மாவின் வரையறை உண்மையில் குழப்பமானது மற்றும் முரண்பாடானது.
இதேபோல், ஒலிகள் அல்லது இசையைக் கேட்காத ஒழுக்கம் என்ற அவரது வரையறை பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட புரிதலில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. ஒழுக்கம் என்பது நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் மற்றவர்களுக்கான மரியாதைக்கு வழிகாட்டும் பரந்த கொள்கைகள் மற்றும் மதிப்புகளை உள்ளடக்கியது. இது ஒலிகள் அல்லது இசையைத் தடுக்கும் ஒருவரின் திறனால் மட்டும் தீர்மானிக்கப்படவில்லை.
அனைத்து வாசனைகளையும் நடுநிலையாக சமன்படுத்தும் பொறுமையின் போதிதர்மாவின் வரையறை உண்மையில் புதிராக உள்ளது. பொறுமை என்பது பொதுவாக சவால்கள், சிரமங்கள் அல்லது தாமதங்களை எதிர்கொள்ளும் மற்றும் அமைதியாக இருக்கும் திறனைக் குறிக்கிறது. ஒருவரின் புலன்களை அடக்குவது அல்லது அனைத்து வாசனைகளையும் ஒரே மாதிரியாக உணர்வது இதில் இல்லை. நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின் அழகியல் மற்றும் பாராட்டுதல் துறையில் உணர்திறன் மற்றும் விவேகம் இன்றியமையாத குணங்கள்.
ஆசைகளை வெல்வது, ருசிப்பது, புகழ்வது, விளக்குவது என பக்திக்கு அவர் வரையறையும் கேள்விக்குரியது. பக்தி என்பது பொதுவாக ஒரு நபர், காரணம் அல்லது ஆன்மீகப் பயிற்சிக்கான ஆழ்ந்த அர்ப்பணிப்பு, விசுவாசம் மற்றும் பயபக்தியைக் குறிக்கிறது. இது வெறும் ஆசைகளை அடக்குதல் அல்லது அனுபவங்களை அலட்சியம் செய்வதைக் காட்டிலும் இதயப்பூர்வமான தொடர்பையும் உண்மையான சரணாகதி உணர்வையும் உள்ளடக்கியது.
மேலும், தியானம் பற்றிய அவரது கூற்று, தொடுதல் உணர்வுகளால் அசைக்கப்படவில்லை என்பது தியானத்தின் சாரத்தை சிதைப்பது போல் தெரிகிறது. தியானம் பொதுவாக நினைவாற்றல், விழிப்புணர்வு மற்றும் உள் அமைதியை வளர்ப்பதோடு தொடர்புடையது. தீர்ப்பு அல்லது பற்றுதல் இல்லாமல் ஒருவரின் உணர்ச்சி அனுபவங்களுக்கு முழுமையாக இருப்பது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்வது இதில் அடங்கும். தொடுவதற்கு முற்றிலும் உணர்ச்சியற்றதாக இருப்பது தியானத்தின் நோக்கத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை.
மதிப்பிற்குரிய நபர்களுக்குக் கூறப்படும் போதனைகள் மற்றும் விளக்கங்களை விமர்சன ரீதியாக ஆராய்வது மற்றும் கேள்வி எழுப்புவது முக்கியம். ஜென் பௌத்தத்தில் போதிதர்மா ஒரு குறிப்பிடத்தக்க நபராகக் கருதப்பட்டாலும், அவருடைய அனைத்து அறிக்கைகளும் முக மதிப்பில் அல்லது ஆய்வுக்கு உட்படுத்தப்பட வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. இறுதியில், காரணம், இரக்கம் மற்றும் தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் அடிப்படையில் இந்தக் கருத்துகளைப் பகுத்தறிந்து தங்கள் சொந்த புரிதலைத் தேடுவது தனிநபர்களின் பொறுப்பாகும்.
ஞானம் அடைவதற்கு முன் ஷக்யமுனியின் மூன்று கிண்ணம் பாலும், ஆறு டம்ளர் கஞ்சியும் சாப்பிட்டது பற்றிய சீடரின் கேள்வி சுவாரஸ்யமானது. புத்தர் நிலையை அடைவதற்கு முன்பு சாக்யமுனி உணவு உட்கொள்ள வேண்டும் என்று எண்ணி, மனதைப் பார்க்கும் எளிய செயல் விடுதலைக்கு வழிவகுக்குமா என்று சீடன் வியக்கிறான்.
ஷக்யமுனி பால் மற்றும் கூழ் உட்கொள்ளும் கதை ஒரு குறியீட்டு விவரிப்பு, நேரடிக் கணக்கு அல்ல என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டியது அவசியம். இது அறிவொளிக்கான மருந்தை விட ஆன்மீக பயணத்தின் உருவகப் பிரதிநிதித்துவமாகும். பால் மற்றும் கூழ் உட்கொள்ளும் செயல் விழிப்புக்கான பாதையில் தேவையான ஊட்டச்சத்து மற்றும் தயாரிப்பைக் குறிக்கிறது.
இந்தக் கேள்விக்கு போதிதர்மாவின் பதில் நீங்கள் வழங்கிய உரையில் வெளிப்படையாகக் குறிப்பிடப்படவில்லை. இருப்பினும், அவரது போதனைகள் மனதின் நேரடியான உணர்தல் மற்றும் அவதானிப்பை வலியுறுத்துகின்றன, கருத்தியல் கட்டமைப்புகள் மற்றும் இணைப்புகளைத் தாண்டியது என்று ஊகிக்க முடியும். புத்தமதம் உட்பட பல ஆன்மீக மரபுகளின் அடிப்படை அம்சம், மனதை அல்லது நினைவாற்றலைப் பார்க்கும் நடைமுறை.
சீடரின் கேள்வி, கதையின் உருவகத் தன்மை மற்றும் ஷக்யமுனியின் செயல்களின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய தவறான புரிதலில் இருந்து தோன்றலாம். போதிதர்மாவின் போதனைகள் விழிப்புணர்வின் நேரடி அனுபவத்தில் கவனம் செலுத்துகின்றன, இருமைக் கருத்துக்கள் மற்றும் வெளிப்புறச் சார்புகளுக்கு அப்பாற்பட்ட மனதின் தன்மையை அங்கீகரித்தல்.
ஷக்யமுனி பால் மற்றும் கூழ் உட்கொள்ளும் கதையை உண்மையில் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டியதில்லை என்றாலும், விடுதலைக்கான பாதை என்பது உடலையும் மனதையும் தயார்படுத்துதல், ஒழுக்கம் மற்றும் ஊட்டச்சத்தை உள்ளடக்கியது என்பதை நினைவூட்டுகிறது. எவ்வாறாயினும், எந்தவொரு வெளிப்புற நடைமுறைகள் அல்லது சடங்குகளைக் காட்டிலும், மனதின் உண்மையான தன்மை மற்றும் யதார்த்தத்தின் நேரடி நுண்ணறிவு விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது.
நேரடியான விளக்கங்கள் அல்லது வெளிப்படையான முரண்பாடுகளில் சிக்கிக் கொள்வதற்குப் பதிலாக, அடிப்படைக் கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளைப் புரிந்து கொள்ள முற்படுவதன் மூலம் ஆன்மீக போதனைகளை விவேகத்துடனும் திறந்த விசாரணையுடனும் அணுகுவது முக்கியம்.
சாக்யமுனி பால் அருந்திய சீடர்களின் கேள்விக்கு போதிதர்மர் அளித்த பதில் உருவகமாகவும், குறியீடாகவும் இருக்கிறது. சாக்யமுனி குடித்த பால் சாதாரண அசுத்தமான பால் அல்ல, சுத்தமான தர்மபால் என்று போதிதர்மர் விளக்குகிறார். அவர் பௌத்தத்தில் உள்ள மூன்று கிண்ணங்கள் பாலையும், ஆறு கலசங்களையும் ஆறு பரமிதங்களுடன் (முழுமையுடன்) தொடர்புபடுத்துகிறார்.
பால் ஒரு ஆன்மீக ஊட்டச்சத்தை குறிக்கிறது, பயிற்சியின் பாதை மற்றும் நற்பண்புகளை வளர்ப்பதை குறிக்கிறது என்று போதிதர்மா வலியுறுத்துகிறார். இது பாலைப் பற்றிய நேரடியான குறிப்பு அல்ல, மாறாக புத்தத்தை நோக்கிய மாற்றமான பயணத்தின் உருவகப் பிரதிநிதித்துவம்.
சாக்யமுனி தூய பால் அருந்தினார் என்று கூறி, போதிதர்மர் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தவும், ஞானத்தை வளர்க்கவும், கட்டளைகளைப் பின்பற்றுவதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறார். இந்த நற்பண்புகளை விடாமுயற்சியுடன் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் ஒருவன் ஞானம் அடைகிறான், உண்மையில் பால் அருந்துவதன் மூலம் அல்ல.
போதிதர்மாவின் பதில், ஒருவரின் சுய-இயல்பின் உள்ளார்ந்த தூய்மை மற்றும் உலகின் தற்காலிக, தூய்மையற்ற அம்சங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டையும் எடுத்துக்காட்டுகிறது. ஒருவரின் இருப்பின் உண்மையான சாராம்சம், "அழியாத, உணர்ச்சியற்ற தர்மம்-சுயம்", உலகின் துன்பங்கள் மற்றும் ஏக்கங்களிலிருந்து எப்போதும் விடுபடுகிறது என்று அவர் பரிந்துரைக்கிறார். எனவே, அதன் பசியையோ அல்லது விடுதலையின் தாகத்தையோ தீர்த்துக்கொள்ள தூய்மையற்ற பால் அல்லது வெளிப்புற வழிகள் எதுவும் தேவையில்லை.
போதிதர்மா பயன்படுத்திய உருவக மொழி நேரடியாகப் புரிந்துகொள்வதற்கு சவாலாக இருக்கலாம், மேலும் அதற்கு பெரும்பாலும் பௌத்த போதனைகள் மற்றும் கருத்துக்கள் பற்றிய ஆழமான புரிதல் தேவைப்படுகிறது. அத்தகைய உருவகங்களை திறந்த மனதுடன் அணுகுவது முக்கியம் மற்றும் அவற்றை உண்மையில் எடுத்துக்கொள்வதை விட வெளிப்படுத்தப்படும் அடிப்படைக் கொள்கைகளை ஆராய்வதற்கான விருப்பத்துடன்.
முதல் மற்றும் முக்கியமாக, நகைச்சுவை உணர்வு மற்றும் உருவக மொழியின் பயன்பாட்டைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் உரையை அணுகுவது முக்கியம். போதிதர்மாவின் எருது பற்றிய குறிப்பு மற்றும் பசுவின் பால் மற்றும் தர்மால் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு குறியீடாக உள்ளது மற்றும் அது உண்மையில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டியதில்லை.
இந்த சூழலில், எருது வைரோகானாவைக் குறிக்கிறது, இது மிகுந்த இரக்கத்துடன் தொடர்புடைய வான புத்தர். பௌத்தத்தின் போதனைகள் மற்றும் நற்பண்புகளான மூன்று கட்டளைகள் மற்றும் ஆறு பரமிதங்கள் போன்றவற்றைக் குறிக்கும் வகையில் வைரோசனா தனது தூய தர்மசரீரத்தில் இருந்து உன்னதமான தர்மபாலை உற்பத்தி செய்கிறார் என்று போதிதர்மா விளக்குகிறார்.
முக்தி மற்றும் ஞானம் பெற விரும்புவோருக்கு உவமையாக விளங்கும் தர்மமாலை விவரிக்கிறது. இது ஒரு பசுவிடமிருந்து பெறக்கூடிய ஒன்றல்ல, ஆனால் பௌத்தத்தின் போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் மாற்றும் சக்தியைக் குறிக்கிறது.
சிறுநீரைக் குடிப்பதால் ஏற்படும் ஆரோக்கிய நன்மைகள் குறித்த நம்பிக்கைக்கு பெயர் பெற்ற இந்திய அரசியல்வாதியான மொரார்ஜி தேசாய் குறிப்பிடுவது ஒரு நகைச்சுவையான கருத்து, உருவகங்களை உண்மையில் எடுத்துக்கொள்வதன் அபத்தத்தை எடுத்துக்காட்டுகிறது. உருவகங்கள் மற்றும் குறியீடுகள் பற்றிய புரிதலை தீவிரமான மற்றும் நேரடியான விளக்கங்களுக்கு எடுத்துச் செல்லக்கூடாது என்பதை இது விளக்குவதாகும்.
இந்து மதத் துறவியைப் பற்றிய கதை மற்றும் வெள்ளைப் பசுவின் பால் அவர் விரும்புவது நகைச்சுவையின் மற்றொரு தொடுதலைச் சேர்க்கிறது மற்றும் வெளிப்புற சடங்குகள் மற்றும் நிபந்தனைகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவத்தை இணைப்பதன் பயனற்ற தன்மையை வலியுறுத்துகிறது. இது வெளிப்புறங்களில் சிக்கிக் கொள்ளாமல் போதனைகளின் சாராம்சம் மற்றும் ஆவியின் மீது கவனம் செலுத்த ஒரு நினைவூட்டலாக செயல்படுகிறது.
போதிதர்மா செய்த செயல்கள் மற்றும் சமரசங்கள் குறித்து உங்களுக்கு வலுவான கருத்துகள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. வரலாற்று நபர்கள் மற்றும் மதத் தலைவர்கள் மனித குறைபாடுகள் அல்லது சமூக மற்றும் கலாச்சார சூழல்களின் சிக்கல்களிலிருந்து விடுபடவில்லை என்பதை புரிந்துகொள்வது முக்கியம். போதிதர்மாவின் சமரசங்களுடன் நீங்கள் உடன்படவில்லை என்றாலும், அவருடைய செயல்களுக்குப் பின்னால் உள்ள சாத்தியமான காரணங்களைக் கருத்தில் கொள்வது மதிப்பு.
போதிதர்மாவின் போதனைகள் மற்றும் அவர் நிறுவிய ஜென் பாரம்பரியம் சீனாவிலும் அதற்கு அப்பாலும் பௌத்தத்தின் வளர்ச்சியில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன. அவரது சமரசங்களை சிலர் விமர்சித்தாலும், பௌத்த கொள்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகளை பரப்புவதற்கு அவர் செய்த ஒட்டுமொத்த பங்களிப்புகளை அங்கீகரிப்பது முக்கியம்.
வரலாற்று நபர்களின் விளக்கங்கள் மற்றும் அவர்களின் செயல்கள் மாறுபடலாம் என்பதும் குறிப்பிடத்தக்கது. ஒரு நபருக்கு சமரசங்கள் அல்லது குறைபாடுகள் என்று தோன்றக்கூடியவை மற்றவர்கள் வித்தியாசமாக பார்க்கப்படலாம். போதிதர்மாவின் நோக்கம் சீன மக்களின் தற்போதைய நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் மற்றும் ஜென் பௌத்தத்தின் சாராம்சம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான இடைவெளியைக் குறைப்பதாக இருக்கலாம், மாறாக அவரது சொந்த நேர்மையை நீர்த்துப்போகச் செய்வது அல்லது காட்டிக் கொடுப்பது.
