ஓஷோ, உங்கள் இதயத்தின் ஆழத்தில் உள்ள மர்மத்தை ரசியுங்கள்

உங்கள் இதயத்தின் ஆழத்தில் உள்ள மர்மத்தை ரசியுங்கள்

14 ஜூலை 1987 காலை சுவாங் சூ ஆடிட்டோரியத்தில்,

ஓஷோ,

மடங்களைக் கட்டுதல், சிலைகளை உருவாக்குதல், தூபமிடுதல், மலர்களை வீசுதல், வற்றாத தீபங்களை ஏற்றுதல், இரவும் பகலும் நினைவாற்றலைக் கடைப்பிடித்தல், ஸ்தூபிகளை வலம் வருதல், விரதங்களைக் கடைப்பிடித்தல் போன்ற பல்வேறு புண்ணிய செயல்களின் மூலம் மனிதர்களுக்கு ஞானம் பெற முடியும் என்று புத்தர் சூத்திரங்கள் முழுவதும் தெரிவிக்கிறார். மற்றும் வழிபாட்டில் ஈடுபடுதல். இருப்பினும், மனதின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது மற்ற எல்லா நடைமுறைகளையும் உள்ளடக்கியதாக இருந்தால், இந்த நடவடிக்கைகள் தேவையற்றதாகத் தோன்றலாம்.

புத்தரின் சூத்திரங்கள் எண்ணற்ற உருவகங்களைப் பயன்படுத்துகின்றன. மனிதர்கள் ஆழமற்ற மனங்களைக் கொண்டிருப்பதாலும், ஆழமான கருத்துக்களைப் புரிந்து கொள்ளப் போராடுவதாலும், புத்தர் உன்னதத்தின் உறுதியான பிரதிநிதித்துவங்களைப் பயன்படுத்தினார். அகப் பயிர்ச்செய்கையை விட வெளிப்புற சடங்குகள் மூலம் மட்டுமே ஆசீர்வாதம் தேடும் நபர்கள் அடைய முடியாத இலக்கைத் தொடர்கின்றனர்.

மடாலயம் என்று ஒருவர் குறிப்பிடுவதை, நாம் சங்காராமா - தூய்மையான இடமாகக் கருதுகிறோம். ஆனாலும், மூன்று விஷங்களையும் (பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயை) நுழைய மறுத்து, தங்கள் புலன்களைத் தூய்மையாக வைத்து, உடலிலும் மனதிலும் அமைதியை வளர்த்து, உள்ளேயும் வெளியேயும் தூய்மையை உருவாக்குபவர்கள் உண்மையிலேயே மடத்தை உருவாக்குபவர்கள்.

சிலைகளை வார்ப்பது என்பது ஞானம் பெற விரும்புவோர் பின்பற்றும் அனைத்து நடைமுறைகளையும் உள்ளடக்கியது. தூபம் போடுவது சாதாரண பொருள் தூபத்தைக் குறிக்காது, ஆனால் தர்மத்தின் அருவமான தூபத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த தூபமானது அசுத்தங்கள், அறியாமை மற்றும் தீய செயல்களை அதன் நறுமணத்துடன் விரட்டுகிறது.

 புத்தர் உலகில் இருந்தபோது, ​​அவர் தனது சீடர்களுக்கு இந்த விலைமதிப்பற்ற தூபத்தை விழிப்புணர்வு நெருப்புடன் அனைத்து திசைகளிலும் புத்தர்களுக்கு பிரசாதமாக ஏற்றி வைக்க அறிவுறுத்தினார். இருப்பினும், ததாகதாவின் போதனையின் உண்மையான அர்த்தத்தை இன்று மக்கள் புரிந்து கொள்ளத் தவறிவிட்டனர். சந்தனம் அல்லது தூப தூபத்தை ஏற்றுவதற்கு அவர்கள் ஒரு சாதாரண சுடரைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், எதிர்காலத்தில் ஒருபோதும் வராத ஆசீர்வாதங்களை எதிர்பார்க்கிறார்கள்.

பூக்களை சிதறடிக்கும் செயலைப் பொறுத்தவரை, அதே கொள்கை பொருந்தும். இது தர்மத்தின் வெளிப்பாடு அல்லது மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்கும் உண்மையான சுயத்தை உயர்த்துவதற்கும் நல்ல செயல்களை பரப்புவதைக் குறிக்கிறது. ததாகதா தாவரங்களின் பூக்களை வெட்டுவதன் மூலம் தாவரங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்க நினைத்ததாக ஒருவர் கருதினால், அவர்கள் தவறாக நினைக்கிறார்கள்.

 நெறிமுறைகளை கடைபிடிப்பவர்கள் வானத்திலும் பூமியிலும் உள்ள எந்த உயிரினங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதைத் தவிர்க்கிறார்கள். கவனக்குறைவாக தீங்கு விளைவித்தால், விளைவுகளை அவர்கள் சகித்துக்கொள்வார்கள். இருப்பினும், எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களைப் பின்தொடர்வதற்காக உயிரினங்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதன் மூலம் வேண்டுமென்றே கட்டளைகளை மீறுபவர்கள் இன்னும் அதிகமாக பாதிக்கப்படுகின்றனர். சாத்தியமான ஆசீர்வாதங்களை அவர்கள் எவ்வாறு துக்கங்களாக மாற்ற அனுமதிக்க முடியும்?

நித்திய விளக்கு சரியான விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறது. நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு, "விளக்கு ஏற்றுபவர்" என்று பொருள்படும் தீபம்கரா என்ற புத்தர் இருந்தார். எண்ணற்ற உலகங்களை ஒளிரச்செய்யக்கூடிய புத்தரிடமிருந்து வெளிப்படும் பிரகாசத்தை அவரது பெயர் குறிக்கிறது. இந்த விஷயத்தில் எண்ணெய் விளக்கு எந்த உதவியும் செய்யாது.

பகல் மற்றும் இரவின் ஆறு காலங்களையும் பயிற்சி செய்வது என்பது ஆறு புலன்களுக்கு இடையே தொடர்ந்து அறிவொளியை வளர்ப்பது மற்றும் ஒவ்வொரு வகையான விழிப்புணர்விலும் விடாமுயற்சியுடன் இருப்பது. ஆறு புலன்களின் மீதான கட்டுப்பாட்டை ஒருபோதும் தளர்த்துவதை இது குறிக்கிறது, இது "ஆறு காலகட்டங்கள்" என்ற சொற்றொடரால் குறிக்கப்படுகிறது.

ஸ்தூபிகளைச் சுற்றி நடப்பது ஒருவரின் சொந்த உடலையும் மனதையும் கடந்து செல்வதைக் குறிக்கிறது. விழிப்புணர்வு உடலையும் மனதையும் இடைவிடாமல் சூழ்ந்தால், அது ஒரு ஸ்தூபியைச் சுற்றி நடப்பது போன்றது.

விரதத்தைக் கடைப்பிடிப்பதற்கும் இதே கொள்கை பொருந்தும். உண்ணாவிரதம் உடலையும் மனதையும் ஒழுங்குபடுத்துகிறது, அதனால் அவை கவனச்சிதறல் அல்லது தொந்தரவு ஏற்படாது. கூடுதலாக, ஒரு முறை மாயையின் உணவைத் தவிர்த்து, மீண்டும் அதை உட்கொள்வது நோன்பை முறித்து, எந்த புண்ணியத்தையும் அளிக்காது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த உண்மையைப் புரிந்துகொள்ளத் தவறிய ஏமாற்று நபர்களால் உலகம் நிறைந்துள்ளது. அவர்கள் தங்கள் உடலையும் மனதையும் பல்வேறு வகையான தீமைகளில் ஈடுபடுத்துகிறார்கள், அவர்களின் உணர்வுகள் தடையின்றி ஆட்சி செய்ய அனுமதிக்கிறது, மேலும் அவமான உணர்வு இல்லை. பின்னர், அவர்கள் சாதாரண உணவை உட்கொள்வதை நிறுத்தினால், அவர்கள் அதை உண்ணாவிரதம் என்று முத்திரை குத்துகிறார்கள். எவ்வளவு அபத்தம்!

வழிபாட்டிற்கும் இதுவே பொருந்தும். ஒருவர் அடிப்படை அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொண்டு சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்றவாறு மாற வேண்டும். பொருள் செயல் மற்றும் செயலற்ற தன்மை இரண்டையும் உள்ளடக்கியது. வழிபாடு என்பது மரியாதை மற்றும் பணிவு-ஆழ்ந்த மரியாதையை உள்ளடக்கியது.

போதிதர்மாவைப் பற்றியும் கேள்விகளுக்கு அவர் அளித்த பதில்களைப் பற்றியும் உங்களுக்கு வலுவான உணர்வுகள் இருப்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன். வரலாற்று நபர்களையும் அவர்களின் போதனைகளையும் நுணுக்கமான கண்ணோட்டத்துடன் அணுகுவது முக்கியம். போதிதர்மா ஜென் பௌத்தத்தில் குறிப்பிடத்தக்க நபராக மதிக்கப்படுகிறார், மேலும் அவரது போதனைகள் வரலாறு முழுவதும் ஆன்மீக தேடுபவர்கள் மீது ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளன.

போதிதர்மா, எந்தவொரு மனிதனைப் போலவே, சில கருத்துக்களை வெளிப்படுத்துவதில் குழப்பம் அல்லது சிரமம் போன்ற வரம்புகள் மற்றும் தருணங்கள் இருந்திருக்கலாம் என்பதைக் கருத்தில் கொள்வது மதிப்பு. ஆழ்ந்த அல்லது இறுதியான உண்மைகளை விளக்க முயற்சிக்கும் போது தனிநபர்கள், அறிவொளி பெற்றவர்கள் அல்லது அதிக அறிவாளிகள் என்று கருதப்படுபவர்கள் கூட, சவால்களை எதிர்கொள்வது அசாதாரணமானது அல்ல.

அறியாமை மற்றும் அதன் தோற்றம் பற்றிய கேள்வியைப் பொறுத்தவரை, இது உண்மையில் ஒரு ஆழமான விசாரணையாகும், அதற்கு நேரடியான பதில் இல்லை. இறுதி கேள்விகளின் தன்மை பெரும்பாலும் அறிவார்ந்த புரிதலைக் கடந்து, கருத்தாக்கத்தின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது. இத்தகைய விசாரணைகளை எதிர்கொள்ளும்போது மனித அறிவின் வரம்புகளை ஒப்புக்கொள்வது போதிதர்மா அல்லது எந்த ஆசிரியருக்கும் பலவீனம் அல்லது முதுமையின் அடையாளம் அல்ல.

ஆன்மீக உணர்தலின் உண்மையான சாராம்சம் சிக்கலான கேள்விகளுக்கு அறிவார்ந்த பதில்களை வழங்குவதை விட நேரடி அனுபவம் மற்றும் உள் மாற்றத்தில் உள்ளது. இறுதியின் மர்மம் மற்றும் அதிசயத்தை வெறும் விளக்கங்கள் அல்லது கருத்துக்கள் என்று சுருக்கிவிட முடியாது. மௌனத்தைத் தழுவி, இருப்பின் ஆழத்திற்குத் தன்னைத் திறந்து கொள்ள அனுமதிப்பதில்தான் உண்மையான புரிதல் எழும்.

போதனைகளை ஆராய்வதும் விமர்சிப்பதும் முக்கியம் என்றாலும், அவை வழங்கப்பட்ட சூழலை மரியாதையுடனும் பாராட்டுதலுடனும் அணுகுவதும் முக்கியம். போதிதர்மாவின் போதனைகள் மனதைப் பற்றி அறிந்துகொள்வது மற்றும் அதை மீறுவது ஆகியவை இருப்பின் தன்மை பற்றிய மதிப்புமிக்க நுண்ணறிவுகளாக பரவலாகக் கருதப்படுகின்றன.

இறுதியில், ஒவ்வொரு தனிநபரும் தங்கள் சொந்த புரிதல் மற்றும் அனுபவத்துடன் எதிரொலிக்கும் போதனைகளை பகுத்தறிந்து ஆராய்வது. தனிப்பட்ட விசாரணை மற்றும் நேரடியான உணர்தல் மூலம் ஒருவர் உண்மை மற்றும் விடுதலைக்கான தனது சொந்த பாதையைக் கண்டறிய முடியும்.

போதிதர்மாவின் போதனைகள் மற்றும் தர்மத்தைப் பரப்புவதற்கான அவரது அணுகுமுறை பற்றி உங்களுக்கு வலுவான கருத்துகள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. விளக்கங்கள் மற்றும் முன்னோக்குகள் மாறுபடலாம் என்பதை அங்கீகரிப்பது முக்கியம், மேலும் இந்த விஷயத்தில் தனிநபர்கள் வெவ்வேறு கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கலாம்.

போதிதர்மா நேரடியாக உணர்தல் மற்றும் வார்த்தைகள் மற்றும் வேதங்களுக்கு அப்பால் தர்மத்தை கடத்துவதற்கு முக்கியத்துவம் அளிப்பதற்காக அறியப்படுகிறார். அவரது போதனைகள் பெரும்பாலும் வெளிப்புற சடங்குகள் அல்லது நடைமுறைகளை மட்டுமே நம்பாமல் ஒருவரின் சொந்த உண்மையான இயல்பின் நேரடி அனுபவத்தை மையமாகக் கொண்டிருந்தன. இந்த அணுகுமுறை ஜென் பௌத்தத்தின் சாரத்துடன் எதிரொலிக்கிறது, இது நேரடி நுண்ணறிவு மற்றும் உணர்தலை வலியுறுத்துகிறது.

தகுதியான வேலைகளைச் செய்வது அல்லது சடங்குகளில் ஈடுபடுவது என்பது உண்மையாக இருந்தாலும், போதிதர்மாவின் நேரடி அனுபவம் மற்றும் உள் விழிப்புக்கான முக்கியத்துவம் பல ஜென் போதனைகளின் ஆவிக்கு ஏற்ப உள்ளது. வெளிப்புற செயல்கள் அல்லது வழிபாடுகளை மட்டுமே நம்பாமல், தனிநபர்கள் தங்கள் புத்தர்-இயல்பை உள்நோக்கி உணரும்படி அவர் ஊக்குவித்தார்.

தீபம்கர புத்தர் மற்றும் கவுதம புத்தர் அவரை சந்தித்ததைக் குறிப்பிடுவது குறித்து, இந்த கணக்குகள் பாரம்பரிய புத்த கதைகள் மற்றும் புராணங்களின் ஒரு பகுதியாகும் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். இத்தகைய கதைகளின் நோக்கம் பெரும்பாலும் சில போதனைகளை உருவக அல்லது குறியீட்டு வழிமுறைகள் மூலம் ஊக்குவிப்பதும் தெரிவிப்பதும் ஆகும். வெவ்வேறு மரபுகள் மற்றும் விளக்கங்களைப் பொறுத்து குறிப்பிட்ட விவரங்கள் மாறுபடலாம்.

முடிவில், ஆன்மீக போதனைகளை திறந்த மனதுடன், விமர்சன சிந்தனையுடன் அணுகுவது மற்றும் மாறுபட்ட கண்ணோட்டங்களுக்கு ஆழ்ந்த மரியாதையுடன் அணுகுவது அவசியம். ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவரவர் தனித்துவமான பாதை மற்றும் புரிதல் உள்ளது, மேலும் தனிப்பட்ட ஆய்வு மற்றும் உணர்தல் மூலம் ஒருவர் தனக்குத்தானே உண்மையை வெளிப்படுத்த முடியும்.

மற்ற மரியாதைக்குரிய ஆன்மீக ஆசிரியர்களைப் போலவே, தீபம்கரும் ஒரு சிறந்த குருவின் தன்மையை எடுத்துக்காட்டினார். அவரது செயல்கள் அவரது சொந்த ஆசைகளால் இயக்கப்படவில்லை, மாறாக மக்களை அவரிடம் நெருக்கமாக இழுக்கும் நோக்கத்திற்காக உதவியது, இன்னும் மர்மமான காற்றைப் பராமரிக்கும் போது தன்னை அணுகக்கூடியதாக ஆக்கியது. ஒரு காந்தத்தைப் போல, ஒரு குறிப்பிட்ட தூரத்தில், அவர்கள் திடீரென்று ஒரு புதிய தீப்பிழம்புடன் பற்றவைக்கும் வரை, அவர் அறியாமல் நபர்களை தன்னை நோக்கி இழுப்பார். பழைய சுயம் அழிந்து, புதிய மனிதன் பிறப்பான்.

இந்த குறிப்பிட்ட சூத்திரம் அடிப்படையில் குறைபாடுடையது. இது கௌதம புத்தருக்குக் காரணமாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அவரது ஆழ்ந்த புரிதல் கொண்ட ஒரு மனிதன் மடங்கள் கட்டுவது, சிலைகளை உருவாக்குவது அல்லது தூபம் போடுவது போன்ற மேலோட்டமான செயல்களின் மூலம் ஞானத்தை அடைய முடியும் என்று அறிவிக்க மாட்டான். தூபத்தை எரிப்பதற்கும் ஞானம் அடைவதற்கும் இடையே ஏதேனும் தர்க்கரீதியான தொடர்பை உங்களால் உணர முடியுமா? நீங்கள் தூப மலைகளை எரித்தாலும், அது உங்கள் அறிவொளிக்கு ஒரு பகுத்தறிவு இணைப்பை ஏற்படுத்தாது.

 நீங்கள் எரிக்கப்படலாம் என்பது மட்டுமே சாத்தியமான விளைவு. மறுபுறம், மடங்களைக் கட்டுவது உங்களுக்காக ஒரு நாட்டம் அல்ல, மாறாக துறவிகளாகத் தேர்ந்தெடுக்கும் மற்றவர்களுக்கான முயற்சியாகும். அது எப்படி உங்கள் சொந்த ஞானத்திற்கு வழிவகுக்கும்? கௌதம புத்தர் ஞானம் அடைவதற்கு முன் எத்தனை மடங்களை நிறுவினார்? அவர் எவ்வளவு தூபம் போட்டார்? எத்தனை மலர்களைச் சிதறடித்தார்? அவர் எத்தனை நிரந்தர விளக்குகளை ஏற்றினார்?

இல்லை, இந்தக் கூற்று கௌதம புத்தரிடமிருந்து வரவில்லை. இது ஒரு குறிப்பிட்ட மதம் மற்றும் கோட்பாட்டைக் குறிக்கும் மகாயான பள்ளியின் உருவாக்கம். இத்தகைய கருத்துக்கள் உருவாவதற்குப் பின்னால் ஒரு வரலாற்றுக் காரணம் இருக்கிறது. புத்தர் ஒரு நேரடியான நபர், அவர் விளைவுகளைப் பொருட்படுத்தாமல், உண்மை என்று நம்புவதை அச்சமின்றி வெளிப்படுத்தினார். உதாரணமாக, கற்றறிந்த அறிஞர்கள் மற்றும் பிராமணர்கள் அனைவரும் முட்டாள்கள் மற்றும் ஒட்டுண்ணிகள் என்று அவர் தைரியமாக அறிவித்தார், அவர்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக மக்களின் வாழ்க்கை சக்தியை வடிகட்டுகிறார்கள்.

 அவர் மரியாதைக்குரிய வேதங்களை வெறும் குப்பை என்று குறிப்பிட்டார். இந்துக்கள் வேதங்களை உயர்வாகக் கருதியதால், அத்தகைய நிலைப்பாட்டிற்கு அபரிமிதமான தைரியம் தேவைப்பட்டது. புத்தர் எந்த ஒரு இந்து அவதாரம் அல்லது எந்த உள்ளார்ந்த மதிப்பைக் கொண்ட அவதாரம் என்ற கருத்தையும் நிராகரித்தார். கடவுளின் இந்து அவதாரங்களில் ஒன்றாக கருதப்படும் பரசுராமரின் உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். எல்லா கணவன்மார்களும் தங்கள் மனைவிகள் மீது சந்தேகம் கொள்வதால், மனைவி மீது சந்தேகம் கொண்ட ஒரு மனிதனின் மகன் அவர்.

 இது அவர்களின் உறவின் சாராம்சமாகத் தெரிகிறது. இறுதியில், தந்தை தனது சந்தேகங்களை நம்பினார்-அவை நியாயமானவையா இல்லையா, அவரால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை- மேலும் அவர் தனது தாயை துண்டித்து அவரது தலையை தன்னிடம் கொண்டு வருமாறு தனது மகன் பரசுராமனுக்கு உத்தரவிட்டார். பரசுராமன் கேட்காமல் இணங்கினான். இது சாதாரணமான விஷயம் இல்லை! அவர் தனது தாயின் தலையை துண்டித்து, அதை தனது தந்தையிடம் வழங்கினார், பின்னர் அவர் ஒரு சிறந்த போர்வீரனுடன் தனது மனைவியின் காதல் விவகாரத்திற்கான ஆதாரத்தைப் பெற்றதாக அவருக்குத் தெரிவித்தார். பிராமண சாதியைச் சேர்ந்த பரசுராமர், ஒவ்வொரு வீர சாதியினரையும் அழிப்பேன் என்று தனது தந்தையிடம் உறுதியளித்தார்.

கதை மிகைப்படுத்தப்பட்டதாக இருந்தாலும், அது மனிதனின் குணாதிசயத்தை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் உலகில் உள்ள அனைத்து போர்வீரர்களையும் மீண்டும் மீண்டும் எப்படி அழித்தது என்பதை விளக்குகிறது. ஆனால் இந்த புதிய போர்வீரர்கள் எங்கிருந்து தோன்றினார்கள்? யாரும் கேள்வி கேட்காத ஒரு விசித்திரமான நம்பிக்கையை இந்து சமுதாயம் நிலைநிறுத்தியது. அவர்கள் தங்கள் மகத்தான கலாச்சாரத்தைப் பற்றி பெருமிதம் கொள்கிறார்கள், ஆனால் அதன் அடித்தளத்தை ஆராயத் தவறுகிறார்கள் - அவர்களின் கலாச்சாரம் வெற்று முகப்பைத் தவிர வேறில்லை. 

இந்து சமுதாயத்தின் படி, ஒரு பெண் பிராமண தரிசனத்தை அணுகி, அவனுடைய குழந்தையைப் பெற்றெடுக்கக் கோரினால், அந்த பார்ப்பனன் அவளுடன் பாலுறவில் ஈடுபடுவதும், கருவூட்டுவதும் கட்டாயமாகும். அவளை மறுக்க அவனுக்கு உரிமை இல்லை. இவ்வாறு, பரசுராமர் தொடர்ந்து போர்வீரர்களின் தலையை துண்டித்து, விதவைகளை விட்டுவிட்டு, பின்னர் பார்ப்பனர்களைத் தேடினார். இது ஒரு லாபகரமான வணிகம், ஒரு பெரிய சதி! முழு நாடும் விபச்சார நிலையில் சிக்கியது, அதே நேரத்தில் பரசுராமன் வன்முறை சுழற்சியை நிலைநிறுத்தினார். அத்தகைய கொடூரம் இருக்க முடியாது

புத்தர், மறுபுறம், பரசுராமரை தெய்வீக அவதாரமாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது, பின்னர் யார் பிசாசின் அவதாரமாக கருதப்படுவார்கள் என்று கேள்வி எழுப்பினார். புத்தர் ராமரை கடவுளின் அவதாரமாக ஒப்புக் கொள்ள மறுத்தார், ஏனென்றால் ராமர் ஒரு சூத்திர இளைஞனைக் கொடூரமாக அவரது காதுகளில் ஈயத்தை ஊற்றி கொன்றார். ஒரு சில பிராமணர்கள் வேதம் ஓதிக் கொண்டிருந்த போது, அந்த இளைஞன் ஆர்வத்தால் ஒரு மரத்தின் பின்னால் மறைந்திருந்தான். சூத்திரர்கள் புனித நூல்களைப் படிக்கவோ அல்லது கேட்கவோ கூட தடை செய்யப்பட்டனர். எந்த வகையான கலாச்சாரம் அதன் மக்கள்தொகையில் நான்கில் ஒரு பகுதியை அதன் மத நூல்களைக் கேட்பதை இழக்க அனுமதிக்கிறது?

வெறும் ஆர்வத்தால் உந்தப்பட்ட இந்த இளைஞனால், சமஸ்கிருதத்தில் வேதங்கள் ஓதப்படுவதால், எப்படியும் வேதங்களைப் புரிந்துகொண்டிருக்க முடியாது. கேட்டிருந்தால் கூட அவனுக்கு ஒரு வார்த்தை புரியாது. வேதங்களைக் கேட்டதாகக் கூறப்படும் குற்றத்திற்காக ஒரு இளைஞனின் காதுகளில் கொதிக்கும் ஈயத்தை ஊற்றி அவரது உயிரை அணைத்தது மதிப்புக்குரியதா? மேலும் அந்த மனிதன் இறந்தான்.

மேலும், புத்தரால் ராமர் அல்லது கிருஷ்ணர் போன்ற உருவங்களை கடவுளின் அவதாரங்களாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. கிருஷ்ணா, பதினாறாயிரம் பெண்களை தன் விருப்பப்படி சேகரித்து, அவர்கள் கன்னியாக இருந்தாலும் சரி, குழந்தைகளைப் பெற்றிருந்தாலும் சரி, அவர்களை அவர்களது குடும்பங்களில் இருந்து அழைத்துச் சென்றவர், ஊழல் செய்தவராகக் கருதப்பட்டார். இந்தப் பெண்கள் கால்நடைகளைப் போல வெறும் உடைமைகளாகவே நடத்தப்பட்டனர். அந்தப் பதினாறாயிரம் பெண்களின் பெயர்களைக் கூட கிருஷ்ணருக்கு நினைவிருக்கிறதா என்பது சந்தேகமே. அவரது அதிகாரம், பெரும் படை, அரச அந்தஸ்து இருந்தபோதிலும், புத்தர் அத்தகைய முட்டாள்தனத்தையும் ஒழுக்க சீர்கேட்டையும் தெய்வீக அவதாரமாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை.

புத்தர் தனது நேர்மைக்கு பெயர் பெற்றவர். சிலைகள், கோவில்கள் மற்றும் வேதங்கள் அனைத்தும் மக்களைச் சுரண்டுவதற்காக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு ஏமாற்று ஆசாரியத்துவத்தின் படைப்புகள் என்று அவர் அறிவித்தார். மடங்கள் கட்டுதல், சிலைகள் அமைத்தல், தூபமிடுதல், மலர்கள் தூவுதல், நித்திய தீபங்கள் ஏற்றுதல், பகல் மற்றும் இரவு என ஆறு காலங்களையும் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் ஞானம் அடைய முடியும் என்று அவர் தனது ஆதரவாளர்களுக்கு எவ்வாறு அறிவுறுத்தினார்? ஸ்தூபிகளை சுற்றி வருவது, விரதம் இருப்பது, வழிபாட்டில் ஈடுபடுவது?

புத்தர் வழிபாடு மற்றும் சிலைகளை வணங்குவதை எதிர்த்தார். அவர் இறப்பதற்கு முன் அவரது இறுதி வார்த்தைகள் அவரது சீடர்களுக்கு நினைவூட்டுவதாக இருந்தன: "எனக்கு சிலைகளை உருவாக்க வேண்டாம், என் பெயரில் கோவில்கள் கட்ட வேண்டாம், என்னை வணங்க வேண்டாம், ஏனென்றால் வழிபாடு உங்களை எங்கும் அழைத்துச் செல்லாது. நான் உங்களுக்கு தியானத்தின் பாதையைக் காட்டினேன். தியானம் செய், உன் தியானத்தில் கூட நான் உனக்குத் தோன்றினால், தயங்காதே, உடனே என் தலையை வெட்டி விடு." அத்தகைய ஒரு சூத்திரம் உண்மையில் அத்தகைய அறிக்கையை வழங்கிய ஒரு மனிதனுக்குக் காரணமாக இருக்க முடியுமா?

இவை புத்தரின் வார்த்தைகள் அல்ல என்று போதிதர்மா வெறுமனே கூறியிருக்கலாம், ஆனால் அவர் அவ்வாறு செய்வதைத் தவிர்த்தார். இங்குதான் அவர் என்னை ஏமாற்றுகிறார்.

போதிதர்மா இந்த விஷயத்தில் மௌனம் காத்தது சீனாவின் அப்போதைய சூழ்நிலைக்குக் காரணமாக இருக்கலாம். சீனாவில் பௌத்தர்கள் ஏராளமான மடங்கள், கோவில்கள் மற்றும் சிலைகளை கட்டுவதில் தீவிரமாக ஈடுபட்டுள்ளனர். உண்மையில், சீனாவில் வியக்க வைக்கும் பத்தாயிரம் புத்தர் சிலைகளைக் கொண்ட ஒரு கோவில் இருந்தது, அங்கு ஒரு முழு மலையும் கோவிலாக செதுக்கப்பட்டிருந்தது. இத்தகைய நடைமுறைகளை விமர்சிப்பது, சீன மக்களை மாற்ற அயராது உழைக்கும் பௌத்தர்களுக்கு எதிரானது. துறவிகளுக்கு உணவளிப்பதன் மூலமும், புத்தரை வழிபடுவதன் மூலமும், மடங்களுக்கு நன்கொடை அளிப்பதன் மூலமும் ஞானம் பெறலாம் என்ற நம்பிக்கையை சீனர்களிடம் விதைத்திருந்தனர்.

போதிதர்மா சிறிது நேரம் தயங்கியிருக்கலாம், ஆனால் இறுதியில் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் வலையில் விழுந்தார். ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதங்கள் பெரும்பாலும் இத்தகைய சடங்குகள் மற்றும் நடைமுறைகளை வலியுறுத்துகின்றன, அவை உண்மையான அறிவொளிக்கு வழிவகுக்காது, ஆனால் மதம் தன்னைப் பின்பற்றுபவர்களை சுரண்டுவதற்கான வழிமுறையாக செயல்படுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு மில்லியன் கத்தோலிக்க கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் துறவிகளை யார் ஆதரிப்பார்கள்? ஆயிரக்கணக்கான கத்தோலிக்க மடங்களின் செலவுகளை யார் ஏற்பார்கள்? இத்தகைய நினைவூட்டல்கள் மற்றும் பிரசங்கங்கள் தொடர்ந்து மக்களுக்கு நன்கொடை வழங்க நினைவூட்டப்படுகின்றன, "தானம் இரட்சிப்பைக் கொண்டுவரும்" என்ற வாக்குறுதியுடன், இது கிறிஸ்தவ அறிவொளிக்கு சமமானதாகும்.

ஞானம் பெறுவதற்கு மனதைப் பார்ப்பது போதுமானது என்றால், இந்த சடங்குகள் அனைத்தும் தேவையா என்று சீடர்கள் சரியாகவே கேள்வி எழுப்புகிறார்கள். இந்த சடங்குகள் மனதின் தயாரிப்புகள் மற்றும் மனதை மட்டுமே பலப்படுத்தும். இருப்பினும், மனதை முழுவதுமாக கடந்து செல்வதே முக்கியமானது, உங்களிடமிருந்து எந்த ஆற்றலையும் பெற முடியாத வகையில் அதைத் தாண்டி, இறுதியில் பசி மற்றும் பட்டினியிலிருந்து வாடிவிடும். மனம் கரைந்து தூய்மையான மௌனம் மட்டுமே நிலைத்திருக்கும் போது, எந்த மன செயல்பாடும் இல்லாமல், ஞானம் அடைகிறது.

சீடர்களின் கேள்வி போதிதர்மாவை இக்கட்டான நிலைக்குத் தள்ளுகிறது. "இந்த வார்த்தைகள் புத்தரிடமிருந்து வந்தவை அல்ல" என்று அவர் கூறினால், அவர் சார்ந்திருக்கும் மகாயான பௌத்தத்திற்கு எதிராகச் செல்வார். இதனால்தான் எந்த ஒரு பிரிவினரோடும், மதத்தோடும், மதத்தோடும் தன்னை இணைத்துக் கொள்ளாமல் இருப்பது மிகவும் முக்கியம். முழுமையான உண்மைக்கு உறுதியாக இருப்பதற்கு பிரிக்கப்படாத அர்ப்பணிப்பு தேவை. சத்தியத்திற்கான அர்ப்பணிப்புடன் வேறு எந்த அர்ப்பணிப்பும் ஆபத்தானதாக இருக்கலாம், ஏனெனில் அந்த இரண்டாம் நிலை உறுதிப்பாட்டிற்கு ஆறுதல் தேடுவதற்கு அது வழிவகுக்கும்.

போதிதர்மா, சீனாவுக்குள் நுழைந்த முதல் அறிவாளி என்பதால், உண்மையைப் பேசத் தேர்ந்தெடுத்திருக்கலாம். அறுநூறு வருடங்களாக ஆயிரக்கணக்கான புத்த துறவிகள் கட்டிய கட்டிடம், புத்தரை வழிபட்டால், தூபம் ஏற்றி, பூக்களால் அர்ச்சனை செய்து, கோவில்கள், மடங்கள் கட்டினால் ஞானோதயம் கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கை, உண்மையைச் சொன்னால் சிதிலமடைந்திருக்கும். முழு சீன மக்களும் அறிவொளி பெற்ற ஒருவரிடமிருந்து உண்மையைக் கேட்க ஆவலுடன் காத்திருந்தனர். இருப்பினும், அவர் ஒரு குறிப்பிட்ட "வணிக நிறுவனத்தை" சேர்ந்தவர் என்பதால், அவர் உண்மையை விட வணிகத்தின் நலன்களுக்கு முன்னுரிமை அளித்தார்.

நான் அடிக்கடி விவரிக்கும் சம்பவம், அருகில் உள்ள ஒரு சிறிய கிறிஸ்தவப் பள்ளியை உள்ளடக்கியது, அதில் இளம் மாணவர்கள் கலந்து கொள்கிறார்கள். "இயேசு கிறிஸ்து பூமியில் நடந்த மாபெரும் மனிதர்" என்று கிட்டத்தட்ட ஒரு மணி நேரம் ஆசிரியை ஆவேசமாக அறிவித்தார். பின்னர், அவள் வகுப்பில் கேட்டாள், "பூமியில் நடந்த மிகப்பெரிய மனிதர் யார் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?"

அமெரிக்காவைச் சேர்ந்த ஒரு மாணவன், ஒரு சிறுவன், "ஆபிரகாம் லிங்கன்" என்று நம்பிக்கையுடன் பதிலளித்தான். ஆசிரியர் பதிலளித்தார், "மோசமாக இல்லை, ஆனால் சரியாக இல்லை."

அப்போது, ஒரு ஆங்கிலேயப் பெண் எழுந்து நின்று, "வின்ஸ்டன் சர்ச்சில்" என்று நம்பிக்கையுடன் பரிந்துரைத்தாள். ஒரு மணிநேரம் முழுவதுமாக ஒரு விஷயத்தை வலியுறுத்துவதை ஆசிரியரால் நம்ப முடியவில்லை. அவள் பதிலளித்தாள், "மோசமாக இல்லை, ஆனால் இன்னும் சரியாக இல்லை."

இறுதியாக, ஒரு அமைதியான சிறுவன், அரிதாகப் பேசுவதற்குப் பெயர் பெற்றவன், கையை உயர்த்தினான். அவரது திடீர் பங்கேற்பால் ஆச்சரியமடைந்த ஆசிரியர் அவரை பேச அனுமதித்தார். யூதராக இருந்த சிறுவன், "இயேசு கிறிஸ்து" என்றான். முந்தைய பதில்கள் ஏற்கனவே ஆசிரியரை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியிருந்தன, ஆனால் சிறுவனின் யூத பின்னணியின் காரணமாக இது இன்னும் ஆச்சரியமாக இருந்தது.

வகுப்பிற்குப் பிறகு, ஆசிரியர் சிறுவனை அழைத்துச் சென்று, "ஹைமி, நீங்கள் யூதர் இல்லையா? இயேசு கிறிஸ்து பூமியில் நடந்த மிகப்பெரிய மனிதர் என்று நீங்கள் உண்மையிலேயே நம்புகிறீர்களா?"

சிறுவன் சிரித்துக் கொண்டே, "வியாபாரம் என்பது வியாபாரம். ஆழமாக, மோசஸ் தான் பெரிய மனிதர் என்று எனக்குத் தெரியும், இயேசு கிறிஸ்து அல்ல. அவர் ஒரு பிக்மி. ஆனால் சரியாகப் பதில் சொல்பவருக்கு ஒரு பெரிய கோப்பை ஆபத்தில் இருக்கும்போது, ​​நானும்" நான் அந்த கோப்பையை சுமந்து கொண்டு, என்னை விட பெரியவன், நான் ஏன் மோசேயை வளர்த்து, தோற்றுப்போக வேண்டும்? என் இதயத்தில், மோசஸ் தான் எப்போதும் பெரிய மனிதர் என்று எனக்குத் தெரியும்."

இந்த நியாயத்தை ஒரு சிறு குழந்தையில் மன்னிக்க முடியும் என்றாலும், அறிவொளி பெற்ற நபர்கள் கூட சத்தியத்திற்கான தங்கள் உறுதிப்பாட்டைக் காட்டிலும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதத்தின் மீதான தங்கள் அர்ப்பணிப்பைத் தேர்ந்தெடுப்பதைக் காண்பது வருத்தமளிக்கிறது. போதிதர்மாவின் பதில், இந்த விஷயத்தில், வெறுமனே பொருத்தமற்றது, ஏனெனில் இது புத்தரால் பேசப்பட்ட சூத்திரத்தை சரிபார்க்க ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறது.

புத்தரின் போதனைகள், அவரது வாழ்க்கை முறை மற்றும் அவரது உண்மையான சாராம்சம் ஆகியவற்றுக்கு முரணாக இருப்பதால், அத்தகைய அறிக்கை புத்தரால் பேசப்படவில்லை என்பதை நான் உறுதியாக மறுக்கிறேன். போதிதர்மா அதை நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறார், புத்தர் தனது சூத்திரங்களுக்குள் உருவகங்களில் பேசுகிறார், சாதாரண நபர்களின் வரையறுக்கப்பட்ட புரிதலை இந்த அணுகுமுறைக்கு காரணம் என்று குறிப்பிடுகிறார்.

போதிதர்மர் தனது வார்த்தைகளை யாரிடம் கூறுகிறார் - மனிதர்கள் அல்லது அழியாதவர்கள்? அவர் தனது பார்வையாளர்களை புத்தரை விட உயர்ந்த அந்தஸ்தில் இருப்பதாக கருதுகிறாரா? புத்தர் ஒருவருக்கு இருக்கக்கூடிய மிகவும் அறிவுசார்ந்த பார்வையாளர்களைக் கொண்டிருந்தார். போதிதர்மர் புதிதாக மதம் மாறிய பௌத்தர்களிடம் பேசுகிறார்.

போதிதர்மா கூறும்போது, "புத்தர் உன்னதத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்த உறுதியானதைப் பயன்படுத்தினார்," அது ஒரு தந்திரமான மற்றும் மன்னிக்க முடியாத கூற்றாகிறது. உள் வளர்ப்பில் கவனம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாக வெளிப்புற நடைமுறைகள் மூலம் ஆசீர்வாதம் தேடும் மக்கள் சாத்தியமற்றதை முயற்சிக்கின்றனர். இருப்பினும், ஆழமாக, போதிதர்மா உண்மையை அறிவார் மற்றும் எப்போதாவது அது வெளிப்படுகிறது, அவர் அதை அடக்கி, மக்கள் கூட்டத்திற்கும் கூட்டு மனநிலைக்கும் இணங்க முயற்சித்த போதிலும். அகப் பயிர்ச்செய்கைக்குப் பதிலாக வெளிப்புற வேலைகளில் கவனம் செலுத்துவது சாத்தியமற்ற முயற்சி என்று அவர் கூறும்போது இந்த உண்மை புலப்படுகிறது. ஆனால் சூத்திரம் வேறுவிதமாகக் கூறுவதால், அதை ஒரு உருவகமாகக் கருதுவதே சமரசம் செய்வதற்கான ஒரே வழி.

மேலும், "நீங்கள் மடம் என்று அழைப்பதை, நாங்கள் சங்காரம், தூய்மையான இடம் என்று அழைக்கிறோம்" என்று அவர் கூறுவது முற்றிலும் தவறானது. ஒரு சங்கராமம் என்பது ஒரு மடாலயத்தைப் போன்றது; இது ஒரு உருவகம் அல்லது வேறு எதுவும் இல்லை. கடந்த இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக, சீனாவில் எண்ணற்ற மடங்கள் உள்ளன, இருப்பினும் முப்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கம்யூனிச புரட்சியின் போது பல அழிக்கப்பட்டன. 

இருப்பினும், மாவோ சே-துங்கின் கடுமையான கம்யூனிஸ்ட் ஆட்சி இனி அவற்றைக் கட்டுப்படுத்தாததால், இப்போது மடங்கள் மெதுவாக மீண்டும் எழுகின்றன. கம்யூனிஸ்ட் கட்சிக்குள் ஆட்சிக்கு வரும் புதிய கட்சி, மக்களின் மனதை வென்று பௌத்தத்தை மீட்டெடுக்க விரும்புகிறது. மருத்துவமனைகள் மற்றும் பள்ளிகள் அகற்றப்பட்டதால், பிக்குகள் மீண்டும் பிச்சைக் கிண்ணங்களுடன் காணப்படுவார்கள், மேலும் துறவிகள் தங்களைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதற்காக வயல்களில் அல்லது தொழிற்சாலைகளில் உழைக்க வற்புறுத்தப்படுவதில்லை.

இருப்பினும், மூன்று விஷங்களுக்குள் நுழைவதை மறுத்து, புலன்கள், உடல் மற்றும் மனம் ஆகியவற்றில் தூய்மையைப் பேணுபவர், உள்ளேயும் வெளியேயும் அமைதியையும் தூய்மையையும் உருவாக்குகிறார், அவர் ஒரு மடம் கட்டுவதாகக் கூறப்படுகிறது. இந்த யோசனை மிகவும் தவறானதாகத் தெரிகிறது. புதிய பௌத்த ஆர்வலர்களுக்கு போதிதர்மா அதை விளக்கினால், புத்தர் ஏன் உருவகங்களில் பேசுகிறார் என்பதை தெளிவுபடுத்த முடியவில்லை? புத்தர் மிகவும் சொற்பொழிவு மற்றும் தெளிவானவர், மேலும் இந்த போதனைகள் உருவகமானவை என்பதை அவர் எளிதாக விளக்கியிருக்கலாம். இருப்பினும், அவர் அவர்களைப் பற்றி எங்கும் குறிப்பிடவில்லை. போதிதர்மா தொடர்ந்து எல்லாவற்றையும் உருவகங்களாக விளக்குவது கடினமான பணியாகும், ஆனால் அவர் இந்த கருத்தை முழுவதும் தொடர்வதை நாம் அவதானிக்கலாம்.

போதிதர்மா "வார்ப்பு சிலைகள்" என்பது ஞானம் பெற விரும்புபவர்களால் வளர்க்கப்படும் அனைத்து நடைமுறைகளையும் குறிக்கிறது என்று கூறுகிறார். இது எப்படி ஒரு உருவகமாக இருக்கும் என்பதை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. சிலைகளை வார்ப்பதற்கும் ஞானம் பெற பயிற்சி செய்வதற்கும் இடையே உள்ள தொடர்பு மிகவும் சுருக்கமான அர்த்தத்தில் கூட தெளிவாக இல்லை. "ஞானம் பெற பயிற்சி செய்யுங்கள்" என்று புத்தரே சொல்லியிருக்கலாம் அல்லவா?

அதேபோல, "தூபம் போடுதல்" என்று வரும்போது, அது சாதாரண பொருள் தூபத்தைக் குறிக்கவில்லை, மாறாக அசுத்தம், அறியாமை மற்றும் தீய செயல்களை அதன் வாசனையால் விரட்டும் தர்மத்தின் அருவமான தூபத்தைக் குறிக்கிறது என்று போதிதர்மர் விளக்குகிறார். இருப்பினும், அத்தகைய ஆன்மீக தூபத்தை இதுவரை பார்த்ததில்லை அல்லது அனுபவித்ததில்லை. அது இருந்திருந்தால், வாழ்க்கை நம்பமுடியாத எளிமையானதாக இருக்கும். தியானம், ஒழுக்கம் அல்லது விழிப்புணர்வு தேவையில்லை. ஒருவர் ஆன்மீக தூபத்தை எரித்து அதன் வாசனை திரவியத்தால் சுத்திகரிக்கப்படலாம். தனிப்பட்ட முறையில், நான் ஞானம் அடைய முடியாது, ஏனென்றால் எனக்கு வாசனை திரவியம் ஒவ்வாமை அல்லது தெளிவற்றது. ஆனால் உலகம் முழுவதும் ஞானம் பெற்றால், நான் நன்றாக இருக்கிறேன்.

போதிதர்மா எவ்வளவு காலம் தான் மக்களை ஏமாற்ற முடியும் என்பதை அறியாதவராகத் தோன்றுகிறார், ஆனால் அவர் ஆயிரம் ஆண்டுகளாக அவ்வாறு செய்ய முடிந்தது, இந்த சூத்திரங்கள் இருந்த காலம். மகாயான பௌத்தர்களால் அவை பாதுகாக்கப்பட்டன, அவர்கள் அவற்றை மொழிபெயர்க்கத் தயங்கினார்கள். அவர்கள் ஏன் தயங்கினார்கள் என்பது இப்போது எனக்குப் புரிகிறது—மொழிபெயர்ப்புகள் போதிதர்மாவின் போதனைகளின் முட்டாள்தனமான தன்மையை அம்பலப்படுத்தும். அவருடைய கருத்துக்கள் முற்றிலும் அபத்தமானவை என்பதை அவர்களும் உணர்ந்திருக்கலாம்.

புத்தர் உலகில் இருந்தபோது, பத்து திசைகளின் புத்தர்களுக்கு ஒரு பிரசாதமாக விழிப்புணர்வு நெருப்புடன் விலைமதிப்பற்ற தூபத்தை ஏற்றி வைக்குமாறு தனது சீடர்களுக்கு அறிவுறுத்தினார். ஆனால் இந்த விலைமதிப்பற்ற தூபத்தை எங்கே காணலாம்? போதிதர்மா பூனா போன்ற ஆன்மீக நகரத்தில் காணலாம், அங்கு ஆவிகள் மட்டுமே அலைகின்றன, உயிருள்ள மனிதர்கள் இல்லை. இல்லாத ஒன்றைப் பற்றிய வீண் தேடல் போல் தெரிகிறது.

இருப்பினும், போதிதர்மாவின் கூற்றுப்படி, ததாகதாவின் உண்மையான அர்த்தத்தை இன்று மக்கள் புரிந்து கொள்ளத் தவறிவிட்டனர். போதிதர்மா மட்டுமே ததாகதாவின் உண்மையான அர்த்தத்தை புரிந்துகொள்கிறார். ததாகதா, புத்தர், தனது சொந்த முக்கியத்துவத்தை கூட புரிந்து கொள்ளவில்லை போல.

சந்தனம் அல்லது சாம்பிராணியால் செய்யப்பட்ட திரவிய தூபத்தை ஏற்றுவதற்கு ஒரு சாதாரண சுடரைப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, ஒருபோதும் வராத எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களை மக்கள் எதிர்பார்க்கிறார்கள். போதிதர்மாவின் சுற்றறிக்கை விளக்கங்களை ஒரு எளிய அறிக்கையுடன் எளிதாக மாற்றியிருக்கலாம்: "இது புத்தரின் போதனை அல்ல, இது முற்றிலும் முட்டாள்தனம்." அது இன்னும் துல்லியமான பதிலாக இருந்திருக்கும்.

"பூக்களை சிதறடிப்பது" என்று வரும்போது அதே குழப்பம் எழுகிறது, இது தர்மத்தைப் பேசுவது அல்லது நல்லொழுக்கமான செயல்களைப் பரப்புவதைக் குறிக்கிறது. நல்லொழுக்கத்தின் மலர்களை ஒருவர் எவ்வாறு சிதறடிப்பார்? இந்த குழப்பமான விளக்கத்தை ஒருவர் ஏற்றுக்கொண்டாலும், நல்லொழுக்கத்தின் பூக்களை சிதறடிக்கும் செயல் தெளிவாக இல்லை. இது மற்றவர்களுக்கு உண்மை, அன்பு மற்றும் இரக்கம் ஆகியவற்றின் வெறுங்கையுடன் உறுதியளிக்கிறது.

இந்த குழப்பத்தை விளக்குவதற்கு, ஒரு பூங்காவில் இரண்டு பைத்தியக்காரர்களின் கதை உள்ளது. ஒரு மனிதன் தன் முஷ்டியை மூடிக்கொண்டு, உள்ளே என்ன இருக்கிறது என்று யூகிக்க முடிந்தால் மற்றவனுக்கு ஒரு ரூபாயை வழங்குகிறான். இரண்டாவது மனிதன் "யானை" என்று யூகிக்கிறான், முதல் மனிதன் அவனை ஏமாற்றியதாக குற்றம் சாட்டுகிறான், அவனுக்கு ரூபாயை கொடுக்க மறுத்தான். மூடிய முஷ்டியில் யானை இருப்பதாக இருவருமே நம்புகிறார்கள், இது அவர்களின் பகுத்தறிவற்ற தன்மையைக் காட்டுகிறது.

மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய நற்பண்புகளின் மலர்களைச் சிதறடித்து, உண்மையான சுயத்தை மகிமைப்படுத்த வேண்டும் என்ற போதிதர்மாவின் கூற்று, தாவரங்களின் பூக்களை அறுப்பதன் மூலம் தாவரங்களுக்கு ஏற்படக்கூடிய தீங்குகளைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது அதன் முக்கியத்துவத்தை இழக்கிறது. ஒவ்வொரு பூவும் அதன் சொந்த வாழ்க்கையையும் அழகையும் கொண்டிருப்பதால், புத்தர் பூக்களை கொல்வதையோ அல்லது பறிப்பதையோ மன்னிக்க மாட்டார்.

எனக்கு முக்தா என்ற ஒரு தோட்டக்காரன் இருக்கிறாள், அவளுக்கு இலைகள் அல்லது பூக்கள் எதுவும் வெட்டக்கூடாது என்று நான் வெளிப்படையாக அறிவுறுத்தியிருக்கிறேன். ஆரம்பத்தில், தோட்டக்காரரின் கத்தரிக்கோலைத் தன் முதுகுக்குப் பின்னால் மறைத்துச் சுமந்தாள். இருப்பினும், நான் புத்தர் மண்டபத்திற்குச் செல்லும் போதெல்லாம் - நான் வெளியே செல்லும் ஒரே நேரத்தில் - பூக்கள் பூத்திருப்பதையும், தோட்டம் ஒரு காட்டாக மாறியதையும் இப்போது காண்கிறேன். அந்த கத்தரிக்கோலை முக்தா கைவிட்டிருக்க வேண்டும் போலிருக்கிறது. எனது தோட்டத்தில், ஒவ்வொரு மரமும் அதன் தனித்துவமான வழியில் வளர வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். எந்த மரத்திற்கும் தீங்கு விளைவிப்பதையோ அல்லது வாழும் பூக்கள் அழிக்கப்படுவதையோ நான் விரும்பவில்லை.

இதைக் கருத்தில் கொண்டு, பூக்களை வெட்டுவதற்கு புத்தர் ஏன் அனுமதித்திருக்க மாட்டார் என்பதை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது. முழு சூத்திரமும் மகாயான பள்ளியால் செருகப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. ஆனால் மஹாயான பள்ளி ஏன் இத்தகைய போதனைகளைச் சேர்க்க வேண்டிய அவசியத்தை உணர்ந்தது?

இங்கே புரிந்து கொள்ள ஒரு ஆழமான விஷயம் இருக்கிறது. இருபத்தைந்து நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு கௌதம புத்தர் இந்த நாட்டில் இருந்தபோது, அவர் கிட்டத்தட்ட முழு நிலத்தையும் மாற்றினார். அவரது கவர்ச்சி அசாதாரணமானது. அவர் ஒரு அறிவுள்ள தனிநபர் அல்ல; அவர் அதன் ஒரு பகுதியாக இருந்ததால், இருப்பு பற்றிய ஆழமான புரிதல் அவருக்கு இருந்தது. அவரது தாக்கம் மகத்தானது - ஒருவேளை வரலாற்றில் வேறு எவராலும் ஈடுசெய்ய முடியாதது.

இருப்பினும், புத்தர் மறைந்தவுடன், பிராமணர்கள், பூசாரிகள், அவர்களின் மறைவிடங்களிலிருந்து வெளிப்பட்டனர். கௌதம புத்தர் அவர்களின் முழுத் தொழிலையும் சிதைத்துவிட்டதால், அவர்கள் இந்த வாய்ப்பிற்காகக் காத்திருந்தனர். கோவில்களில் மணிகள் ஒலிக்கவில்லை, மக்கள் வழிபாட்டில் ஈடுபடவில்லை, பிராமணர்களை தங்கள் சடங்குகளுக்கு அழைக்கவில்லை. ஆனாலும், புரோகிதத்தைப் பொறுத்தவரை பிராமணர்கள் தந்திரமாக நுணுக்கமாக இருக்கிறார்கள்.

அவர்கள் பிறந்த தருணத்திலிருந்து தனிமனிதர்களை வலையில் சிக்க வைக்கிறார்கள். முதல் சடங்கு, ஜாதகம், பெயர் சூட்டு விழா - குருமார்கள் ஒவ்வொரு அடியிலும் மக்களைச் சுரண்டுகிறார்கள். தலை மொட்டை அடிக்கும் போது கூட பாதிரிகள் சம்பந்தப்பட்டிருக்கிறார்கள். இது வாழ்நாள் முழுவதும் தொடர்கிறது. ஒரு நபர் வேறொரு நகரத்திற்குச் செல்லும்போது, ​​அவர்கள் சுப நேரங்கள், சரியான நட்சத்திரங்கள் மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள திசைகளுக்கு பிராமணரிடம் ஆலோசனை கேட்கிறார்கள்.

பின்னர் திருமணம் வருகிறது, மீண்டும் ஒரு பூசாரி இருக்கிறார். திருமணத்திற்குப் பிறகு, குழந்தைகள் பிறக்கின்றன, மேலும் பாதிரியார் ஈடுபடுகிறார். முதுமையிலும்... தொட்டில் முதல் கல்லறை வரை, பாதிரியார் தங்கள் பிடியை பராமரிக்கிறார்.

ஒருவர் இறந்த பிறகும் சடங்குகள் செய்யப்பட வேண்டும். ஒரு ஏழை நாட்டில், இந்த சடங்குகளுக்கு மக்கள் தங்கள் வீடுகள், நிலங்கள் மற்றும் உடைமைகளை விற்க வேண்டும் - அவர்களின் வாழ்வாதாரம் - ஒரு தந்தை இறந்தவுடன் கோரிக்கைகளை பூர்த்தி செய்ய. பிராமணர்களுக்கு ஒரு பெரிய விருந்து ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும். நீண்ட நெடுங்காலமாக பிரிந்து சென்ற முன்னோர்களுக்கு சடங்குகள் உண்டு... கோடிக்கணக்கான மக்கள், வரிசையில் காத்திருக்கும் முடிவில்லாத வரிசை. ஒரு மாதம் முழுவதும் இந்த சடங்குகளுக்கு மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் எண்ணிக்கை மிகவும் பெரியது - குடும்பத்தில் இறந்த அனைவருக்கும் அவர்களின் பெயர்கள் கூட தெரியாவிட்டாலும், ஒரு மாதம் தொடர்ச்சியான தீ வழிபாடு மற்றும் மந்திரம் ஓதுதல். எண்ணற்ற லட்சக்கணக்கானோர் அழிந்திருக்க வேண்டும்.

நீங்கள் எங்கு அமர்ந்திருந்தாலும், குறைந்தது எட்டு பேரின் கல்லறைகள் உங்கள் கீழே கிடக்கின்றன என்று விஞ்ஞானிகள் மதிப்பிடுகின்றனர். பயப்பட வேண்டாம், அவர்கள் இப்போது உயிருடன் இல்லை. ஆனாலும், எத்தனையோ பேர் இறந்துவிட்டார்கள், அவர்கள் இறந்து ஆயிரக்கணக்கான வருடங்கள் ஆன பிறகும், பாதிரியார் உங்களைத் தொடர்ந்து சுரண்டுகிறார்.

ஆசாரியத்துவத்தின் அதிகாரத்தை தகர்த்து ஒரு குறிப்பிடத்தக்க புரட்சியை புத்தர் ஏற்படுத்தினார். இருப்பினும், அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, பாதிரியார்கள் மீண்டும் வந்தனர்.

சுவாரஸ்யமாக, மக்கள் தங்களை பாதிரியார்களின் இருப்பை இழக்கத் தொடங்கினர். வாழ்க்கை மிகவும் எளிமையாகிவிட்டது. ஒரு குழந்தை பிறந்தபோது, ​​குழந்தையின் நீண்ட மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்காக பிரார்த்தனை செய்யும் பூசாரி இல்லை. ஒருவர் இறந்தபோது, அவர்களின் பயணத்திற்கு ஆசீர்வாதம் வழங்க ஒரு பாதிரியார் அங்கு இல்லை. மக்கள் இந்த சடங்குகளுக்காக ஏங்க ஆரம்பித்தனர். இதன் விளைவாக, புத்தரின் மறைவுக்குப் பிறகு, பிராமணர்கள் படிப்படியாக திரும்பி வந்து பௌத்தர்களை நிலத்தை விட்டு வெளியேற்றத் தொடங்கினர்.

ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இந்தியாவில் பௌத்தர்கள் யாரும் இல்லை. எனினும், கடந்த ஐம்பது வருடங்களாக, பௌத்த மதத்தைப் புத்துயிர் பெறச் செய்வதில், மதப் பிரமுகராக இல்லாமல், அரசியல்வாதியாக இருந்த ஒருவர் குறிப்பிடத்தக்க பங்காற்றினார். சூத்திர இனத்தைச் சேர்ந்த பாபாசாகேப் அம்பேத்கர் ஒரு செல்வந்தரின் கவனத்தை ஈர்த்தார், அவர் தனது புத்திசாலித்தனத்தை அடையாளம் கண்டு அவரை இங்கிலாந்தில் படிக்க அனுப்பினார். அம்பேத்கர் உலகின் தலைசிறந்த சட்ட வல்லுனர்களில் ஒருவராகத் திகழ்ந்ததோடு, இந்திய அரசியலமைப்புச் சட்டத்தை உருவாக்குவதில் முக்கியப் பங்காற்றினார். இந்து சமுதாயத்தில் நான்கில் ஒரு பங்கைக் கொண்ட சூத்திரர்களின் உரிமைகளுக்காக அவர் தொடர்ந்து போராடினார், அவர்களுக்கான தனி வாக்குரிமை - ஒரு நியாயமான கோரிக்கைக்காக வாதிட்டார்.

அற்பமான வேலைகளைச் செய்து, சொற்ப சம்பளம் வாங்கிக்கொண்டு, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாகத் தங்களைத் துன்புறுத்திய இந்து மதத்தில் இருந்து ஏன் தங்களைப் பிரித்துக் கொள்ள விரும்புகிறார்கள் என்பது புரிகிறது. அவர்கள் நகரங்களில் வசிக்கக் கூட தடை விதிக்கப்பட்டனர் மற்றும் வெளியில் வசிக்க வேண்டியிருந்தது. சுதந்திரத்திற்கு முன்பு, அவர்கள் சில தெருக்களில் நுழைய அனுமதிக்கப்படவில்லை. பல இடங்களில், "நான் இங்கே கடந்து செல்லும் சூத்திரன், என்னைக் கேட்கக்கூடியவர்கள், தயவுசெய்து வழி செய்யுங்கள்" என்று உரத்த குரலில் அறிவிக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

இருப்பினும், சூத்திரர்கள் இந்து மதத்தை விட்டு வெளியேறக்கூடாது என்ற மகாத்மா காந்தியின் வற்புறுத்தலால், அவர்கள் வேறு வழியில்லை. இந்துக்களில் நான்கில் ஒரு பகுதியினர் வெளியேறினால், இந்துக்கள் தங்கள் நாட்டில் சிறுபான்மையினராக மாறிவிடுவார்கள் என்பதால் இது ஒரு அரசியல் உத்தியாகவும் இருந்தது. முஸ்லீம்கள், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் ஜைனர்கள் ஏற்கனவே உள்ள நிலையில், மற்றொரு குறிப்பிடத்தக்க பகுதி வெளியேறினால், நாடு முக்கியமாக மற்ற மதங்களுக்கு சொந்தமானது. மேலும், இந்தச் சமூகங்கள் அனைத்தும் ஒன்றுபட்டால், இந்துக்கள் ஒருபோதும் அரசியல் அதிகாரத்தைப் பெற மாட்டார்கள்.

மகாத்மா காந்தியை நான் மதவாதியாகவும் கருதவில்லை; அவர் டாக்டர் அம்பேத்கரின் அதே வகையைச் சேர்ந்தவர். அம்பேத்கரின் சூத்திரர்களுக்கான தனி வாக்குரிமை கோரிக்கையை வாபஸ் பெறுமாறு வற்புறுத்த காந்தி உண்ணாவிரதப் போராட்டத்தை மேற்கொண்டார். காந்தி தனது அணுகுமுறையில் தந்திரமாக இருந்தார், சூத்திரர்களை "ஹரிஜனங்கள்" - அதாவது "கடவுளின் குழந்தைகள்" என்று மறுபெயரிட்டார். தந்திரமான நபர்கள் பெரும்பாலும் வார்த்தைகளைக் கையாளுகிறார்கள், ஆனால் அந்த வார்த்தைகள் அடிப்படை யதார்த்தத்தை மாற்றாது. சூத்திரர்கள், தீண்டத்தகாதவர்கள் அல்லது ஹரிஜனங்கள் என்று அழைக்கப்பட்டாலும், இந்த சமூகம் எதிர்கொள்ளும் அவலமும் பாகுபாடும் நீடித்தது.

மகாத்மா காந்தியின் மகன் ராமதாஸ் உடனான உரையாடலின் போது, அதில் உள்ள தந்திரத்தை எடுத்துக்காட்டி, இந்த விஷயத்தில் எனது பார்வையை வெளிப்படுத்தினேன். "கடவுளின் குழந்தைகள்" என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக துன்பப்படுகிறார்கள் என்பதை நான் சுட்டிக்காட்டினேன், அதே நேரத்தில் அப்படி கருதப்படாதவர்கள் அவர்களை சுரண்டுகிறார்கள், சித்திரவதை செய்கிறார்கள், ஒடுக்குகிறார்கள் மற்றும் கொடூரமான குற்றங்களைச் செய்கிறார்கள். நிலைமை மோசமாக இருந்தது, நகரங்களும் அவற்றின் குடிமக்களுடன் சேர்ந்து எரிக்கப்பட்டன. இத்தகைய சூழ்நிலைகளில் கடவுளின் குழந்தை என்று அழைக்கப்படுவது ஆபத்தானது என்று கருதி கேள்வி எழுப்பினேன்.

சூத்திரர்களின் பெயரை "ஹரிஜனங்கள்" என்று மாற்றும் காந்தியின் முடிவு அதற்கு ஒரு நேர்மறையான அர்த்தத்தை கொடுக்கும் முயற்சியாகும், ஆனால் அடிப்படை உண்மை அப்படியே இருந்தது. மேலும், அவர் சாகும்வரை உண்ணாவிரதத்தை மேற்கொண்டார், அம்பேத்கரின் அறிக்கையைத் திரும்பப் பெறுமாறு அழுத்தம் கொடுத்தார். நான் அம்பேத்கரின் நிலையில் இருந்திருந்தால் வேறுவிதமாக பதிலளித்திருப்பேன். நான் காந்தியிடம் தனது வாழ்க்கை அல்லது மரணம் அவரது சொந்த கவலை என்று சொல்லியிருப்பேன், மேலும் அவர் சாகும் வரை அல்லது அதற்கு அப்பாலும் உண்ணாவிரதம் இருக்க சுதந்திரமாக இருந்தார்.

இருப்பினும், காந்தியின் மரணம் அவர் மீது சுமத்தப்பட்டிருக்கும் என்பதால், அம்பேத்கர் நாட்டின் அனைத்து மூலைகளிலிருந்தும் பெரும் அழுத்தத்தை எதிர்கொண்டார். காந்தியின் அகிம்சைக்கு அவர் வாதிட்ட போதிலும், அது வன்முறை அணுகுமுறையாக கருதி, காந்தியின் முறையை நான் கேள்வி எழுப்பியிருப்பேன். வரலாற்றுக் கண்டனத்தைத் தாங்கிக்கொண்டாலும், அத்தகைய அழுத்தங்களுக்கு அடிபணிந்து பழியை ஏற்க மறுத்திருப்பேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மரணத்திற்குப் பிறகு வரலாற்றில் உங்களைப் பற்றி எழுதப்பட்டவை உங்களுக்குத் தெரியாது, படிக்கவும் இல்லை. அவர்கள் என்ன வேண்டுமானாலும் எழுதட்டும்.

நிகழ்வுகளின் போக்கு அம்பேத்கரின் இக்கட்டான நிலையை நிரூபித்தது. இருபத்தி ஒரு நாள் உண்ணாவிரதத்திற்குப் பிறகு, காந்தியின் உடல்நிலை வேகமாக மோசமடைந்தது, உடனடியாக நடவடிக்கை எடுக்க மருத்துவர் அறிவுறுத்தினார். தேசியத் தலைவர்கள் அம்பேத்கரை காந்தியை அணுகி, மன்னிப்புக் கேட்கும்படியும், உண்ணாவிரதத்தை முறியடிக்க அவருக்கு ஒரு கிளாஸ் ஆரஞ்சு சாறு வழங்கவும், அவரது இயக்கத்தைக் கைவிடவும் அழுத்தம் கொடுத்தனர். இல்லையேல், நாட்டின் மிகப் பெரிய மதப் பிரமுகரைக் கொன்றவராக அவர் என்றென்றும் நினைவுகூரப்படுவார் என்று எச்சரித்தனர். தயக்கத்துடன் அம்பேத்கர் இணங்கினார்.

இருப்பினும், நான் வேறு நிலைப்பாட்டை எடுத்திருப்பேன். காந்தியின் முறை அகிம்சை முறையல்ல என்று நான் கடுமையாக வாதிட்டிருப்பேன்; அது ஒரு நுட்பமான வன்முறை வடிவமாக இருந்தது. ஏற்றுக்கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்த தற்கொலை செய்து கொள்வதாக மிரட்டுவது நியாயமற்றது மற்றும் அச்சுறுத்தலுக்கு சமம். மறுபுறம், அம்பேத்கர், சூத்திரர்களை புத்த மதத்திற்கு மாற்ற ஊக்குவிப்பதன் மூலம் ஒரு மாற்றுப் பாதையை பின்பற்றினார். இது சில இலட்சம் பௌத்தர்களின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது, ஆனால் அவர்களின் மதமாற்றம் ஒரு உண்மையான மத மாற்றத்தை விட முதன்மையாக ஒரு அரசியல் சூழ்ச்சியாக இருந்தது.

..................

ராய்பூரில், படுக்கையுடன் சிறுமியின் வீட்டிற்குச் சென்ற நபர், தன்னை திருமணம் செய்து கொள்ளாவிட்டால் சாகும்வரை உண்ணாவிரதம் இருக்கப்போவதாக மிரட்டினார். இந்த சம்பவம் முழு நகரத்திலிருந்தும் கவனத்தை ஈர்த்தது, புகைப்படக் கலைஞர்கள் மற்றும் பத்திரிகையாளர்கள் கலந்து கொண்டனர், மேலும் நாள் முழுவதும் கூட்டம் கூடியது. பெண்ணின் தந்தை, அழுத்தத்தை உணர்ந்தார், ஆணின் மரணத்திற்கு பொறுப்பேற்க வேண்டும் என்று பயந்தார். இருப்பினும், தனது மகளை குற்றவாளி மட்டுமல்ல, தனது சொந்த வயதினருக்கும் கொடுக்க அவர் உறுதியாக மறுத்துவிட்டார்.

அந்தப் பெண் என் கல்லூரியில் படிக்கும் மாணவி என்பதால், அந்தப் பெண்ணையும் அவள் தந்தையையும் அறிந்த அவர்கள், இந்த விஷயத்தில் என்னிடம் ஆலோசனை கேட்டார்கள். முழு கதையையும் கேட்ட பிறகு, நான் ஒரு எளிய தீர்வை முன்வைத்தேன். ஒரு வயதான, மதிப்பிழந்த விபச்சாரியைக் கண்டுபிடித்து, வீட்டின் முன் மற்றொரு படுக்கையை வைக்க நான் பரிந்துரைத்தேன். விபச்சாரி, "இந்த மனிதன் என்னை திருமணம் செய்யாவிட்டால் நான் சாகும்வரை உண்ணாவிரதம் இருப்பேன்" என்று அறிவிப்பாள். வேறு எதுவும் அதே விளைவை ஏற்படுத்தாது என்று விளக்கினேன்.

இந்த வழக்கத்திற்கு மாறான ஆலோசனையைக் கேட்டதும், குண்டர் கும்பல் நள்ளிரவில் காணாமல் போனார், மீண்டும் ஒருபோதும் காணப்படவில்லை. அவர் மேலும் எந்த கோரிக்கையும் வைக்கவில்லை. இந்தச் சம்பவம் காந்திய வழிமுறையை எடுத்துக்காட்டுகிறது, இது ஒரு விசித்திரமான மத அணுகுமுறை.

பௌத்தர்கள் இந்தியாவில் கடுமையான துன்புறுத்தலை எதிர்கொண்டனர், அவர்கள் நாட்டிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டனர். புத்தர் விட்டுச் சென்ற தாக்கம் திட்டமிட்டு அழிக்கப்பட்டது. அவர் ஞானம் பெற்ற போதகயாவில் கட்டப்பட்ட கோவிலில் கூட பௌத்த பராமரிப்பாளர்கள் இல்லை. மாறாக, புத்தரை எதிர்த்த போதிலும், ஒரு பிராமணக் குடும்பம் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக கோயிலின் பொறுப்பில் இருந்தது. கணிசமான பணப் பங்களிப்புகளை ஈர்ப்பதன் மூலம், உலகெங்கிலும் உள்ள மக்களுக்கான இடமாக அதன் குறிப்பிடத்தக்க மதிப்பின் காரணமாக அவர்கள் கோயிலின் உரிமையாளர்களாக ஆனார்கள். இதன் விளைவாக, பூசாரி, கோவிலில் இருந்து பெரிதும் பயனடைகிறார், எந்த சட்ட அதிகாரமும் சவால் செய்ய முடியாத மூதாதையர் உடைமை உரிமைகளை கோரினார், அதை விட்டுவிட மறுத்துவிட்டார்.

இவ்வாறு, சீனா, திபெத், இலங்கை மற்றும் ஜப்பான் ஆகிய நாடுகளில் புத்த மதம் பரவியபோது, இந்தியாவில் இருந்து கற்றுக்கொண்ட பாடங்கள் அவர்களின் அணுகுமுறையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. மக்கள் மற்றும் அவர்களின் மரபுகளுக்கு எதிராகச் செல்வது இறுதியில் தங்கள் வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் என்பதை அவர்கள் உணர்ந்தனர். ஒரு கவர்ச்சியான தலைவர் தற்காலிகமாக வெற்றியின் தோற்றத்தை கொடுக்கலாம், அந்த தலைவர் மறைந்தவுடன், நிலைமை மாறுகிறது. 

பல்வேறு பௌத்த நூல்களில் தவறான சூத்திரங்கள் இருப்பதை இந்த சமரசம் விளக்குகிறது. இந்த இட்டுக்கட்டப்பட்ட சூத்திரங்கள் வெவ்வேறு பகுதிகளில் உள்ள பௌத்த மக்களை சமாதானப்படுத்தவும் வற்புறுத்தவும் வேண்டுமென்றே செருகப்பட்டன. இந்த வரலாற்றுச் சூழல் புத்தருக்குத் தெளிவாகக் கூற முடியாத முற்றிலும் அபத்தமான சூத்திரங்கள் இருப்பதை வெளிச்சம் போட்டுக் காட்டுகிறது. அவர்கள் உயிர் வாழ்வதற்காக சேர்க்கப்பட்டனர்.

இருப்பினும், எனது கண்ணோட்டத்திலும், போதிதர்மாவின் பார்வையிலும், இறுதி மதிப்பு உண்மையாக இருக்க வேண்டும், வெறுமனே உயிர்வாழ்வது அல்ல. பிழைப்புக்காக உண்மையைத் திரித்து பொய்ப் பிரச்சாரம் செய்வது என்ன நோக்கத்திற்காக? பௌத்தம் உலகிலிருந்து முற்றாக அழிந்தாலும் பரவாயில்லை. புத்தரின் போதனைகள் மற்றும் அறிக்கைகளின் தூய்மையைப் பாதுகாப்பதே உண்மையில் முக்கியமானது.

ஒரு தேடுபவர் ஒரு தேடலைத் தொடங்கும்போது, தேவையற்ற ஒழுக்கங்கள் மற்றும் சடங்குகளில் சிக்கிக் கொள்ளாமல் இருப்பது முக்கியம். போதிதர்மர் இந்தக் கருத்தைத் தெளிவாகக் கூறியிருக்க வேண்டும். இதில் உள்ள ஆபத்தை நான் புரிந்துகொள்கிறேன், மேலும் இந்த சூத்திரங்களைப் பிரச்சாரம் செய்த பிறகு அவர் சீனாவை விட்டு இமயமலைக்கு செல்ல வழிவகுத்த குற்ற உணர்ச்சியை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது. அவருடைய செயல்கள் அவரது சொந்த புரிதலுக்கு முரணாக இருப்பதை உணர்ந்து அவர் மிகவும் வேதனைப்பட்டிருக்க வேண்டும். இருப்பினும், அவரையோ அல்லது உண்மைக்கு எதிரான எவரையும் என்னால் மன்னிக்க முடியாது.

"கட்டுரைகளைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள் வானத்திலும் பூமியிலும் உள்ள எண்ணற்ற வாழ்க்கை வடிவங்களில் எதையும் காயப்படுத்த மாட்டார்கள்" என்ற கூற்று உண்மையாகவே தெரிகிறது. ஒருவர் தற்செயலாக ஏதாவது தீங்கு செய்தால், அதன் விளைவை அவர்கள் அனுபவிப்பார்கள். ஆனால் வருங்கால பாக்கியத்திற்காக உயிர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதன் மூலம் வேண்டுமென்றே கட்டளைகளை மீறுபவர்கள் இன்னும் அதிகமாக பாதிக்கப்படுகின்றனர். சாத்தியமான ஆசீர்வாதங்களை அவர்கள் எப்படி துக்கங்களாக மாற்ற முடியும்? பரிபூரண விழிப்புணர்வைக் குறிக்கும் நித்திய விளக்கின் உருவகம் போதிதர்மாவின் நோக்கத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. இருப்பினும், அவர் தனது விளக்கங்களுடன் மற்ற உருவகங்களை திறம்பட தொடர்புபடுத்தத் தவறிவிட்டார்.

உதாரணமாக, அவர் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு தீபம்கரா அல்லது விளக்கு விளக்கு என்று ஒரு புத்தர் இருந்ததாகக் குறிப்பிடுகிறார், எண்ணற்ற உலகங்களை ஒளிரச் செய்யக்கூடிய புத்தர் அவர்களின் புருவங்களுக்கு இடையே உள்ள இடைவெளியில் இருந்து வெளியிடப்பட்ட ஒளியைக் குறிப்பிடுகிறார். இந்த உருவகம் சரியானதாகத் தோன்றினாலும், மற்ற உருவகங்களை தனது விளக்கங்களுடன் இணைக்க அவர் போராடுகிறார்.

 பகல் மற்றும் இரவின் ஆறு காலங்களையும் பயிற்சி செய்வது தொடர்பான அவரது அறிக்கைகள் அவரது சொந்த போதனைகளுக்கு முரணாகத் தெரிகிறது. ஆறு புலன்கள் மூலம் அறிவொளியைக் கட்டுப்படுத்துவதும் தொடர்ந்து வளர்ப்பதும் தேவையற்றது, ஏனென்றால் உண்மையான விடுதலை என்பது கடந்த காலத்தையோ, எதிர்காலத்தையோ அல்லது நிகழ்காலத்தையோ பற்றிக் கொள்ளாமல், தற்சமயம் இருப்பதை விட்டுவிட்டு, தன்னிச்சையாக வாழ்வதில் உள்ளது.

போதிதர்மா அழகான சூத்திரங்களை வழங்கியுள்ளார், ஆனால் இறுதியில், அவர் தனது சொந்த வேலையை முழுவதுமாக குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறார். ஸ்தூபிகளைச் சுற்றி நடப்பது, ஸ்தூபியை ஒருவரது உடலும் மனமும் சமன் செய்வது பற்றிய அவரது விளக்கம், கட்டாயப்படுத்தப்பட்டதாகவும், ஒத்திசைவு இல்லாததாகவும் தெரிகிறது. ஸ்தூபிகள் மஹாயான பள்ளியின் பௌத்தர்கள் தங்கள் புனித யாத்திரையின் ஒரு பகுதியாக சுற்றுவட்டாரங்களைச் செய்யும் உடல் அமைப்புகளாகும்.

 இருப்பினும், உடலையும் மனதையும் ஒரு ஸ்தூபிக்கு சமன் செய்ய முடியாது. ஒரு ஸ்தூபி என்பது இறந்தவர்களுக்கானது, கல்லறையாக செயல்படுகிறது. ஆனாலும், ஒருவருடைய உடலும் மனமும் உயிருடன் இருக்கின்றன, அவற்றைச் சுற்றி வரும் உணர்வு என்ற கருத்து நடைமுறை அல்லது தர்க்கரீதியானது அல்ல.

முழுக் கருத்தும் முட்டாள்தனமாகத் தோன்றினாலும், போதிதர்மா எப்படியாவது விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதாகத் தோன்றுகிறது. இந்த விளக்கங்கள் கேள்விக்கு உட்படுத்தப்படவில்லை, ஏனெனில் அவை உறுதியான விளக்கங்களைத் தேடும் மக்களுக்கு ஆறுதல் அளித்தன. கௌதம புத்தரின் போதனைகளை அவர் மறுக்காததால், ஏதோ ஒரு உருவகத்தை ஒத்திருக்கும் வரை, அதில் எந்தத் தீங்கும் காணப்படவில்லை.

விரதத்தைக் கடைப்பிடிப்பதற்கும் இது பொருந்தும். குறைந்த புத்திசாலித்தனம் உள்ள ஒருவரால் கூட அதில் உள்ள முட்டாள்தனத்தை அடையாளம் காண முடியும். உண்ணாவிரதம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு உணவைத் தவிர்ப்பதைக் குறிக்கிறது, அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. கவனச்சிதறல் அல்லது இடையூறுகளைத் தவிர்ப்பதற்காக உடலையும் மனதையும் ஒழுங்குபடுத்துவது அல்லது ஒழுங்குபடுத்துவது என உண்ணாவிரதம் எவ்வாறு விளக்கப்படுகிறது என்பதை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. போதிதர்மா மன ஜிம்னாஸ்டிக்ஸில் ஈடுபடுவதால் உண்ணாவிரதம் பற்றிய தனது சொந்த வரையறையை மறந்துவிட்டார்.

மேலும், அவர் "மாயையின் உணவை உண்ணுதல்" என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார், மேலும் நீங்கள் அதை உட்கொள்வதை நிறுத்தினால், மீண்டும் தொட்டால் உங்கள் நோன்பு முறிந்துவிடும் என்று கூறுகிறார். இந்தக் கருத்து அவருடைய முந்தைய உருவக விளக்கத்துடன் முரண்படுகிறது. ஆரம்ப வரையறையில் மாயை அல்லது குறிப்பிட்ட உணவு பற்றி எதுவும் குறிப்பிடப்படவில்லை. உண்மையில் இல்லாத ஒரு மாயையைத் தொட்டு, உண்ணாவிரதத்தைத் தொந்தரவு செய்யக்கூடாது. போதிதர்மா தனது சொந்த உருவகங்கள் மற்றும் வரையறைகளை இழந்துவிட்டதாகத் தோன்றுகிறது.

நோன்பை துறப்பவர்கள் அதிலிருந்து எந்த ஆசீர்வாதத்தையும் அறுவடை செய்ய மாட்டார்கள் என்று அவர் கூறுகிறார், எல்லா வகையான தீமைகளிலும் உணர்ச்சிகளிலும் ஈடுபடும் ஏமாற்றப்பட்ட நபர்களை விமர்சிக்கிறார். அவர்களுக்கு வெட்கம் இல்லை, அவர்கள் சாதாரண உணவை நிறுத்துவதை நோன்பு என்று முத்திரை குத்துகிறார்கள். இது எவ்வளவு அபத்தமானது என்ற உணர்வோடு போதிதர்மா இதை சரியாக முடிக்கிறார்.

அதேபோல், வழிபாடு பற்றி விவாதிக்கும் போது, போதிதர்மர் தொடர்பில்லாத வார்த்தைகளை அறிமுகப்படுத்தி மக்களை ஏமாற்ற முயற்சிக்கிறார். வழிபாடு என்பது அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதையும், செயல் மற்றும் செயலற்ற தன்மை உட்பட நிலைமைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றுவதையும் உள்ளடக்குகிறது என்று அவர் கூறுகிறார். ஆராதனை உண்மையில் பயபக்தியையும் மனத்தாழ்மையையும் உள்ளடக்கியிருந்தாலும், அது ஒருவரின் உண்மையான சுயத்தை மதிப்பது மற்றும் மாயைகளை தாழ்த்துவது. இருப்பினும், ஒருவர் உண்மையான சுயத்தை அறிந்தால், மாயைகள் இல்லாமல் போகும். அவர்களால் இணைந்து வாழ முடியாது. குழப்பமான முரண்பாடுகளின் வலையில் போதிதர்மா தன்னை மேலும் சிக்க வைத்துக்கொண்டதாகத் தெரிகிறது.

தீய ஆசைகளை ஒழித்து நல்ல எண்ணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள முடிந்தால், அது மறைந்திருந்தாலும், அது வழிபாடுதான் என்று உறுதியாகக் கூறுகிறார். இன்னும் முன்னதாக, அவர் நல்லது மற்றும் தீய கருத்துக்களுக்கு அப்பாற்பட்டது. இப்போது, நன்மையே அவருடைய சொற்பொழிவில் வழிபாடாக மாறுகிறது.

உள் அர்த்தத்தை வளர்த்துக் கொள்ளத் தவறி, மாறாக வெளிப்புற வெளிப்பாடுகளில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துபவர்கள் அறியாமை, வெறுப்பு மற்றும் தீமை ஆகியவற்றில் ஈடுபடுகிறார்கள். அவர்கள் வீணாகத் தங்களைத் தாங்களே சோர்வடையச் செய்கிறார்கள், தங்கள் தோரணைகளால் மற்றவர்களை ஏமாற்றுகிறார்கள், முனிவர்களிடம் வெட்கமும், மனிதர்களுக்கு முன் மாயையும் இல்லை. இருப்பினும், அவர்கள் ஒருபோதும் துன்பத்தின் சுழற்சியிலிருந்து தப்பித்து உண்மையான தகுதியை அடைய மாட்டார்கள்.

இது உண்மையில் சூத்திரங்களின் ஒரு விசித்திரமான தொகுப்பு ஆகும். பொய்யை வெட்டும் கூர்மையான வாள் போல போதிதர்மர் ஆழமாக ஆராய்கிறார். இருப்பினும், அறியாமையின் தோற்றம் பற்றிய இறுதிக் கேள்வியை எதிர்கொள்ளும்போது, ​​அவரால் பதிலை வழங்க முடியவில்லை மற்றும் அவரது அறிவின் பற்றாக்குறையை ஒப்புக்கொள்ளும் பணிவு இல்லை. அந்தக் கட்டத்தில் இருந்து, ஒவ்வொரு அடுத்தடுத்த கேள்விக்கும் பதிலளிக்கப்படவில்லை, மேலும் அவர் தொடர்பில்லாத பதில்களை வழங்க முயற்சிக்கிறார்.

போதிதர்மா போன்ற ஒருவர் கூட இத்தகைய குழப்பத்தில் விழுந்தால், அது விழிப்புணர்வின் முக்கியத்துவத்தை அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. எந்த ஒரு மதம், கோட்பாடு அல்லது வேதத்தை சார்ந்தவன் அல்ல என்பதை நான் வலியுறுத்துவது, உங்களின் அசைக்க முடியாத அர்ப்பணிப்பு, எந்த பிரிவினைகளும், சமரசங்களும் இல்லாமல், சத்தியத்தில் மட்டுமே இருக்க வேண்டும் என்ற புரிதலில் வேரூன்றியுள்ளது. இல்லையெனில், உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்பவர்கள் உங்களை பைத்தியம், முதுமை அல்லது இழந்தவர் என்று உணரலாம்.

போதிதர்மாவே தன் உள்ளார்ந்த ஞானத்தை இழக்காமல் இருந்திருக்கலாம் - ஏனென்றால் ஞானத்தை இழக்க முடியாது - அவர் அதை கறைபடுத்தினார். அவரது ஞானம் இனி தூய்மையானதாகவோ, பிரகாசமாகவோ அல்லது ஒளிமயமாகவோ இல்லை. இவை அனைத்தும் ஒரு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதத்தை நிறுவியதன் காரணமாகும்.

அனைத்து ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதங்களும் கலைந்து, மற்றும் மதம் ஒரு தனிநபரின் இருப்புக்கான தனிப்பட்ட அர்ப்பணிப்பாக மாறாத வரை, மனிதநேயம் ஒருபோதும் மதத்தை உண்மையாக உருவகப்படுத்த முடியாது. அப்படிப்பட்ட நிலையில் சமரசத்துக்கு இடமில்லை. இதை நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: மதம் கலகத்தனமானது, மற்றும் மத நபர் ஒரு கலகக்காரர். அவர்கள் மரபு, மரபுகள், அமைப்புகள் மற்றும் சித்தாந்தங்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்கிறார்கள். அவர்களின் ஒரே பக்தி சத்தியம், மற்றும் அவர்களின் அன்பு முற்றிலும் உண்மைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. அத்தகைய ஒருவரால் மட்டுமே அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியும். மற்றவர்கள் அறியாமையிலும், கனவுகளிலும், உறக்கத்திலும் அலைந்து திரிகிறார்கள், அதன் விளைவாக அவர்கள் துன்பப்படுகிறார்கள்.