ஓஷோ, மனம் வெறுமனே கரைய வேண்டும். அப்போதுதான் முழுமையான அமைதிக்கு உத்தரவாதம் அளிக்க முடியும்.

                             ஒரு கண் இமைக்கும் தூரம்

14 ஜூலை 1987 மாலை சுவாங் சூ ஆடிட்டோரியத்தில்,

 பாத்ஹவுஸ் சூத்ரா கூறுகிறது, "துறவிகள் குளிப்பதற்கு பங்களிப்பதன் மூலம், மக்கள் வரம்பற்ற ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுகிறார்கள்." இது தகுதிக்கு வழிவகுக்கும் வெளிப்புற நடைமுறையின் எடுத்துக்காட்டு போல் தோன்றலாம். மனதைப் பார்ப்பதற்கும் இதற்கும் எப்படி சம்பந்தம்?

இச்சூழலில், துறவிகள் குளிப்பது என்பது உடல் துவைக்கும் செயலைக் குறிக்கவில்லை. பகவான் பாத்ஹவுஸ் சூத்ராவைப் பிரசங்கித்தபோது, அவருடைய சீடர்கள் சுத்திகரிப்பு சாரத்தை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். ஒரு ஆழமான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்த அவர் ஒரு சாதாரண கவலையைப் பயன்படுத்தினார். 

குளியல் இல்லம் உடலைக் குறிக்கிறது. நீங்கள் ஞானத்தின் நெருப்பைப் பற்றவைக்கும்போது, நெறிமுறை நடத்தையின் தூய நீரை நீங்கள் சூடேற்றுகிறீர்கள், மேலும் உங்களுக்குள் இருக்கும் உண்மையான புத்தர்-இயல்பைத் தூய்மைப்படுத்துகிறீர்கள். இந்த ஏழு நடைமுறைகளை கடைப்பிடிப்பதன் மூலம், நீங்கள் நல்லொழுக்கத்தை குவிப்பீர்கள். அக்காலத் துறவிகள் நுண்ணறிவு உடையவர்கள். அவர்கள் புத்தரின் நோக்கத்தைப் புரிந்துகொண்டு, அவருடைய போதனைகளைப் பின்பற்றி, தங்கள் நல்லொழுக்கத்தைப் பூரணப்படுத்தி, புத்தத்துவத்தை உணர்ந்துகொண்டார்கள்.

இருப்பினும், தற்போதைய காலகட்டத்தில், இந்த உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ள மக்கள் போராடுகிறார்கள். நமது உண்மையான புத்தர்-இயல்புக்கு உறுதியான வடிவம் இல்லை, மனதின் துன்பங்களுக்கு உடல் வடிவம் இல்லை. கண்ணுக்குத் தெரியாத உடலைச் சுத்தப்படுத்த சாதாரண தண்ணீரை எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்? இது பயனற்றது. எப்போது விழிப்பார்கள்? அத்தகைய உடலைத் தூய்மைப்படுத்த, நீங்கள் அதைப் பார்க்க வேண்டும். 

ஆசையிலிருந்து அசுத்தங்களும் அசுத்தங்களும் தோன்றியவுடன், அவை உங்களை அகத்திலும் புறத்திலும் சூழ்ந்து கொள்ளும் வரை பெருகும். உங்களின் இந்த உடலைச் சுத்தப்படுத்த நீங்கள் முயற்சித்தால், அது சுத்தமடைவதற்கு முன்பு அது கிட்டத்தட்ட அழிக்கப்படும் வரை நீங்கள் தீவிரமாக ஸ்க்ரப் செய்ய வேண்டும். இதிலிருந்து, புத்தர் வெளிப்புறத்தை கழுவும் செயலைக் குறிப்பிடவில்லை என்பதை நீங்கள் உணர வேண்டும்.

புத்தரை உண்மையாக அழைக்கும் ஒருவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மேற்கு சொர்க்கத்தில் மீண்டும் பிறப்பார் என்று சூத்திரங்கள் கூறுகின்றன. இந்தப் பாதை புத்தருக்கு இட்டுச் செல்வதால், மனதைப் பார்ப்பதன் மூலம் விடுதலையைத் தேடுவது ஏன்? "புத்தர்" என்ற சொல் விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறது, உடல் மற்றும் மனம் பற்றிய விழிப்புணர்வை, தீமை வெளிப்படுவதைத் தடுக்கிறது. மேலும் அழைப்பது என்பது கட்டளைகளை தொடர்ந்து மனதில் கொண்டு சிந்தித்து, விடாமுயற்சியுடன் பின்பற்றுவதாகும். 

புத்தரின் பெயரை அழைக்க, நீங்கள் அழைப்பின் சாரத்தை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அது உங்கள் மனதில் இல்லை என்றால், உங்கள் வாய்மொழி பாராயணம் காலியாகவும் அர்த்தமற்றதாகவும் மாறும். நீங்கள் மூன்று விஷங்களால் தொந்தரவு செய்யப்படும் வரை அல்லது சுயநல எண்ணங்களில் மூழ்கி இருக்கும் வரை, உங்கள் ஏமாற்றப்பட்ட மனம் புத்தரைப் பற்றிய உங்கள் பார்வையைத் தடுக்கும். பொருளைத் தேடும் போது வெளித்தோற்றத்தில் ஒட்டிக்கொண்டால் ஒன்றும் கிடைக்காது. எனவே, கடந்த கால ஞானிகளான முனிவர்கள் வெறும் வார்த்தைகளில் ஈடுபடாமல் உள்நோக்கத்தை வளர்த்துக் கொண்டனர்.

இந்த மனமே எல்லா நற்பண்புகளுக்கும் ஆதாரம், அதுவே முதன்மையான சக்தி. நிர்வாணத்தின் நித்திய பேரின்பம் அமைதியான மனதில் இருந்து எழுகிறது. மூன்று மண்டலங்களில் மறுபிறப்பும் மனதில் இருந்து உருவாகிறது. மனம் ஒவ்வொரு பகுதிக்கும் நுழைவாயிலாக செயல்படுகிறது, அது மற்ற கரைக்குக் கோட்டை. கதவு எங்கே என்று தெரிந்தவர்கள் அதை அடைவதைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, கோட்டை எங்கே இருக்கிறது என்று தெரிந்தவர்கள் அதைக் கடப்பது பற்றி கவலைப்படுவதில்லை.

இன்று நான் சந்திக்கும் மனிதர்கள் மேலோட்டமானவர்கள். அவர்கள் தகுதியை ஒரு உறுதியான வடிவத்துடன் உணர்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் செல்வத்தை வீணடித்து, நிலத்திலும் கடலிலும் உள்ள உயிரினங்களுக்கு தீங்கு செய்கிறார்கள். அவர்கள் உறுதியான ஒன்றை சந்திக்கும் போது அவர்கள் உடனடியாக இணைக்கப்படுகிறார்கள். நீங்கள் அவர்களிடம் உருவமற்ற தன்மையைப் பற்றி பேசினால், அவர்கள் குழப்பமாகவும் அமைதியாகவும் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். இவ்வுலகின் நொடிப் பொழுதில் பேராசையால் உந்தப்பட்டு, தங்களுக்குக் காத்திருக்கும் ஆழமான துன்பங்களைக் கண்டுகொள்ளாமல் இருக்கிறார்கள். இப்படிப்பட்ட சீடர்கள் வீணாகத் தங்களைத் தாங்களே சோர்வடையச் செய்து, உண்மையிலிருந்து விலகி, பொய்யைப் பின்தொடர்ந்து, எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களைக் கண்டு துவண்டு விடுகிறார்கள்.

உங்களால் உங்கள் மனதின் உள் ஒளியை ஒருமுகப்படுத்தி அதன் வெளிப் பிரகாசத்தைக் காண முடிந்தால், நீங்கள் மூன்று விஷங்களையும் அகற்றி, ஆறு திருடர்களையும் நிரந்தரமாக விரட்டுவீர்கள். சிரமமின்றி, நீங்கள் எண்ணற்ற நற்பண்புகள், பரிபூரணங்கள் மற்றும் சத்தியத்திற்கான நுழைவாயில்களைக் கொண்டிருப்பீர்கள். சாதாரணமாகப் பார்ப்பதும், உன்னதத்தைக் காண்பதும் ஒரு கண் சிமிட்டும் தொலைவில் உள்ளது. உணர்தல் இங்கே உள்ளது.

குளியலறையை விட்டு வெளியேறிய பிறகு அவர் இருக்கும் இடத்தைப் பற்றி எனக்கு கவலையாக இருந்தது! மலை உச்சியில் இருந்து உங்கள் வீட்டிற்கு திரும்பிச் செல்ல இது ஒரு நம்பமுடியாத பயணம். போதிதர்மா உங்களை ஒரு முழுமையான ரோலர்கோஸ்டர் சவாரிக்கு அழைத்துச் சென்றார்.

நான் போதிதர்மாவுடன் தொடங்கினேன், அதன் பெயர் "விழிப்புணர்வு சுய-இயல்பை" குறிக்கிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, புத்ததர்மத்துடன் இந்தப் பயணத்தை முடிக்க வேண்டும். புத்ததர்மம் என்பது "அறிவின்மை, முட்டாள்தனத்தின் தன்மையை" குறிக்கிறது.

அவர் இந்த இக்கட்டான நிலைக்குத் தன்னைத்தானே ஆளாக்கியிருந்தாலும், அது நமக்கு மிகப்பெரிய நுண்ணறிவை வழங்கியிருக்கிறது. அவரைக் கவனிப்பதன் மூலம், அதே தவறுகளை நாம் தவிர்க்கலாம். அவரது முந்தைய வார்த்தைகள் மனித ஆற்றலைப் பற்றிய அவரது ஆழமான புரிதலை வெளிப்படுத்தின, ஆனால் அவரது தற்போதைய பேச்சுக்கள் முற்றிலும் பொருத்தமற்றவை. எப்போதாவது, அவர் தனது உண்மையான சுயத்தை நினைவில் கொள்கிறார், ஆனால் அவர் அடிக்கடி மறந்துவிடுகிறார் அல்லது ஒருவேளை அவரது சிறப்பு மகாயான கோட்பாட்டுடன் இணைந்திருக்கலாம், புதிதாக ஆரம்பிக்கப்பட்ட பௌத்தர்களை தொந்தரவு செய்வதைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்.

அத்தகைய சூழ்நிலையில், அவர் குறிப்பிடத்தக்க துன்பத்தை அனுபவித்திருக்க வேண்டும். சிலரே கவனித்திருந்தாலும், அவனுடைய துன்பத்தை என்னால் உணர முடிகிறது. சில கருத்துக்களைத் தயக்கத்துடன் வெளிப்படுத்துவதாலேயே அவரது இக்கட்டான நிலை உருவாகிறது. எந்தவொரு கோட்பாட்டையோ, வேதத்தையோ அல்லது மத நிறுவனத்தையோ ஏற்றுக்கொள்பவர்களுக்கு இது ஒரு பொதுவான பிரச்சனை. அவர்கள் தொடர்ந்து கொந்தளிப்பில் தங்களைக் காண்கிறார்கள், தங்கள் சொந்த உள் குரலுக்கும் பாரம்பரியத்தின் கட்டளைகளுக்கும் இடையில் கிழிந்துள்ளனர்.

உலகில் ஒரு சில தனிநபர்கள் மட்டுமே மற்ற அனைவரையும் மீற தயாராக உள்ளனர். போதிதர்மர் தனது அனுபவங்களைப் பற்றி நேர்மையாகப் பேசியிருந்தால், அவர் பௌத்த வரலாற்றில் தனது கௌரவம், மரியாதை மற்றும் மதிப்புமிக்க அந்தஸ்தை இழந்திருக்கலாம். இருப்பினும், நான் அதை இழப்பாக கருதவில்லை. என் பார்வையில், அவர் மற்றவர்களை விட உயர்ந்திருப்பார், ஏனென்றால் அவரது அசைக்க முடியாத அர்ப்பணிப்பு அவரது சொந்த அனுபவ உண்மையில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துகிறது. வேறு எதுவும் அதை மாற்ற முடியாது.

சமணமும் பௌத்தமும் இந்தியாவில் இந்து மதத்திற்கு எதிராக தோன்றிய இரண்டு கிளர்ச்சி மதங்கள் என்பதை நீங்கள் அறியாததால், சூத்திரத்தின் தலைப்பைக் கேட்டு சிரித்தீர்கள். ஒரு ஜைன துறவி குளிப்பதும் இல்லை, பல் துலக்குவதும் இல்லை. இந்த நடைமுறையானது ஒரு சிறந்த ஒழுக்கத்தின் வடிவமாகக் கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் அவர்கள் உடலின் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, இது தவிர்க்க முடியாமல் அழிந்துவிடும். நாளை மீண்டும் அசுத்தமாக இருக்கும் போது அதை சுத்தம் செய்து நேரத்தை வீணாக்குவது ஏன்?

பௌத்தம் ஏறக்குறைய சமணத்திற்கு இணையான மதம் போன்றது. அவர்கள் அனைத்து அடிப்படைக் கொள்கைகளிலும் உடன்படுகிறார்கள், ஆனால் புத்தர் மகாவீரரை விட நடைமுறைக்குரியவராகத் தோன்றுகிறார். புத்தர் தனது துறவிகளுக்கு தினமும் குளிக்க அறிவுறுத்தினார், அதனால் அவர்கள் சுத்தமாக இருப்பார்கள் மற்றும் அவர்களின் உடல்கள் கண்டிக்கப்படாது, மாறாக அவர்களின் தெய்வீக இயல்புடைய கோவில்களாக மதிக்கப்படுகின்றன. இருப்பினும், பெருகிவரும் துறவிகளின் எண்ணிக்கையுடன், அவர்களுக்கு உணவு, குளியல் இல்லங்கள், உடைகள் மற்றும் மருத்துவ பராமரிப்பு ஆகியவை சமூகத்தின் மீது அதிகரித்து வரும் சுமையாக மாறியது.

ஒரு சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, தாய்லாந்து மிகவும் மோசமான சூழ்நிலையை எதிர்கொண்டது, நாட்டின் மக்கள்தொகையில் கிட்டத்தட்ட நான்கில் ஒரு பங்கு துறவிகளைக் கொண்டிருந்தது. இதையடுத்து, அரசு அனுமதியின்றி தனிநபர்கள் துறவிகள் ஆக முடியாது என்ற சட்டத்தை அரசு இயற்றியது.

வரலாற்றில் முதன்முறையாக, ஒரு அரசாங்கம் அத்தகைய நடவடிக்கையை எடுத்தது, ஆனால் அது வறுமையில் வாடும் நாட்டில் ஒரு முழுமையான தேவையாக இருந்தது. நான்கு நபர்களில் ஒருவர் உழைக்காமல் அல்லது பங்களிக்காமல், அத்தியாவசியமான வசதிகள் தேவைப்படும்போது, அது சமூகத்திற்குச் சுமையாகிறது.

மக்கள் தொகையில் பாதி பேர் பட்டினியால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் பலர் ஒரு நாளைக்கு ஒரு வேளை உணவை மட்டுமே சாப்பிடுகின்றனர். பழங்களை உண்பதற்கும், மரத்தின் வேர்களைத் தோண்டி எடுத்து, அவற்றை வேகவைப்பதற்கும், உணவு கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கையில் அவற்றை உட்கொள்வதற்கும் மக்கள் முயல்கின்றனர். பூக்கள் மற்றும் பழங்கள் உட்பட முழு மரத்திற்கும் அவை ஊட்டமளிப்பதாக அவர்கள் நம்புவதால், வேர்கள் சிறந்த ஊட்டமளிக்கும் பண்புகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் கருதுகின்றனர்.

கௌதம புத்தர் இதுபோன்ற அற்பமான விஷயங்களைப் பற்றி பேச வேண்டியிருந்தது, ஏனெனில் கவனிக்கப்படாமல் விட்டால், மக்கள் தங்கள் சொந்த முடிவுகளை எடுப்பார்கள். புத்தர் தம்முடைய சீடர்கள் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட தனிநபர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பினார்-சுத்தமான, தூய்மையான, மற்றும் எல்லா வழிகளிலும், வெளிப்புறமாகவும் உள்ளாகவும். ஒரு பௌத்த துறவிக்கு முப்பத்து மூவாயிரம் விதிகள் என்று அவரது அக்கறையும் கருணையும் அளப்பரியன. முப்பத்து மூவாயிரம் விதிகளைப் பற்றி நினைத்தாலே மனதைக் கவரும்! அவற்றையெல்லாம் நினைவு கூர்வது கூட ஒரு சவாலாக இருக்கிறது.

இருப்பினும், புத்தர் ஒவ்வொரு விவரத்தையும் கவனித்துக் கொண்டார். எப்போது எழுந்திருக்க வேண்டும், எப்போது உணவுக்காக பிச்சை எடுக்க வேண்டும் (எந்த ஒரு வீட்டிற்கும் சுமையைத் தவிர்க்க பல வீடுகளில் இருந்து), மற்றவர்கள் மீது சுமத்துவதைத் தடுக்க ஒரு நகரத்தில் மூன்று நாட்களுக்கு மேல் தங்கக்கூடாது என்று அவர் கோடிட்டுக் காட்டினார். துறவிகள் ஒரு நாளைக்கு ஒரு வேளை மட்டுமே சாப்பிட வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தப்பட்டனர், ஏனெனில் மில்லியன் கணக்கான மக்களுக்கு அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. அவர்கள் இரண்டு வேளை உணவு கேட்கவில்லை.

ஆடைகளைப் பொறுத்தவரை, துறவிகள் மூன்று துண்டுகளுக்கு மேல் இருக்கக்கூடாது: வழக்கமான பயன்பாட்டிற்கு இரண்டு மற்றும் அவசரநிலைக்கு ஒன்று. உதாரணமாக, இரண்டு ஆடைகளும் ஈரமாகி, துறவி மற்ற துறவிகள் தங்கியிருக்கும் இடத்திற்கு மழையின் போது திரும்பினால், அவர்கள் தங்களை மூடிக்கொள்ள ஒரு துணியை வைத்திருப்பார்கள்-அவசரநிலைகளுக்கு மூன்றாவது துண்டு. இரண்டு துண்டுகள் அத்தியாவசிய தேவைகளுக்காக இருந்தன, ஆனால் மூன்றிற்கு மேல் அனுமதிக்கப்படவில்லை.

இந்த விவரங்கள் அற்பமானதாகத் தோன்றினாலும், அவை முக்கியமானவை. "இது என்ன முட்டாள்தனம்? கௌதம புத்தர் ஆன்மீகம், வளர்ச்சி, விழிப்புணர்வு மற்றும் சுதந்திரம் பற்றி பேச வேண்டும், ஆனால் அவர் இதுபோன்ற சிறிய விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துகிறார்" என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். இருப்பினும், உலகத்தைத் துறக்கும் கருத்தை அவர் ஏற்றுக்கொண்டதால் அவர் அவர்களை உரையாற்ற வேண்டியிருந்தது. மக்கள் உலகை துறந்தவுடன், அவர்கள் சுமைகளாக மாற வாய்ப்புள்ளது, குறிப்பாக ஏழ்மையான சமூகங்களில்.

ஒரு துறவி பயன்படுத்துவதற்காக ஒருவரின் குளியல் இல்லத்தை வழங்குவது பெரிய நல்லொழுக்கத்தைத் தருகிறது என்று புத்தர் கூறும்போது, அவர் அதை ஒரு சுமையாகக் கருதாமல் ஒரு ஆசீர்வாதமாகப் பார்க்க மக்களை வற்புறுத்த முயற்சிக்கிறார். புத்தரின் கூற்றுப்படி, ஒரு துறவி நீங்கள் அளிக்கும் உணவை ஏற்றுக்கொண்டால், அவர் உங்களுக்குக் கடமைப்பட்டவர் அல்ல, ஆனால் நீங்கள் அவருக்குக் கடமைப்பட்டவர்கள். உனது உணவைப் பெறும் அவன் செயல் உனக்குப் பெரும் புண்ணியத்தை அளிக்கிறது. ஒருவேளை நீங்கள் உங்கள் சொந்த உணவையோ அல்லது உங்கள் குழந்தைகளின் உணவையோ கூட கொடுத்திருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் ஒரு தியாகம் செய்து, உடமைகளும் பணமும் இல்லாத ஒரு மனிதனுக்கு மரியாதை காட்டுகிறீர்கள்.

உலகைத் துறக்கும் குழந்தையைப் பெற்றெடுக்கும் தாய் பாக்கியசாலி என்று புத்தர் அறிவித்தார். அதுபோல, தந்தைக்கு உலகைத் துறக்கும் குழந்தை பிறந்தால் பாக்கியம் கிடைக்கும். இந்த நபர்கள் தங்கள் திறனை முழுமையாக வளர்த்துக் கொள்ள உலகைத் துறக்கிறார்கள். அவர்களின் பயணத்தில் உதவுங்கள். உங்களால் உங்கள் சொந்த உணர்வை உயர்த்த முடியாவிட்டால், அறிவொளியின் உச்சத்தை அடைய பெரும் முயற்சிகளை மேற்கொள்பவர்களுக்கு நீங்கள் இன்னும் உதவலாம்.

எனவே, இது அற்பமானதாகக் கருதப்பட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும், போதிதர்மர் சூத்திரத்தை அப்படியே ஏற்றுக்கொண்டிருந்தால் அது முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டிருக்கும். நான் சொன்னதை அவர் எதிரொலித்திருக்க வேண்டும். இருப்பினும், அவர் தன்னை சங்கடமாக உணர்கிறார், எனவே அவர் அதை அருவமான ஒன்றின் உருவகமாக மறுவிளக்கம் செய்ய முயற்சிக்கிறார், இது அவரது முழு அணுகுமுறையையும் தவறானதாக ஆக்குகிறது. நான் சூத்ராவைப் படித்துவிட்டு அவருடைய கற்பனையான விளக்கங்களை ஆராய்வேன். சூத்ரா தெளிவாக உள்ளது மேலும் தெளிவுபடுத்த தேவையில்லை.

இருப்பினும், பாத்ஹவுஸ் சூத்திரம் கூறுகிறது, "துறவிகளின் குளியலுக்கு பங்களிப்பதன் மூலம், மக்கள் வரம்பற்ற ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுகிறார்கள்." இது தகுதிக்கு வழிவகுக்கும் வெளிப்புற நடைமுறையின் ஒரு நிகழ்வாகத் தோன்றலாம். மனதைப் பார்ப்பதற்கும் இதற்கும் எப்படி சம்பந்தம்?

சீடர் போதிதர்மாவிடம் கேட்கிறார்: மனதைக் காண்பது போதுமானது என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள், ஆனால் புத்தர் இது போன்ற அற்ப விஷயங்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறார். உங்கள் மனதைப் பார்க்கும் நடைமுறையில் இதுபோன்ற விஷயங்கள் உள்ளதா?

எளிமையான பதில்: நான் இன்றியமையாதவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறேன், புத்தர் அத்தியாவசியமான மற்றும் அவசியமற்ற இரண்டையும் குறிப்பிடுகிறார். புத்தர் துறவி என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை மட்டும் கவனித்துக்கொள்கிறார், அதாவது, அவரது மனதை தனது முதன்மைப் பயிற்சியாகக் கருதுவது - விழிப்புணர்வு, விபாசனா, பார்ப்பது, சாட்சியமளிப்பது - ஆனால் ஆதரவற்ற துறவியின் அடிப்படைத் தேவைகளான உணவு, மழையின் போது தங்குமிடம் மற்றும் ஆடை.

புத்தருக்கு ஒரு விரிவான பார்வை உள்ளது. இது ஒரு தனிப்பட்ட துறவியைப் பற்றியது அல்ல; மில்லியன் கணக்கான மக்கள் துறவிகளாக மாறும்போது, ​​சமூகத்திற்குள் குழப்பத்தைத் தடுக்க சில விதிகளை நிறுவ வேண்டியிருந்தது.

ஒரு துறவி தனது உணவு விருப்பங்களை ஆணையிடக்கூடாது. குடும்பம் தங்களுக்காகத் தயாரித்ததை மட்டுமே அவர் உட்கொள்ள வேண்டும். அடுத்த நாளிலிருந்து அவர் எந்தக் குடும்பத்தில் பிச்சை எடுக்கத் திட்டமிடுகிறார் என்பதை அவர் வெளியிடக்கூடாது, ஏனெனில் இந்தத் தகவல் துறவி தங்கள் வீட்டிற்குச் செல்கிறார் என்று கருதி, சுவையான அல்லது விலையுயர்ந்த உணவைத் தயாரிக்கக் கடமைப்பட்டதாக குடும்பம் உணரக்கூடும். இந்த தேவையற்ற சுமை துறவியை ஒரு ஒட்டுண்ணியாக மாற்றக்கூடும்.

இத்தகைய சிக்கல்களைத் தவிர்க்க, புத்தர் மக்கள் பொதுவாக புறக்கணிக்கும் இந்த வெளித்தோற்றத்தில் சிறிய விஷயங்களைத் தீர்க்க வேண்டியிருந்தது. அந்தக் காலத்தில் ஒரு சிலருக்கு மட்டுமே சொந்தக் குளியலறை இருந்தது. இன்றும், இருபத்தைந்து நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஒரு சில முக்கிய நகரங்களைத் தவிர, சுமார் தொண்ணூறு சதவீத இந்திய மக்கள் தங்கள் வீடுகளில் குளியலறை இல்லை. அவர்கள் கிராமத்திற்கு வெளியே ஆற்றங்கரை அல்லது ஏரிக்கரைக்கு செல்கிறார்கள், இது அவர்களின் குளியலறை மற்றும் கழிப்பறை வசதியாக செயல்படுகிறது.

ஒருவரின் படுக்கையறையுடன் இணைக்கப்பட்ட குளியலறையை வைத்திருப்பது இந்தியாவில் ஆடம்பரமாகக் கருதப்படுகிறது; நாட்டில் நிலவும் வறுமையின் காரணமாக சலுகை பெற்ற சிலரால் மட்டுமே அதை வாங்க முடியும். இருப்பினும், கடந்த காலங்களில் இணைக்கப்பட்ட குளியலறைகள் இல்லாததற்கு வறுமை மட்டுமே காரணம் அல்ல. புத்தர் காலத்தில் போதிய செல்வம் வைத்திருந்தவர்கள் கூட தங்கள் படுக்கையறைகளுடன் குளியலறையை இணைக்க வேண்டும் என்று எண்ணவில்லை.

ஆச்சரியம் என்னவென்றால், நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அமெரிக்காவில் ஒரு நபர் தனது படுக்கையறையில் குளியலறையை நிறுவியபோது சட்ட நடவடிக்கையை எதிர்கொண்டார். இந்தச் செயல் கிறிஸ்தவ விழுமியங்களுக்கு முரணானதாகக் கருதப்பட்டு அசுத்தமான ஒன்றாகக் கருதப்பட்டது. மனிதன் ஐரோப்பாவில் இருந்து இந்த கருத்தை கற்றுக்கொண்டான், மேலும் அவர் அமெரிக்காவிற்கு ஒரு மதிப்புமிக்க கூடுதலாக கொண்டு வருவதாக நம்பினார். உண்மையில், இது ஒரு மதிப்புமிக்க கூடுதலாக இருந்தது!

மக்கள் மனதை கெடுக்க அவர் முயற்சிப்பதாகக் கூறி கிறிஸ்தவ சங்கங்கள் அவருக்கு எதிராக உச்ச நீதிமன்றத்தில் வழக்கு தொடர்ந்தன. படுக்கையறையுடன் இணைக்கப்பட்ட குளியலறையின் யோசனை பிசாசினால் அவரது மனதில் விதைக்கப்பட்டதாக அவர்கள் வாதிட்டனர். "அப்படி ஒரு விஷயத்தைப் பற்றி யார் இதுவரை கேள்விப்பட்டிருக்கிறார்கள்?" அவர்கள் கூச்சலிட்டனர். ஆச்சரியப்படும் விதமாக, உச்ச நீதிமன்றம் கிறிஸ்தவ சங்கங்களுக்கு ஆதரவாக தீர்ப்பளித்தது, அந்த நபரின் குளியலறையை அது சொந்தமானது என்று கூறப்படும் அவரது வீட்டின் பின்புறத்திற்கு மாற்ற உத்தரவிட்டது. இந்த தனித்தனி கட்டமைப்புகள் அவுட்ஹவுஸ் என குறிப்பிடப்பட்டு அசுத்தமான இடங்களாக கருதப்பட்டன.

இதற்கு நேர்மாறாக, புத்தர் காலத்தில், செல்வந்தர்கள் தங்களுடைய குடியிருப்புகளுடன் குளியலறைகளை வைத்திருந்தனர். மேலும், ஹரப்பா மற்றும் மொஹஞ்சதாரோவில், பாகிஸ்தானில் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட இரண்டு பழங்கால நகரங்கள், ஏழாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய, இத்தகைய மேம்பட்ட வசதிகளுக்கான சான்றுகள் கிடைத்தன. இந்த நகரங்கள் பல அழிவு நிகழ்வுகளை சந்தித்தன, ஒவ்வொரு முறையும் அவை மீண்டும் கட்டப்பட்டன.

 தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் கிட்டத்தட்ட ஐம்பது ஆண்டுகளாக இந்த தளங்களை அகழ்வாராய்ச்சி செய்து வருகின்றனர், மேலும் மீண்டும் மீண்டும் பேரழிவுகள் நிகழ்ந்ததைக் கண்டு வியப்படைந்தனர். அவர்கள் ஆழமாக தோண்டியபோது, ​​இந்த பெரிய நகரங்களின் அடுக்குகளில் அடுக்குகளைக் கண்டுபிடித்தனர், சான் பிரான்சிஸ்கோ அல்லது நியூயார்க்கில் உள்ளதைப் போல அகலமான தெருக்கள். இத்தகைய பரந்த தெருக்கள் பெரிய வாகனங்கள் இருப்பதைக் குறிக்கின்றன.

வாரணாசி பெரும்பாலும் இந்தியாவின் பழமையான நகரமாகக் கருதப்படுகிறது. அதன் பழங்கால பகுதியில், குறுகிய பாதைகள் காரணமாக சிறிய கார் கூட நுழைய முடியாது. உண்மையில், உயரமான கட்டிடங்கள் தெருக்களில் வரிசையாக இருப்பதால் சூரிய ஒளி அரிதாகவே இந்த பகுதிகளை அடையும். இத்தகைய பாரிய கட்டமைப்புகள் இருப்பது குறிப்பிடத்தக்க நாகரிகத்தின் இருப்பைக் குறிக்கிறது.

மொஹஞ்சதாரோ மற்றும் ஹரப்பாவில் உள்ள வீடுகளை நான் நினைவுகூர்கிறேன், அங்கு குளியலறைகள் படுக்கையறைகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, நீச்சல் குளங்கள் இன்று நம்மிடம் இருப்பதைப் போலவே விசாலமாக இருந்தன. இந்த நகரங்கள் ஒவ்வொரு வீட்டிலும் சூடான மற்றும் குளிர்ந்த நீர் ஓடும் ஒரு தனித்துவமான அமைப்பைக் கொண்டிருந்தன - இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க சாதனை. இருபதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், அமெரிக்க உச்ச நீதிமன்றம் ஒரு மனிதனுக்கு தனது சொந்த வீட்டில் குளியலறையை வைத்திருக்கும் உரிமையை மறுத்தபோது இருந்த நாகரீக நிலைக்கு இணையாக அல்லது மிஞ்சும் நிலையை அவர்கள் அடைந்ததாகத் தெரிகிறது.

எதிர்காலம் கட்டிடக்கலையில் புதிரான சாத்தியக்கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. உலகெங்கிலும் உள்ள மதக் குழுக்களிடையே சட்டப் போராட்டங்களைத் தூண்டும் வழக்கத்திற்கு மாறான கருத்தை முன்வைக்கும் ஒரு நண்பர் அனுப்பிய வடிவமைப்புகளை நான் கண்டேன். அட்டாச்டு பாத்ரூம் இல்லை, குளியலறைக்குள்ளேயே அறையை இணைத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்பதே யோசனை. வடிவமைப்புகள் மிகவும் சிறப்பாக உள்ளன, குளியலறையானது அறையின் ஒட்டுமொத்த அழகியலுடன் தடையின்றி ஒன்றிணைகிறது, மாறாக இடத்திற்கு வெளியே தோன்றும்.

இயற்கையாகவே, இந்த யோசனை பல்வேறு மதப் பிரிவினரிடமிருந்து குறிப்பிடத்தக்க எதிர்ப்பை எதிர்கொள்ளும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது, அவர்கள் இது நிறுவப்பட்ட விதிமுறைகளிலிருந்து அதிகப்படியான புறப்பாடு என்று கருதலாம். ஆரம்பத்தில், அறைகளுடன் இணைக்கப்பட்ட குளியலறைகள் பற்றிய யோசனையை நாங்கள் ஏற்றுக்கொண்டோம், ஆனால் இப்போது இந்த துணிச்சலான கட்டிடக் கலைஞர்கள் ஒரு படி மேலே செல்கிறார்கள். 

அவர்களின் பார்வை மேலோங்கும் என்று நான் நம்புகிறேன். வடிவமைப்புகள் உண்மையிலேயே விதிவிலக்கானவை, அறையும் குளியலறையும் உடல் பகிர்வு தேவையில்லாமல் இணைந்திருக்கும் இடத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் இணைக்கப்பட்ட குளியலறையின் கருத்துக்கு சவால் விடுகின்றன. இது உங்கள் குளியலறையாகவும் உங்கள் படுக்கையறையாகவும் ஒரே இடத்தில் இருக்கும். அழகான மற்றும் சுகாதாரமான இடங்களை உருவாக்குவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் முடிவற்றவை.

இருப்பினும், கடந்த காலங்களில், குளியலறைகள் தொடர்பாக, குறிப்பாக பௌத்த பிக்குகளுக்கு கணிசமான சவால்கள் இருந்தன. அவர்கள் குறைந்த ஆடை மற்றும் உள்ளாடைகள் இல்லாததால், மற்றவர்களைப் போல நதிகளில் குளிக்கும் ஆடம்பரம் அவர்களுக்கு இல்லை. மூன்று ஆடைகள் மட்டுமே - கீழ் மடக்கு மற்றும் மேல் மடக்கு, இரண்டு எளிய துணிகள் - அவர்கள் சிரமங்களை எதிர்கொண்டனர். நிர்வாணம் கெளதம புத்தரால் தடைசெய்யப்பட்டது, எனவே ஆடை இல்லாமல் குளிப்பது ஒரு விருப்பமல்ல. இதன் விளைவாக, அவர்கள் தங்கள் ஆடைகளுடன் ஆற்றில் நுழைய வேண்டியிருந்தது, இதனால் அவர்கள் நனைந்தனர். அவர்களின் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட உடை மற்றும் சரியான குளிக்க வசதிகள் இல்லாததால் இது அவர்களுக்கு ஒரு இக்கட்டான நிலையை ஏற்படுத்தியது.

கௌதம புத்தர் ஏன் அற்பமான விஷயங்களைப் பற்றி விவாதித்தார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். துறவிகள் குளிப்பதற்கு அனுமதிக்க, சொந்த குளியலறையை வைத்திருப்பவர்களுக்கு அவர் ஒரு ஊக்கத்தை வழங்கினார், இதன் விளைவாக வரம்பற்ற ஆசீர்வாதம் கிடைக்கும். இந்த அறிக்கையில் மறைக்கப்பட்ட உருவகம் எதுவும் இல்லை; அது சரியாக என்ன சொல்கிறது என்று அர்த்தம்.

துறவியின் குளியலறையைப் பயன்படுத்த அனுமதிப்பவர் தகுதியைப் பெற்றவராகத் தோன்றுவதால், இந்த நடைமுறை வெளிப்புற சாதனைகள் மற்றும் தகுதிகளுக்கு வழிவகுக்குமா என்று கேள்வி கேட்பதில் சீடர் நியாயமானவர். அவர்கள் சுறுசுறுப்பாக எதையும் செய்யவில்லை, ஆனால் தங்கள் குளியலறையை பயன்பாட்டிற்கு வழங்குகிறார்கள்.

போதிதர்மாவின் பதில் எளிமையாக இருந்திருக்கலாம், இது துறவிகள் தங்கள் குளியலறையைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கும் மக்களுக்கு ஒரு ஊக்கம் மட்டுமே என்று கூறினார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தங்கள் குளியலறையை மற்றவர்கள், குறிப்பாக அந்நியர்கள் பயன்படுத்துவதை யாரும் விரும்புவதில்லை. இது ஒரு தனியார் இடமாக கருதப்படுகிறது, பொது வசதி அல்ல. குறிப்பாக, செல்வந்தர்கள், அழுக்கு உடைகள் மற்றும் கால்களுடன், வெயில் காலத்தில் வியர்க்கும் மற்றும் செப்பனிடப்படாத சாலைகளில் இருந்து தூசியை குவிக்கும், அவர்களின் ஆடம்பரமான குளியலறைகளைப் பயன்படுத்த, அழுக்குத் துறவிகளை அனுமதிக்கத் தயங்குவார்கள்.

அந்த சகாப்தத்தின் செல்வந்தர்களின் களியாட்டத்தைக் குறிப்பிடுவது மதிப்பு. சாதாரண தண்ணீர் அல்ல, ரோஸ் வாட்டர் நிரப்பப்பட்ட தொட்டிகளில் குளிப்பார்கள். இது மனித சமுதாயத்தின் ஒரு விசித்திரமான அம்சத்தைப் பற்றிய ஒரு புதிரான கதையாகும்: சிலர் உணவுக்காக பட்டினி கிடக்கிறார்கள், அதே இனத்தைச் சேர்ந்த மற்றவர்கள் ஒரே குளியலுக்கு ஆயிரக்கணக்கான ரோஜா இதழ்களைப் பயன்படுத்தி இதுபோன்ற செழுமையான குளியல் செய்கிறார்கள். இந்த வசதி படைத்த நபர்கள், பிச்சைக்காரர்களாகக் கருதும் அலைந்து திரிந்த துறவிகளை வரவேற்க விரும்ப மாட்டார்கள், பிற்கால வாழ்க்கையில் பெரும் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்கான ஊக்கம் இல்லாவிட்டால். வணிக நோக்கில் பேசும் புத்தரின் அணுகுமுறை முற்றிலும் நியாயமானது.

இருப்பினும், போதிதர்மாவின் பிரச்சினை என்னவென்றால், விஷயங்களை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ள முடியாமல் போனதுதான். அவர் கூறுகிறார், "இங்கு, துறவிகள் குளிப்பது உறுதியான எதையும் கழுவுவதைக் குறிக்கவில்லை." ஆனால் கண்ணுக்குத் தெரியாத ஒன்றை எப்படிக் கழுவுவது? அருவமான விஷயங்கள் கண்ணுக்குத் தெரியாது அல்லது கழுவும் திறன் கொண்டவை அல்ல. துவைப்பது உறுதியான பொருள்களுடன் தொடர்புடையது - உடலை சுத்தப்படுத்தலாம் மற்றும் துணிகளை சலவை செய்யலாம். இருப்பினும், ஒருவர் அழுக்கு ஆடைகளை அணிய வேண்டும் அல்லது தனிப்பட்ட சுகாதாரத்தை புறக்கணிக்க வேண்டும் என்பதை இது குறிக்கவில்லை.

புத்தர், அவரது சமகால மகாவீரருடன் ஒப்பிடுகையில், அதிக அழகியல் உணர்வைக் கொண்டிருந்தார், அதனால்தான் அவர் அதிக கருணையை வெளிப்படுத்துகிறார். மகாவீரர், வலுவான ஆளுமை கொண்டவராக இருந்தாலும், கருணை இல்லாதவர். மாறாக, அவரது ஆளுமை ஒரு மல்யுத்த வீரரைப் போன்றது, தாமரை மலரின் தனித்தன்மையும் சுவையும் இல்லை.

தாமரை மலருடன் கௌதம புத்தரின் தொடர்பு தற்செயலானது அல்ல. தாமரை நம்பமுடியாத அளவிற்கு உடையக்கூடியது, அழகானது மற்றும் அழகானது, அதன் நேர்த்தியில் மற்ற எல்லா மலர்களையும் மிஞ்சும். புத்தர் தனது துறவிகள் உணர்திறன், அழகியல் மற்றும் தூய்மை ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று விரும்பினார். எனவே, இந்த ஏழைத் துறவிகளுக்கு உணவு, குளியல், மருந்து மற்றும் உடைகள் மூலம் உதவி வழங்குவது மறுமையில் பெரும் புண்ணியத்தைத் தரும் என்று மக்களுக்குச் சொல்லி நடைமுறை அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்தினார்.

இருப்பினும், புத்தர் பாத்ஹவுஸ் சூத்ராவைப் பிரசங்கித்தபோது, ​​அவரது உண்மையான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்த அன்றாட கவலைகளைப் பயன்படுத்தும் போது அவரது சீடர்கள் போதனைகளின் சாரத்தை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார். அவர் குளியல் இல்லத்தை உடல் என்று குறிப்பிட்டார், ஆனால் இந்த அறிக்கை முந்தைய சூத்திரங்களில் அவர் தெளிவாகக் கூறியவற்றுக்கு முரணானது. புத்தரே ஒரு இக்கட்டான சூழலை சந்தித்தார் போலும்.

புத்தர் தனது செய்தியை தெரிவிக்க புத்தர்-இயற்கை சூத்திரம் போன்ற வேறு சூத்திரத்தைப் பயன்படுத்தியிருக்கலாம். அவர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி புத்திசாலி மற்றும் அவரது நோக்கங்களை தெளிவாக வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்டவர். போதிதர்மாவால் அதைச் செய்ய முடிந்தால், புத்தரால் ஏன் முடியவில்லை?

புத்தரின் காலத்து துறவிகள் புலனுணர்வு கொண்டவர்கள் என்பது உண்மை என்றால், அதை பாத்ஹவுஸ் சூத்திரம் என்று அழைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இதற்கு புத்தர்-இயற்கை சூத்திரம் அல்லது வேறு ஏதேனும் அழகான தலைப்பு என்று பெயரிடப்பட்டிருக்கலாம். குளியல் இல்லம் என்ற கருத்தை ஏன் அறிமுகப்படுத்த வேண்டும்? மேலும், போதிதர்மா குறைந்த புலனுணர்வுள்ள நபர்களுக்கு அதை தெளிவாக விளக்க முடியுமானால், புத்தரின் சீடர்கள் அதிக புலனுணர்வு கொண்டவர்களாக இருந்தால், அவர் அத்தகைய தெளிவற்ற உருவகங்களைப் பயன்படுத்தினார் என்பது விசித்திரமானது. போதிதர்மர் முழு கருத்தையும் புனையப்பட்டதாகத் தெரிகிறது.

"அவர்கள் புத்தரின் பொருளைப் புரிந்து கொண்டனர்." புத்தரின் அர்த்தத்தை அவர்கள் உண்மையிலேயே புரிந்துகொண்டிருந்தால், அவர் ஏன் அதை குளியல் இல்லம் என்ற கருத்தின் பின்னால் மறைத்தார்?

"அவர்கள் அவருடைய போதனையைப் பின்பற்றினார்கள், தங்கள் நல்லொழுக்கத்தைப் பூரணப்படுத்தி, புத்தரின் பலனைச் சுவைத்தனர்." புத்தரின் சீடர்கள் உண்மையில் புத்தத்துவத்தை அனுபவித்திருந்தால், அவர் ஏன் அவர்களுடன் உருவகங்களைப் பயன்படுத்தி தொடர்பு கொள்ள வேண்டும்? குழந்தைகளுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது உருவகங்கள் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படுவதால், புத்தர் நேரடியாக இருந்திருக்கலாம். எனவே, போதிதர்மர் சொல்வது சரிதான், ஆனால் அது புத்தருக்கு எதிராக செயல்படுகிறது, அவருக்கு ஆதரவாக இல்லை.

"ஆனால் இன்றைய மக்களால் இவற்றைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது." இருப்பினும், பாத்ஹவுஸ் சூத்திரம் போதிதர்மாவின் காலத்திற்கு எழுதப்படவில்லை. புத்தர் பாத்ஹவுஸ் சூத்திரத்தை வழங்கிய 1,100 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு போதிதர்மா தோன்றினார். புத்தர் போதிதர்மர் காலத்து மக்களிடம் பேசவில்லை. இந்த விஷயத்தைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் பழைய காலத்தில் மக்கள் நவீன காலத்துடன் ஒப்பிடும்போது அதிக உணர்திறன், உணர்திறன் மற்றும் புத்திசாலித்தனமாக இருந்தனர் என்பது பொதுவான பல்லவி. 

இந்த உணர்வு இன்றும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. உதாரணமாக, பாபிலோனில், தோண்டப்பட்ட செங்கல்லில், "பழைய காலத்து மக்கள் மிகவும் புத்திசாலிகள்" என்று ஒரு கல்வெட்டு உள்ளது, மேலும் செங்கல் 6,000 ஆண்டுகள் பழமையானது. கௌதம புத்தர் மற்றும் மகாவீரர் இருவரும் பண்டைய காலத்தில் மக்கள் மிகவும் புத்திசாலிகள் என்று பலமுறை மீண்டும் வலியுறுத்தினர். இருப்பினும், அந்த "பழைய நாட்கள்" எப்போது குறிப்பிடப்படுகின்றன என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை.

உலகின் மிகப் பழமையான வேதங்களாகக் கருதப்படும் இந்து வேதங்களின்படி, இந்த நகரத்தைச் சேர்ந்த குறிப்பிடத்தக்க நபரான லோகமான்ய பாலகங்காதர திலகர், முதல் வேதமான ரிக் வேதம் தொண்ணூறு ஆயிரம் ஆண்டுகள் பழமையானது என்பதை நிரூபிக்க அழுத்தமான வாதங்களையும் ஆதாரங்களையும் முன்வைத்துள்ளார். ஏறக்குறைய ஐம்பது ஆண்டுகளாக திலகத்தின் சான்றுகள் மறுக்கப்படாமல் உள்ளன. இருப்பினும், ரிக்வேதத்தில் கூட, பண்டைய காலத்தில் மக்கள் அதிக உணர்திறன் மற்றும் புத்திசாலிகள் என்ற கருத்து உள்ளது. இந்த "பழைய நாட்களின்" சரியான காலக்கெடு தெளிவாக இல்லை, மேலும் இது பெரும்பாலும் இன்றைய மக்கள் மீது ஒரு இழிவான வெளிச்சத்தை வீசுகிறது. இக்கருத்து வரலாறு முழுவதும் நிலைத்து நிற்கிறது.

கேள்வி எழுகிறது: மனித உணர்வு உருவாகிறதா இல்லையா? இந்த ஆதாரங்களின்படி, நனவு முன்னேறுவதை விட குறைகிறது என்று தோன்றுகிறது. உண்மையில், நாம் வரலாற்றில் மேலும் பின்னோக்கிப் பார்க்கும்போது, பிற்போக்குத்தனமான நடைமுறைகளைக் கொண்ட பழமையான சமூகங்களை நாம் சந்திக்கிறோம். உதாரணமாக, நரமாமிசம் ஒரு காலத்தில் பண்டைய சமூகங்களில் பரவலாக இருந்தது. ஆப்பிரிக்காவின் அடர்ந்த காடுகளில் ஒரு சில நரமாமிச பழங்குடியினர் இன்னும் இருக்கலாம், அவர்கள் மிகவும் பழமையான சமூகங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றனர்.

மிகப் பழமையான மக்களைக் காண விரும்பினால், அவர்கள் ஆப்பிரிக்காவுக்குச் செல்லலாம். இருப்பினும், எச்சரிக்கையுடன் அறிவுறுத்தப்படுகிறது. இந்த நரமாமிசங்களை மாற்றத் துணிந்த முதல் கி****தவ மிஷனரியைப் பற்றிய ஒரு கதை உள்ளது. அவர் கடவுளின் அன்பைப் பற்றியும், அவர்களைக் காப்பாற்ற இ**சு வருவதைப் பற்றியும் பிரசங்கித்தார், மேலும் நரமாமிசம் உண்பவர்கள் அவருடைய பிரசங்கத்தை ரசிப்பது போல் தோன்றியது. 

அவர்கள் அவரைத் தங்கள் தோள்களில் தூக்கிக் கொண்டனர், இது ஒரு பெரிய வரவேற்பு என்று நம்பினர். ஆனால் மிஷனரியின் திகிலுக்கு, அவர்கள் அவரை ஒரு பெரிய பாத்திரத்தில் சமைக்க எண்ணினர். அவரது துயரத்தில், மிஷனரி அவர்களுடன் நியாயப்படுத்த முயன்றார், அவர் அவர்களுக்கு கி**தவத்தை கொண்டு வர வந்ததாகக் கூறினார், கொல்லப்படுவதற்காக அல்ல. இருப்பினும், நரமாமிசம் உண்பவர்கள் அவரைக் கொதிக்க வைப்பதன் மூலம் அவர்கள் கி***தவத்தை ருசிப்பார்கள் என்று விளக்கினர். இதுவே அவர்கள் கி***வத்தை நேரடியாக அனுபவிக்கும் வழி என்று தெரிகிறது.

இந்த நரமாமிசங்கள் மிகவும் பழமையான குழுவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், அவர்களின் மக்கள் தொகை மூவாயிரமாக இருந்தது, ஆனால் அவர்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்டதாலும், பாதிக்கப்பட்டவர்களின் பற்றாக்குறையாலும் தங்கள் பிரதேசத்தின் வழியாகச் செல்வதால், அவர்கள் தங்கள் சொந்த மக்களை உட்கொள்வதை நாடினர். 

நூற்றாண்டின் இறுதியில், அவர்கள் தங்கள் சொந்த உறுப்பினர்களில் இருபத்தி எழுநூறு பேரை உட்கொண்டதால், அவர்களின் மக்கள் தொகை முந்நூறாக மட்டுமே குறைந்தது. அவர்களின் அன்றாட வாழ்க்கைக்கு உணவு தேவைப்பட்டது, மேலும் அவர்கள் தங்கள் சமூகத்திற்கு வெளியில் இருந்து யாரையாவது கண்டுபிடிக்க முடிந்தால், அவர்கள் ஒரு வித்தியாசமான சமையல் அனுபவத்திற்காக ஒரு சீன உணவகத்திற்குச் செல்வது போல, சுவை மாற்றத்திற்கான வாய்ப்பாக அவர்கள் கருதினர்-அவர்களுடைய விஷயத்தில் மட்டுமே, அது சம்பந்தப்பட்டது. சீன, ஜப்பானிய, ஜெர்மன் அல்லது இந்தியன் போன்ற பல்வேறு தேசிய இனங்களின் சுவை.

இருப்பினும், இந்த நரமாமிச பழங்குடியினரை அணுகுவது மிகவும் சவாலானது, ஏனெனில் மக்கள் பொதுவாக அவர்களிடமிருந்து பாதுகாப்பான தூரத்தை வைத்திருப்பார்கள். அவர்கள் வசிக்கும் பகுதி ஆபத்தானது என்று அறியப்படுகிறது, மேலும் அவர்களின் எல்லைக்குள் நுழைந்தவர்கள் திரும்பி வரவில்லை. அவர்கள் ஒருவரைப் பிடித்தவுடன், அந்த நபர் அழிந்துவிடுவார், விரைவில் சமைக்கப்படுவார், ஒருவேளை திராட்சை மற்றும் மசாலாப் பொருட்களால் கூட அடைக்கப்படுவார். இது ஒரு வகையான சாகசமாக இருக்கலாம், என்னால் உறுதியாகச் சொல்ல முடியாவிட்டாலும், நீங்கள் அதில் மகிழ்ச்சியைக் காணலாம்!

ஆயினும்கூட, நாம் வரலாற்றைத் திரும்பிப் பார்க்கும்போது, பெருகிய முறையில் அறிவற்ற, பின்தங்கிய மற்றும் காட்டுமிராண்டித்தனமான சமூகங்களை நாம் சந்திக்கிறோம். எனவே, இன்று அனைவரும் அருளிலிருந்து வீழ்ந்த நிலையில், கடந்த காலத்தில் மக்கள் பெரியவர்கள் என்று மதங்களால் பரப்பப்பட்ட கருத்து தவறானது. இந்த நம்பிக்கைக்கு வரலாற்று அடிப்படையோ தர்க்கரீதியான ஆதரவோ இல்லை. உங்களது நனவின் உச்சம் விதிவிலக்காக உயர்ந்ததாக இல்லாவிட்டாலும், தனிநபர்களாகிய நீங்கள், இதுவரை அடையப்பட்ட நனவின் மிக உயர்ந்த நிலையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறீர்கள் என்பதை நான் வலியுறுத்த விரும்புகிறேன்.

நீங்கள் பயன்படுத்தப்படாத மகத்தான ஆற்றலைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், அதேசமயம் அந்த பழமையான மக்கள் உங்களை விட வளர்ச்சியடையாமல் இருந்தனர். அவர்களுக்கு எந்த உணர்வும் இல்லை மற்றும் அவர்களின் நடத்தை மற்றும் புரிதலில் விலங்குகளுடன் நெருக்கமாக இருந்தனர்.

பேச்சாளர் தொடர்ந்து அதே முட்டாள்தனமான அறிக்கைகளை மீண்டும் கூறுகிறார். நேற்று, புத்தர் எப்படி சாதாரண பாலை குடிக்க முடியும் என்று கேள்வி எழுப்பிய அவர்கள், இப்போது சாதாரண தண்ணீரைப் பயன்படுத்துவது குறித்து கேள்வி எழுப்பினர். எங்கோ அசாதாரண நீர் கிடைப்பது போல! அந்த நோக்கத்திற்காக பிரத்தியேகமான நீர் இருப்பதைப் போல, மக்கள் எப்படி ஒரு கண்ணுக்கு தெரியாத உடலைக் கழுவ முடியும் என்று அவர்கள் சிந்திக்கிறார்கள்.

உண்மை என்னவென்றால், ஒரு அருவமான நிறுவனத்திற்கு கழுவுதல் தேவையில்லை. உறுதியான பொருள்கள் மட்டுமே அழுக்காகிவிடும். வெளி அல்லது மனதைத் தாண்டிய அமைதி போன்ற கண்ணுக்குத் தெரியாத மற்றும் அருவமான அம்சங்கள் ஒருபோதும் அழுக்காகாது. அனுமானமாக, அவை அழுக்காக இருந்தாலும், கண்ணுக்குத் தெரியாத சில சோப்பு அல்லது ஷாம்பூவை நிர்வாணக் கண்ணால் பார்க்க முடியாது. அது ஒரு காலி பாட்டிலாகத் தோன்றும், ஆனால் உள்ளே கண்ணுக்குத் தெரியாத ஷாம்பு இருக்கும்.

நியூயார்க்கில் உள்ள ஒரு கடையைப் பற்றிய ஒரு கதை உள்ளது, அது மிகவும் விரும்பப்படும் பொருளை விற்றதாகக் கூறப்படுகிறது: கண்ணுக்கு தெரியாத ஹேர்பின்கள். நியூயார்க்கில் உள்ள அனைத்து பெண்களும் அவற்றை வாங்க ஆர்வமாக இருந்தனர். கடைக்கு வெளியே நீண்ட வரிசையில் நின்று, பெண்கள் பொட்டலங்களை வாங்கி, பணம் கொடுத்து விட்டு சென்றனர். ஒரு பெண் பெட்டியைத் திறந்து பார்த்தாள், உள்ளே எதுவும் இல்லை. அவள் கடைக்காரரிடம், "எனக்கு எதுவும் தெரியவில்லை" என்று கேட்டாள். அவர் பதிலளித்தார், "கண்ணுக்கு தெரியாத ஹேர்பின்களை நீங்கள் எவ்வாறு பார்க்க முடியும்?"

அப்போது அந்த பெண், "நீங்கள் சொல்வது சரிதான். நான் நாளை திரும்பி வந்து என் மகள்களுக்கும் நண்பர்களுக்கும் பரிசாக வாங்க விரும்புகிறேன். இது ஒரு புதுமையான பொருள். நாளைக்கு உங்களிடம் போதுமான ஸ்டாக் இருக்குமா? நான் பல வாடிக்கையாளர்களைப் பார்க்கிறேன். நான் கிட்டத்தட்ட ஒரு மணி நேரம் வரிசையில் காத்திருக்க வேண்டியிருந்தது." கடைக்காரர், "கவலைப்படாதே. பதினைந்து நாட்களாக ஸ்டாக் இல்லை, ஆனால் கண்ணுக்குத் தெரியாத பொருள். அது இருக்கிறதோ இல்லையோ பரவாயில்லை. எப்போது வேண்டுமானாலும் வரலாம், எப்போதும் கிடைக்கும். ."

போதிதர்மாவின் அறிக்கைகள் முற்றிலும் நியாயமற்றவை, பகுத்தறிவற்றவை மற்றும் பொது அறிவு அற்றவை.

மக்கள் எப்போது விழிப்பார்கள்? போதிதர்மாவின் கூற்றுப்படி, தெரியும் உடலை சுத்தம் செய்ய, நீங்கள் அதைப் பார்க்க வேண்டும். ஆசையிலிருந்து எழும் அசுத்தங்களும் அழுக்குகளும் உங்களை உள்ளேயும் வெளியேயும் மூடும் வரை பெருகும். இருப்பினும், நீங்கள் இந்த உடலைக் கழுவ முயற்சித்தால், அது சுத்தமாகக் கருதப்படுவதற்கு முன்பு, அது கிட்டத்தட்ட போகும் வரை அதைத் துடைக்க வேண்டும்.

காணக்கூடிய இந்த உடலை சுத்தம் செய்வது வீண் என்று போதிதர்மர் கூறுகிறார். இது தற்கொலை செய்துகொள்வதைக் குறிக்கும், ஏனெனில் நீங்கள் காணாமல் போகும் அளவிற்கு அதைத் துடைக்க வேண்டும். ஆனால் உடல் முழுவதுமாக மறையும் வரை தேய்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை நாம் அறிவோம். உடல் துர்நாற்றத்தை அகற்றவும், வியர்வையிலிருந்து அருவருப்பான வாசனையைத் தடுக்கவும், சுத்தமான வாயை உறுதிப்படுத்தவும், உங்கள் சுவாசத்தால் மற்றவர்களுக்கு இடையூறு ஏற்படுவதைத் தவிர்க்கவும் நீங்கள் உடலைச் சுத்தப்படுத்தலாம். சோப்பு, ஷாம்பு, டியோடரண்டுகள் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தலாம். உடலை முழுவதுமாக அழித்துவிடும் அளவிற்கு தேய்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை. எனவே, அதை சுத்தம் செய்வதன் நோக்கம் என்ன? எதுவும் மிச்சமில்லை.

வழக்கமான உடல் குளியலைக் குறிப்பிடாமல் ஆன்மாவைச் சுத்தப்படுத்த வேண்டும் என்ற புத்தரின் நோக்கத்தை நிரூபிக்கும் ஒரு வாதத்தை அவர் முன்வைப்பதாக போதிதர்மா நம்புகிறார். இருப்பினும், அவர் தனது சொந்த சூத்திரங்களை முற்றிலும் மறந்துவிட்டார், இது ஆன்மா எப்போதும் தூய்மையானது மற்றும் ஒருபோதும் தூய்மையற்றதாக இல்லை என்று கூறுகிறது. அவருடைய சொந்த போதனைகளின்படி, நீங்கள் ஏற்கனவே அறிவொளி பெற்றிருக்கிறீர்கள், ஆனால் தூங்கிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். சுத்தம், வழிபாடு, சடங்குகள் எதுவும் தேவையில்லை. நீங்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம், உங்கள் மனதைக் காண்பதுதான், படிப்படியாக, அந்த நினைவாற்றல் உங்களை எழுப்பும். விழித்திருப்பது அறிவொளி பெறுவதாகும்.

ஆனால் இப்போது, போதிதர்மர் தனது சொந்த சூத்திரங்களை முற்றிலும் புறக்கணித்துவிட்டார். அவர் மிகப்பெரிய தவறு செய்துவிட்டார், அறியாமை பற்றிய கேள்வி கேட்கப்பட்டபோது நிறுத்தப்பட்டிருக்க வேண்டும். எப்போது, எப்படி நிறுத்துவது என்பதை ஒருவர் அறிந்திருக்க வேண்டும்; இல்லையெனில், அவர்கள் ஒரு வலையில் விழுகிறார்கள். எங்கு எப்படி நிறுத்துவது என்று தெரியாமல் அவன் தொடர்ந்து செல்கிறான்.

"இதிலிருந்து, வெளியில் உள்ள ஒன்றைக் கழுவுவது என்பது புத்தரின் நோக்கம் அல்ல என்பதை நீங்கள் உணர வேண்டும்" என்று அவர் கூறுகிறார். வெளிப்புற அம்சம் மட்டுமே கழுவுதல் தேவைப்படுகிறது; உள் அம்சம் கழுவுதல் தேவையில்லை. புத்தர் அவர் பரிந்துரைப்பதை அர்த்தப்படுத்துகிறார் என்றால், போதிதர்மா புத்தரை அவர் தன்னைக் காணும் அதே அளவிலான முட்டாள்தனத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறார். வெளிப்புற அம்சம் மட்டுமே அழுக்காகிவிடும் மற்றும் சுத்தம் செய்ய வேண்டும், அதே நேரத்தில் உள் அம்சம் ஒருபோதும் அழுக்காகாது, அதனால் கழுவ வேண்டிய அவசியமில்லை.

சீடர் பின்னர் ஒரு கேள்வியை எழுப்புகிறார்: "புத்தரை முழு மனதுடன் அழைக்கும் ஒருவர் மேற்கு சொர்க்கத்தில் மறுபிறவி எடுப்பது உறுதி என்று சூத்திரங்கள் கூறுகின்றன. இந்தப் பாதை புத்தருக்கு இட்டுச் செல்வதால், மனதைப் பார்ப்பதன் மூலம் ஒருவர் ஏன் விடுதலையைத் தேட வேண்டும்?"

மனதைக் கவனிப்பதில் போதிதர்மாவின் வலியுறுத்தலுக்கும் மற்ற நடைமுறைகள் குறித்த புத்தரின் போதனைகளுக்கும் இடையே உள்ள முரண்பாட்டிலிருந்து சீடரின் தொடர்ச்சியான கேள்வி எழுகிறது. இருப்பினும், போதிதர்மா தனது சொந்த எஜமானருடன் முரண்பட தைரியம் இல்லை. "அவரது போதனைகளை விளக்குவது எனது இடம் அல்ல. எனது புரிதல் மற்றும் உணர்தலில், மனதைப் பார்ப்பது போதுமானது. ஒருவேளை புத்தர் உள் ஒழுக்கத்துடன் வெளிப்புற ஒழுக்கத்தை நிறுவ எண்ணியிருக்கலாம். அது அவருடைய கவலை, என்னுடையது அல்ல. " அத்தகைய நேரடியான பதில், அவர் தீர்க்க முடியாத அற்ப விஷயங்களில் சிக்குவதைத் தடுத்திருக்கும்.

இருப்பினும், போதிதர்மாவின் பதில் மீண்டும் முட்டாள்தனத்தால் நிரப்பப்பட்டது. புத்தர் என்றால் விழிப்புணர்வு என்று அவர் கூறுகிறார், அதை அவர் பலமுறை மீண்டும் வலியுறுத்தியுள்ளார். invoke என்றால் நினைவுக்கு அழைப்பது என்றால், புத்தர் ஏன் வெறுமனே "மனதைக் கூப்பிடு" என்று சொல்லவில்லை? விஷயங்களை எளிமையாக வெளிப்படுத்தும் போது தேவையில்லாமல் சிக்கலாக்குவது ஏன்? புத்தர் விஷயங்களை சிக்கலாக்குபவர் அல்ல; அவர் ஒரு தத்துவஞானி அல்ல, ஆனால் உணர்ந்த ஞானி. மக்களின் மனதைத் தொந்தரவு செய்யும் வாசகங்களைத் தவிர்த்து, மிக எளிமையாகவும் தெளிவாகவும் பேசுகிறார். அவரது முழு முயற்சியும் மனதை அமைதிப்படுத்துவதாகும், தனிநபர்கள் அதை எளிதாகக் கடக்க உதவுகிறார்கள்.

மேலும், போதிதர்மாவே, எந்த ஒரு ஒழுக்கமும், விதிகளும் ஒருவரை புத்தர் நிலைக்கு இட்டுச் செல்ல முடியாது என்று பலமுறை கூறியிருக்கிறார். ஒருவரின் சிந்தனை மற்றும் மனதை அறிந்துகொள்வது மட்டுமே உதவும் என்று அவர் வலியுறுத்தியுள்ளார். இருப்பினும், இப்போது புத்தரின் பெயரை அழைப்பதற்கு அழைப்பின் நடைமுறையைப் புரிந்துகொள்வதும், ஒழுக்கத்தின் விதிகளை மிகுந்த அர்ப்பணிப்புடன் பின்பற்றுவதும் அவசியம் என்று வலியுறுத்துவதன் மூலம் அவர் முரண்படுகிறார்.

மூன்று விஷங்கள் (பேராசை, வெறுப்பு மற்றும் மாயை) அல்லது சுயநல எண்ணங்களால் ஒருவர் தொந்தரவு செய்யப்படும் வரை, அவர்களின் ஏமாற்றப்பட்ட மனம் புத்தரைப் பார்ப்பதைத் தடுக்கும் என்று போதிதர்மா தொடர்கிறார். பொருளைத் தேடும் போது ஒருவர் தோற்றத்தில் ஒட்டிக்கொண்டால், அவர்கள் எதையும் கண்டுபிடிக்க மாட்டார்கள். எனவே, கடந்த கால ஞானிகள் பேச்சை விட உள்நோக்கத்தை வளர்த்தனர்.

இந்த அறிக்கை முற்றிலும் தவறானது, ஏனென்றால் உள்நோக்கம் என்பது உள் சிந்தனையைத் தவிர வேறில்லை, மேலும் பேச்சு என்பது அந்த உள் சிந்தனையின் வெளிப்பாடாகும். அவை தனித்தனி நிறுவனங்கள் அல்ல. சுயபரிசோதனை என்பது அமைதியான சுய உரையாடலாகும், அது ஒவ்வொருவரும் தொடர்ந்து ஈடுபடுகிறது - இது ஞானிகளுக்கு மட்டும் அல்ல.

 ஒரு சில எண்ணங்கள் மட்டுமே குரல் கொடுக்கப்பட்டாலும், எண்ணற்ற விஷயங்களைப் பற்றி உட்கார்ந்து, நடக்கும்போது மற்றும் சிந்திக்கும்போது மக்கள் தொடர்ந்து சுயபரிசோதனை செய்கிறார்கள். வேதங்கள், உபநிடதங்கள், குரான், பைபிள், டால்முட், தம்மபதம் போன்ற வேதங்கள் மற்றும் போதிதர்மாவின் வார்த்தைகள் கூட பேச்சை நம்பியிருப்பதால், கடந்த கால ஞானிகள் பேச்சை அல்ல, சுயபரிசோதனையை வளர்த்ததாகக் கூறுவது தவறானது. இந்த நூல்கள் உள்ளன, ஏனெனில் முனிவர்கள் தங்கள் நுண்ணறிவுகளைப் பேசினர் மற்றும் தொடர்பு கொண்டனர் - அவர்கள் தங்களை சுயபரிசோதனைக்கு மட்டும் மட்டுப்படுத்தவில்லை.

நீங்கள் வைத்திருக்கும் அனைத்து புனித நூல்களும் முனிவர்களால் அல்ல, பாவிகளால் எழுதப்பட்டவை என்பதை இது குறிக்கிறது. ஒரு முனிவர் தன்னை அறிந்தவர் மற்றும் அவர்களின் உள் அனுபவத்துடன் மட்டுமே பேசுபவர். வார்த்தைகள் அதை வெளிப்படுத்தத் தவறினால், அவை மௌனத்தைத் தேர்ந்தெடுக்கின்றன. அவர்கள் பேச்சையோ, மௌனத்தையோ எதிர்ப்பவர்கள் அல்ல. அவர்கள் மொழிக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு பகுதிக்கு வந்துவிட்டார்கள், பேசுவதை கடினமாக்குகிறார்கள். இருப்பினும், சுயபரிசோதனை செய்வதும் ஒரு சவாலாக உள்ளது, ஏனெனில் சுயபரிசோதனை செய்யக்கூடியது வாய்மொழியாக இருக்கலாம்.

இதைக் கவனியுங்கள்: சுயபரிசோதனை என்பது தனக்குள்ளேயே பேசுவதற்கும், வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கும் ஒப்பானது. நீங்கள் வார்த்தைகளை உச்சரிக்காமல் பயன்படுத்த முடியும் என்றால், நீங்கள் ஏன் அதே வார்த்தைகளை பேசும்போது பயன்படுத்த முடியாது? ஒரே நாணயத்தின் இரு பக்கங்கள் என்பதால் பேச முடியாததையும் சுயபரிசோதனை செய்ய முடியாது.

"இந்த மனமே அனைத்து நற்குணங்களுக்கும் ஆதாரம்." இப்போது, இது முற்றிலும் முட்டாள்தனம் என்று கூற வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறேன்! போதிதர்மா தனது சொந்த சூத்திரங்களில் இந்த மனதைக் கடக்க வேண்டும் என்று வலியுறுத்தியுள்ளார். அவர் இந்த மனதை உங்கள் அடிமைத்தனம் என்று குறிப்பிட்டார், அதை அமைதியாகவும் காலி செய்யவும் வேண்டியதன் அவசியத்தை வலியுறுத்தினார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒருவர் மனம் இல்லாத நிலையை அடைய வேண்டும்.

எந்த மனமும் அனைத்து நற்பண்புகளுக்கும் ஆதாரமாக இருக்க முடியும், ஆனால் மனமே அல்ல. மனமே உண்மையில் அனைத்து நற்பண்புகளின் தோற்றம் என்றால், எந்த நோக்கத்திற்காக மனம் இல்லை? எல்லா நற்குணங்களும் இயல்பாகவே ஒவ்வொரு நல்லொழுக்கத்தையும் உள்ளடக்கியது; பாவங்கள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன. மனமே எல்லா பாவங்களுக்கும் மூலகாரணமா? தியானம் உங்களுக்குள் குற்றமான, ஒழுக்கக்கேடான மற்றும் ஒழுக்கக்கேடான அனைத்தையும் உண்டாக்குகிறதா?

போதிதர்மர் குழப்பத்தில் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. அவர் ஒரு முறை நடுங்கினார், ஒரு முறை பொய் சொன்னார், மேலும் தனது சமநிலையை மீட்டெடுக்கத் தவறிவிட்டார்.

"இந்த மனமே அனைத்து நற்பண்புகளுக்கும் ஆதாரம். மேலும் இந்த மனமே அனைத்து சக்திகளுக்கும் தலையாயது." புத்தர்-இயற்கையின் சக்தி பற்றி என்ன?

"நிர்வாணத்தின் நித்திய பேரின்பம் ஓய்வில் இருக்கும் மனதில் இருந்து வருகிறது." இங்கே, போதிதர்மர் உண்மையை ஓரளவு அணுகுகிறார், ஆனால் துல்லியமாக இல்லை. ஓய்வில் இருக்கும் மனம் இன்னும் மனம்தான். நிர்வாணம் மனதின் அழிவின் மூலம் அடையப்படுகிறது, அதன் தற்காலிக அமைதி மட்டுமல்ல. ஓய்வில் இருக்கும் மனம் எளிதாக மீண்டும் அமைதியற்றதாகிவிடும். மனம் வெறுமனே கரைய வேண்டும். அப்போதுதான் முழுமையான அமைதிக்கு உத்தரவாதம் அளிக்க முடியும். கொந்தளிப்பின் மூலத்தை முற்றிலுமாக ஒழிக்க வேண்டும். ஓய்வில் இருக்கும் தொந்தரவு செய்பவரின் அமைதி பிரச்சனையில் இருந்து விடுபடுவதற்கு சமமாகாது. தொந்தரவு செய்பவர் மேலும் தொந்தரவுகளுக்கு ஆற்றலை சேகரிக்க சிறிது நேரம் ஓய்வெடுக்கலாம். சோர்வு தவிர்க்க முடியாதது; எல்லோரும் அதை அனுபவிக்கிறார்கள்.

நான் ஒரு நண்பருடன் ஒரு வீட்டில் தங்கியிருந்தேன், அவருடைய குழந்தை ஒரு நிரந்தர எரிச்சலூட்டும். தந்தையும் தாயும் சோர்ந்து போயிருந்தனர், ஆனால் ஒரே குழந்தையாக, அவர்கள் அவரை மிகவும் நேசித்தார்கள். இருப்பினும், நான் அவரிடம் சோர்வடையவில்லை. அவர்கள், "என்ன ரகசியம்? அவர் உங்களை ஒருபோதும் தொந்தரவு செய்வதில்லை" என்று விசாரித்தனர்.

நான், "நான் அவரை தொந்தரவு செய்கிறேன், நான் அவரை அழைக்கிறேன், அவர் என்னை அணுகவே இல்லை" என்று பதிலளித்தேன்.

குழப்பமடைந்த அவர்கள், "அவரை எப்படி தொந்தரவு செய்வீர்கள்? அவர் தொடர்ந்து அமைதியற்றவராக இருக்கிறார், நிம்மதியாக இல்லை, எப்பொழுதும் ஏதோவொன்றில் ஈடுபடுகிறார், கீழே விழுந்து, உடைத்து, சோபாவிலிருந்து மேசைக்குத் தாவுகிறார். அவரால் அமைதியாக உட்கார முடியாது."

"அவர் எப்படி அமைதியாக உட்கார முடியும் என்பதை நான் நிரூபிப்பேன்," என்று நான் பதிலளித்தேன்.

உள்ளே நுழைந்ததும், "நான் அமைதியாக உட்காருகிறேன்" என்று அறிவித்தார்.

அவனுடைய தந்தை, "என்ன விஷயம்? நீங்கள் எதுவும் சொல்லவில்லை-உங்கள் இருப்பை மட்டும் சொல்லவில்லை, 'நான் அமைதியாக உட்காருகிறேன்' என்று அவர் கூறுகிறார்."

நான் வீட்டின் ஒரு பாதியில் தங்கியிருந்தேன், மற்ற பாதியை அவர்கள் ஆக்கிரமித்திருந்தார்கள், அவர்களுக்கு இடையே ஒரு உள் தொடர்பு இருந்தது. எப்போதாவது, குழந்தை என் பக்கத்தில் வரும், நான் அவரிடம், "நீங்கள் நுழைய விரும்பினால், நீங்கள் விலை கொடுக்க வேண்டும்."

குழப்பத்துடன், "விலை என்ன?" என்று விசாரித்தார்.

நான் பதிலளித்தேன், "பணம் முக்கியமில்லை. நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: ஏழு முறை வீட்டைச் சுற்றி ஓடுங்கள்-ஏமாற்றுவதும் இல்லை, ஏமாற்றுவதும் இல்லை.

அவர் பதிலளித்தார், "நான் இன்னும் உயிருடன் இருக்கிறேன்." பின்னர் அவர் ஓய்வெடுக்கும் போது நான் எனது வேலையை மீண்டும் தொடங்குவேன்.

அவனுடைய தந்தை, "இது விசித்திரமானது... நீங்கள் என்னிடம் சொல்லவே இல்லை, அவர் எங்களைத் துன்புறுத்துகிறார்."

நான் விளக்கினேன், "நான் அவருடன் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்தேன், அவர் என்னைப் பார்க்கவோ அல்லது என்னிடம் வரவோ விரும்பும் போதெல்லாம், அவர் முதலில் ஒரு விலையைக் கொடுக்க வேண்டும். வீட்டிற்கு ஏழு சுற்றுகள் போதும். அதன் பிறகு, அவர் இனி எதையும் கேட்க மாட்டார்; அவர் கேட்கும் நிலையில் கூட இல்லை, அவர் சோபாவில் அமர்ந்து, அடிக்கடி தூங்கிவிடுவார், நான் என் வேலையைத் தொடர்கிறேன்."

ஓய்வில் இருக்கும் மனம் நம்பக்கூடியது அல்ல. மனம் திரும்ப முடியாத அளவுக்கு... திரும்ப முடியாத நிலைக்கு முழுமையாகச் செல்ல வேண்டும்.

மேலும், மூன்று பகுதிகளிலும் மறுபிறப்பு என்பது மனதிலிருந்து வருகிறது என்ற கருத்தும் தவறானது. மனமே மறுகரைக்கு செல்லும் பாதை என்றால், தியானத்தின் நோக்கம் என்ன? எல்லா சக்திகளும் மனதிற்கு சொந்தமானது என்றால், எல்லா வார்த்தைகளும் நிர்வாணத்தின் நித்திய பேரின்பமும் மனதின் ஓய்விலிருந்து வந்தால், தியானம் என்ன பங்கு வகிக்கிறது?

உண்மையில், மனம் மறுகரைக்கு செல்லும் பாதை அல்ல; தியானம் ஆகும். மேலும் தியானம் என்பது எப்போதும் மனம் இல்லாததைக் குறிக்கிறது. மனம் அழிந்துவிட்டால், முன்பு மனதுடன் ஈடுபட்ட அதே ஆற்றல் உங்கள் தியானமாகிறது.

கதவு எங்கே என்று உண்மையாக அறிந்தவர்கள் அதை அடைவதைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. கோட்டை எங்கிருக்கிறது என்பதை உண்மையாக அறிந்தவர்கள் அதைக் கடப்பதைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை.

இந்த நாட்களில் நான் சந்திக்கும் நபர்கள் ஆழமற்றவர்கள். அவர்கள் தகுதியை உறுதியான ஒன்றாக உணர்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் செல்வத்தை வீணடித்து, நிலத்திலும் கடலிலும் உள்ள உயிரினங்களுக்கு தீங்கு செய்கிறார்கள். அவர்கள் உறுதியான ஒன்றைக் கண்டால், அவர்கள் உடனடியாக இணைக்கப்படுகிறார்கள். நீங்கள் அவர்களிடம் உருவமற்ற தன்மையைப் பற்றி பேசினால், அவர்கள் ஊமையாகவும் குழப்பமாகவும் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். இவ்வுலகின் சிறுசிறு சுகங்களுக்கு பேராசை கொண்ட அவர்கள், தங்களுக்குக் காத்திருக்கும் பெரும் துன்பத்தை மறந்தே இருக்கிறார்கள். அத்தகைய சீடர்கள் வீணாகத் தங்களைத் தாங்களே சோர்வடையச் செய்கிறார்கள். பொய்யைத் தழுவுவதற்காக சத்தியத்திலிருந்து விலகி, எதிர்கால ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறார்கள்.

உங்களால் உங்கள் மனதின் உள் ஒளியை ஒருமுகப்படுத்தி அதன் வெளிப்புற வெளிச்சத்தை உணர்ந்தால், நீங்கள் மூன்று விஷங்களையும் அகற்றி, ஆறு திருடர்களையும் நிரந்தரமாக விரட்டுவீர்கள்.

"தியான்" என்ற சொல்லை துல்லியமாக மொழிபெயர்க்கும் எந்த ஒரு ஆங்கில வார்த்தையும் இல்லை என்பதை நான் முன்பே குறிப்பிட்டுள்ளேன். மூன்று சொற்கள் உள்ளன: முதலாவது செறிவு, இது மிகக் குறைவானது. இது உங்கள் மனதின் கவனத்தை ஒரு விஷயம் அல்லது எண்ணத்தின் மீது செலுத்துவதை உள்ளடக்குகிறது. இது அறிவியல் துறையில் பயனுள்ளதாக இருக்கும்; உண்மையில், செறிவு இல்லாமல், விஞ்ஞானமே இருக்காது. அறிவியல் என்பது செறிவின் துணைவிளைவு.

ஆங்கிலத்தில் இரண்டாவது வார்த்தை கான்டெம்லேஷன், இது செறிவை விட உயர்ந்த நிலை. சிந்தனை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதை உள்ளடக்கியது - ஒரு எண்ணம் மட்டுமல்ல, அதே விஷயத்தை மையமாகக் கொண்ட எண்ணங்களின் ஓட்டம். உதாரணமாக, ஒருவர் ஒளியைப் பற்றி சிந்திக்கலாம், அதன் வேகத்தை ஆராய்ந்து, ஏழு வண்ணங்களாகப் பிரித்து, அதன் அனைத்து சாத்தியக்கூறுகளையும்-ஒளியின் முழு இயற்பியலையும் ஆராயலாம். செறிவினால் அறிவியல் எழுவது போல, சிந்தனையிலிருந்து தத்துவம் எழுகிறது.

ஆங்கிலத்தில் மூன்றாவது வார்த்தை தியானம், இது மிக உயர்ந்த நிலை. இருப்பினும், தியானம் கூட சமஸ்கிருதத்தில் "தியான்", சீனத்தில் "சான்" அல்லது ஜப்பானிய மொழியில் "ஜென்"-க்கு சமமானதல்ல - அவை ஒரே சமஸ்கிருத வார்த்தையான "தியான்" இன் வெவ்வேறு உச்சரிப்புகள். தியான் என்பது மனமின்மையைக் குறிக்கிறது. செறிவில், மனம் கவனம் செலுத்துகிறது. சிந்தனையில், மனம் சிந்திக்கிறது. தியானத்தில் மனம் தியானம் செய்கிறது. ஆனால் தியானில் மனம் வெறுமனே மறைகிறது. தயான் என்பது மனதிற்கு அப்பாற்பட்ட மௌன நிலை.

இந்த சூத்திரங்களை மொழிபெயர்த்தவர், தியனுக்கு ஆங்கிலத்தில் "கான்சென்ட்ரேட்" என்ற மிகக் குறைந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினார். மொழியியலாளர்களுக்கு இது ஒரு பிரச்சனை - அவர்கள் புத்தகங்களை ஒரு மொழியிலிருந்து மற்றொரு மொழிக்கு மொழிபெயர்ப்பார்கள், ஆனால் கவிதைகளை மொழிபெயர்க்கும் போது, அது மிகவும் சவாலானதாகிறது. ஞானம் பெற்ற ஒருவரின் கூற்றுகளை மொழிபெயர்ப்பதில் ஈடுபடும்போது, அது இன்னும் கடினமாகிறது.

இருப்பினும், ஞானம் பெற்றவர்கள் புத்தகங்களை மொழிபெயர்ப்பதில் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை என்பதுதான் பிரச்சனை. அவர்கள் தங்கள் சொந்த புத்தகங்களை எழுதுவதில் கூட ஆர்வம் காட்டவில்லை; அவர்கள் தங்கள் மௌனத்தையும் பரவசத்தையும் மிகவும் அனுபவிக்கிறார்கள். அவர்கள் எதையாவது தெரிவிக்க விரும்பினால், அவர்கள் பேசும் வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், ஏனென்றால் பேசும் வார்த்தைகளில் அரவணைப்பு மற்றும் கலகலப்பு உள்ளது. அவர்கள் பேசும் நபரின் ஒரு பகுதியை எடுத்துச் செல்கிறார்கள் - அவர்கள் இதயத்திலிருந்து வருகிறார்கள், தங்கள் இருப்பின் சில சுவைகளைச் சுமந்து செல்கிறார்கள். எழுதப்பட்ட வார்த்தைகளில் இழக்கப்படும் ஒளி மற்றும் ஆழமான தன்மையையும் அவை சுமந்து செல்கின்றன. எனவே, எந்த அறிவாளிகளும் ஒரு வார்த்தை கூட எழுதியதில்லை.

உங்களால் உங்கள் மனதின் உள் ஒளியைக் குவித்து அதன் வெளிப்புற வெளிச்சத்தைக் காண முடிந்தால், "கவனம்" என்ற வார்த்தையை "தியானம்" என்று மாற்றவும். உங்களால் தியானம் செய்ய முடிந்தால் - மற்றும் தியானத்தை தியான் என்ற அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் - உங்கள் எண்ணத்தை செயல்பாட்டிற்கு கொண்டு வர முடிந்தால், எல்லாம் ஒளியாகிறது, எல்லாம் மகிழ்ச்சியாக மாறும்.

மற்றும் சிரமமின்றி, நீங்கள் எண்ணற்ற நற்பண்புகள், பரிபூரணங்கள் மற்றும் சத்தியத்திற்கான கதவுகளை வைத்திருப்பீர்கள். இவ்வுலகத்தின் வழியாகப் பார்ப்பதும், உன்னதத்தைக் காண்பதும் ஒரு கண் சிமிட்டல் தொலைவில் உள்ளது.

இறுதியில், போதிதர்மா தனது அசல் நிலைக்குத் திரும்புகிறார். இந்த வாக்கியத்தில், அவர் மீண்டும் நாம் தொடங்கிய போதிதர்மா. இவ்வுலகத்தின் வழியாகப் பார்ப்பதும், உன்னதத்தைக் காண்பதும் ஒரு கண் சிமிட்டல் தொலைவில் உள்ளது. உணர்தல் இப்போது. நரை முடி பற்றி ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்? நாளையும் முதுமையும் எதற்கு?

ஆனால் உண்மையான கதவு மறைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் வெளிப்படுத்த முடியாது.

நான் மனதைப் பார்த்தவுடன் மட்டுமே தொட்டேன். போதிதர்மர் இந்த இரண்டு வாக்கியங்களையும் அந்த நேரத்தில் மட்டும் சொல்லிவிட்டு, இடையில் சொன்ன அனைத்தையும் புறக்கணித்திருந்தால், அவருடைய சூத்திரங்கள் தூய்மையாகவும், தூய்மையானதாகவும் இருந்திருக்கும். இருப்பினும், நான் உங்களுக்கு தெளிவுபடுத்தியுள்ளேன், எனவே எது சரி, எது வெறும் உரைநடை என்பதை நீங்கள் இப்போது பகுத்தறியலாம்.

தியானத்தில் உங்களுக்கு உதவுவது சரியானது, அதே சமயம் தேவையற்ற மனோதத்துவ மற்றும் தத்துவ விவாதங்கள் உங்கள் தியானத்தில் எந்த நோக்கத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை.

ஒரு வகையில், தற்செயலாக இந்த சூத்திரங்கள் விவாதத்திற்கு வந்ததில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், நீங்கள் இரு தரப்பையும் பார்த்தீர்கள். இது உங்களுக்கு விழிப்புடன் இருக்க உதவும்—உங்கள் அறிவொளியின் உச்சத்தில் இருந்தாலும், நீங்கள் இன்னும் தவறு செய்யலாம், வழிதவறலாம், முட்டாள்தனமான விஷயங்களைச் சொல்லலாம். பிரச்சனை என்னவென்றால், சிறந்ததை விட குறைவான எதையும் என்னால் பொறுத்துக்கொள்ள முடியாது. தூய்மையான, கலப்படமற்ற, இருபத்திநான்கு காரட் தங்கம், மாசு அல்லது அசுத்தங்கள் இல்லாத, சிறந்ததை மட்டுமே நீங்கள் தெரிந்துகொள்ள வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்.

இந்த சூத்திரங்களைப் பற்றி விவாதிப்பது பயனுள்ளதாக இருந்தது, ஏனெனில் இது தவறானது எது சரியானது என்பதை சுட்டிக்காட்ட அனுமதித்தது. நீங்கள் பல புத்தகங்களைப் படித்துக் கொண்டிருக்கலாம், பலர் சொல்வதைக் கேட்கலாம். தெளிவாகக் கவனியுங்கள். ஒவ்வொரு நாளும், சன்னியாசிகளிடமிருந்து எனக்கு கடிதங்கள் வருகின்றன, அவர்கள் "நான் சில துறவிகள், சில குருக்களை தரிசித்தேன்" என்று சொல்லுகிறார்கள்... அவர்கள் வெறும் முட்டாள்கள் என்று எனக்குத் தெரியும். "நாங்கள் பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்டோம்" என்று அவர்கள் எனக்கு எழுதுகிறார்கள், மேலும் நான் சொல்லக்கூடியதெல்லாம், "என் கடவுளே!"

இந்த நபர்களுடன் நான் மிகவும் கடினமாக உழைத்தேன், ஒவ்வொரு சிறிய விஷயத்தையும் முற்றிலும் தெளிவாகக் கூறுவேன், ஆனால் எந்த முட்டாளும் அவர்களை ஈர்க்க முடியும்! அவர்களுக்கு விழிப்புணர்வு, தெளிவு மற்றும் பாகுபாடு காட்டும் திறன் இல்லாதது போல் தெரிகிறது.

மிகப் பெரிய இந்திய நூல்களில் ஒன்று பதராயனின் பிரம்மசூத்திரம். சீடனுக்கு முதல் தேவையாக பாகுபாட்டின் முக்கியத்துவத்தை அவர் வலியுறுத்துகிறார். பதராயணன் ஏன் பாகுபாட்டை முதன்மையான புள்ளியாக வைக்கிறான் - பொய்யை உண்மையிலிருந்து பகுத்தறிவது, உண்மையானது எதுவென்பதை வெறும் பாசாங்குத்தனம் என்று உணருவது என்று எனக்குப் புரிகிறது. கத்தோலிக்க போப்பைப் பார்த்தீர்களா? உங்களில் பலர் அவரைப் பார்த்திருக்கலாம் அல்லது சந்தித்திருக்கலாம், மேலும் உங்களில் பெரும்பாலானவர்கள் அவருடைய புகைப்படங்களைப் பார்த்திருக்க வேண்டும். இந்த மனிதன் கடவுளின் பிரதிநிதி என்பதற்கான அறிகுறியை நீங்கள் எதையாவது பார்க்கிறீர்களா? அவர் எந்த ஷூ கம்பெனிக்கும் விற்பனையாளராக இருக்கலாம்... ஆனால் கடவுளின் பிரதிநிதி! அவர் ஒரு முறையாவது கண்ணாடியைப் பார்த்து, "என் கடவுளே, நீங்கள் ஏன் என்னைத் தேர்ந்தெடுத்தீர்கள்? உங்களால் வேறு யாரையாவது கண்டுபிடிக்க முடியவில்லையா? இந்த பரந்த உலகில், நான் ஏன்?" என்று உணர வேண்டும்.

ஒரு வயதான யூதர் மரணப் படுக்கையில் இருப்பதைப் பற்றி ஒரு கதையை நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். அவர் ஏதோ முணுமுணுத்துக் கொண்டிருந்தார், அவருடைய கடைசி வார்த்தைகளைக் கேட்க அவரது குடும்பத்தினர் நெருக்கமாக கூடினர். அவர் கடவுளிடம், "கடவுளே, எனக்கு ஒரே ஒரு வேண்டுகோள். நாலாயிரம் ஆண்டுகளாக நாங்கள் உங்கள் மக்களாக இருந்தோம். அது போதும். இப்போது உங்களால் வேறு ஒருவரைத் தேர்வு செய்ய முடியாதா? நீங்கள் எங்களைத் தேர்ந்தெடுக்கவில்லை என்றால், நாங்கள் கஷ்டப்பட்டிருக்க மாட்டோம். தயவு செய்து கருணை காட்டுங்கள்; ஒரு முதியவரின் இறக்கும் வார்த்தைகளுக்கு செவிசாய்க்கவும். நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த மக்களாக வேறு ஒருவரைத் தேர்ந்தெடுத்து இந்த மகத்தான சுமையிலிருந்து எங்களை விடுவிக்கும் நேரம் இது. நாங்கள் தொடர்ந்து நசுக்கப்படுகிறோம்."

உங்கள் போப்கள், உங்கள் சங்கராச்சாரியார்கள், உங்கள் அயதுல்லா கொமேனி, உங்கள் ஜைன துறவிகள், புத்த துறவிகள் ஆகியோரைப் பாருங்கள், இந்த நபர்களுக்கு ஒரு விழிப்புணர்வின் இருப்பு இல்லை என்பதைக் கண்டு நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவீர்கள். அனுபவம் வாய்ந்த அதிகார மூலத்திலிருந்து வரும் வார்த்தைகள் அவர்களிடம் இல்லை, இருப்பினும் நீங்கள் எந்த விதமான முட்டாள்தனத்தாலும் ஈர்க்கப்படுவீர்கள்.

இது பல நூற்றாண்டுகளாக நடக்கிறது, இது நிறுத்தப்பட வேண்டிய நேரம் இது. மிகக் குறைந்த பட்சம், இறுதி உண்மை மற்றும் உணர்தலை நோக்கிச் செல்லும் ஒரு அம்பு மற்றும் வெறும் பாசாங்கு செய்யும் ஒரு நபருக்கு இடையே இருப்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் அளவுக்கு அனைவரும் தியானம் செய்ய வேண்டும்.

இந்த சூத்திரங்கள் நீங்கள் பாகுபாட்டைப் பயிற்சி செய்ய ஒரு நல்ல பயிற்சியாக செயல்பட்டன. மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருங்கள். எளிதில் ஈர்க்கப்படுவது ஒருவரை ஏமாற்றக்கூடியதாக ஆக்குகிறது. முட்டாள்தனமாக இருக்காதே.