ஓஷோ. பிரச்சினைகளை உருவாக்குவதைத் தவிர்ப்பதன் மூலம் அவற்றைத் தீர்ப்பது

 பொகுஜூ மாஸ்டரிடம் ஒருவர் விசாரித்தார்: 

உடுத்துவது, சாப்பிடுவது போன்ற அன்றாடச் சடங்குகளை நாம் எப்படி மீறுவது? இந்தக் கேள்வி புத்தரிடம் முன்வைக்கப்பட்டிருந்தால், அவருடைய பதில் வேறுபட்டிருக்கும். விதை மனதில் இருந்து பதில் எழும். புத்தர் உணர்த்தியிருப்பார்: எல்லாமே நிலையற்றது - உண்பது, உடுத்துவது, மற்ற அனைத்தும் இடைக்காலம். உயர்ந்த விழிப்புணர்வை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

 உலகின் மாயையான மற்றும் அற்புதமான இயல்பைக் கவனியுங்கள். இது எல்லாம் மாயா. உங்கள் விழிப்புணர்வை ஆழப்படுத்துங்கள் மற்றும் ஒரு வழியைத் தேடுவதை நிறுத்துங்கள், ஒரு கனவில் இருந்து எப்படி தப்பிப்பது? எளிமையாக உணர்ந்து, விடுதலை அடையும். யாராவது கனவில் இருந்து தப்பிப்பதை நீங்கள் எப்போதாவது பார்த்திருக்கிறீர்களா? ஒரு கனவு உண்மையற்றது, எனவே ஒருவர் எப்படி அதிலிருந்து வெளியேற முடியும்? அது இல்லாத போதிலும், நீங்கள் முதலில் அதை உள்ளிட்டீர்கள் என்பதில் ஆச்சரியம் உள்ளது. இப்போது, உங்களை எப்படி வெளியேற்றுவது என்று கேட்டு, மேலும் கொந்தளிப்பை உருவாக்குகிறீர்கள்.

 நீங்கள் கனவில் நுழைந்த அதே வழியில், அதிலிருந்து வெளியேறவும்! நீங்கள் எப்படி கனவில் நுழைந்தீர்கள்? அதன் யதார்த்தத்தை நம்புவதன் மூலம். அப்படித்தான் ஒரு கனவில் நுழைகிறார் - அதை உண்மை என்று நம்புவதன் மூலம். எனவே, நம்பிக்கையை விட்டுவிட்டு அதன் உண்மையற்ற தன்மையை அங்கீகரிக்கவும். 

பிறகு, நீங்கள் கனவில் இருந்து விடுபடுகிறீர்கள். தப்பிக்க படிகள், நுட்பங்கள் அல்லது முறைகள் எதுவும் இல்லை. புத்தர் தெளிவுபடுத்தியிருப்பார்: இதோ... உங்கள் இருப்பு முழுவதும் ஒரு கனவு - நீங்கள் அதை மீறியிருப்பீர்கள்.

மதிப்பிற்குரிய சீன தத்துவஞானி கன்பூசியஸிடம் கேட்டால், சமநிலையான மனதுடன், புறம்போக்கு அல்லது உள்முக சிந்தனை கொண்டவர், அவருடைய பதில் வேறுபட்டதாக இருக்கும்.

 "அதிலிருந்து தப்பிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இந்தக் கொள்கைகளைப் பின்பற்றுங்கள், அதிலிருந்து நீங்கள் இன்பத்தைப் பெற முடியும்" என்று அவர் உறுதிப்படுத்துவார். கன்பூசியஸ் விடுதலையின் அவசியம் இல்லாமல் கடைபிடிக்க வேண்டிய விதிகளின் தொகுப்பை வழங்குவார்.

 கனவுகளின் சாம்ராஜ்யத்தில் கூட ஒருவர் தங்கள் வாழ்க்கையை சரியான முறையில் திட்டமிட வேண்டும். கன்பூசியஸ் ஒரு கனவில் ஒரு தவறான செயலைச் செய்தால், அவர்கள் அதைச் சிந்திக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்கள் விழித்திருக்கும் நேரத்தில் எங்காவது, அவர்கள் நேர்மையான பாதையிலிருந்து விலகிச் செல்கிறார்கள். இல்லையெனில், அவர்கள் எப்படி கனவுக்குள் தவறிழைக்க முடியும்? தீர்வு, சமநிலை மற்றும் நல்லிணக்கம் நிறுவப்பட வேண்டும். அதனால்தான் கன்பூசியஸ் மூவாயிரத்து முன்னூறு விதிகளைக் கொண்டிருந்தார்.

இருப்பினும், ஜப்பானில், முற்றிலும் மாறுபட்ட பதில் வெளிப்படும். புத்தரின் பதில் விதையிலிருந்தும், கன்பூசியஸின் பதில் மரத்திலிருந்தும் தோன்றும்போது, பொகுஜுவின் பதில் பூவிலிருந்து மலருகிறது. ஒரே உண்மையில் வேரூன்றியிருந்தாலும், இந்த பதில்கள் தனித்துவமான குறியீடுகளைப் பயன்படுத்துகின்றன. Bokuju வெளிப்படுத்துவது ஒரு பூவைப் போன்றது, மிகவும் பாவம் செய்ய முடியாத சாத்தியம்.

 "நாங்கள் உடுத்துகிறோம், சாப்பிடுகிறோம்" என்று பொகுஜு பதிலளிக்கிறார். இது ஒரு சிக்கலற்ற பதிலாகத் தோன்றுகிறது, இருப்பினும் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதற்கான எல்லா வாய்ப்புகளும் உள்ளன. "அவர் என்ன சொல்கிறார்? இது முட்டாள்தனமாக, முட்டாள்தனமாக தெரிகிறது" என்று ஒருவர் நினைக்கலாம். 

தனி நபர் விசாரித்தார், "நாம் தினமும் உடுத்தி சாப்பிட வேண்டும் - அதையெல்லாம் எப்படி மீறுவது?" அதற்கு பொகுஜு, "நாங்கள் உடுத்துகிறோம், சாப்பிடுகிறோம்" என்று பதிலளித்தார்.

Bokuju உண்மையில் எதை வெளிப்படுத்துகிறார்? ஒரு ஆழமான நுட்பமான உட்குறிப்பு. நாமும் இந்தச் செயல்களில் ஈடுபடுகிறோம் - உண்ணுதல், உடுத்துதல் - ஆனால் நாம் அதை முழுவதுமாகச் செய்கிறோம், உண்பவர் இல்லாமல் போனால், உண்ணுதல் மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும் என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஆடை உடுத்துபவர் வெளிப்படாமல், ஆடை அணிவது மட்டுமே எஞ்சியிருக்கும் வகையில் நாம் முழுமையுடன் ஆடை அணிகிறோம். நாங்கள் நடக்கிறோம், ஆனால் நடப்பவர் இல்லை, நடப்பது மட்டுமே. அப்படியென்றால், அதையெல்லாம் மீற முற்படும் இந்த நிறுவனம் யார்?

மிகப்பெரிய ஏற்றத்தாழ்வைக் கவனியுங்கள். புத்தர் இவை அனைத்தும் ஒரு கனவு என்று உறுதியாகக் கூறுவார் - உங்கள் உண்ணுதல், உடுத்துதல், நடைபயிற்சி - "நீங்கள்" கனவு என்று போகுஜு அறிவிக்கிறார். ஒரு மகத்தான வேறுபாடு. 

பொகுஜு, "உங்களை ஈடுபடுத்தாதீர்கள், வெறுமனே சாப்பிடுங்கள், நடக்கவும் மற்றும் தூங்கவும்." விடுதலையை விரும்பும் இந்த அமைப்பு யார்? இந்த ஈகோவை நிராகரிக்கவும், ஏனென்றால் அது இல்லாதது. நீங்கள் இருப்பதை நிறுத்தும்போது, அதிலிருந்து எப்படி தப்பிப்பது? நடப்பது கனவு என்பதல்ல, நடப்பவர் கனவு. உண்பது என்பது கனவு என்பதல்ல, உண்பவர்.

மற்றும் உன்னிப்பாகக் கவனியுங்கள் - நீங்கள் உண்மையிலேயே நடக்கும்போது, உள்ளே நடப்பவர் இருக்கிறாரா? நடைபயிற்சி ஒரு செயல்முறையாக நிகழ்கிறது. உங்கள் கால்கள் நகரும், உங்கள் கைகள் நகரும், நீங்கள் ஆழமாக சுவாசிக்கிறீர்கள், காற்று உங்கள் முகத்தை வருடுகிறது, நீங்கள் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறீர்கள்.

 நீங்கள் எவ்வளவு வேகமாக செல்கிறீர்களோ, அவ்வளவு உயிர்ச்சக்தியை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள் - எல்லாம் அழகாக இருக்கிறது. ஆனால் உண்மையில் ஒரு வாக்கர் இருக்கிறாரா? உள்ளே யாராவது வசிக்கிறார்களா அல்லது செயல்முறை மட்டும் உள்ளதா? நீங்கள் அறிந்தால், செயல்முறை மட்டுமே உள்ளது என்பதை நீங்கள் கண்டுபிடிப்பீர்கள். ஈகோ ஒரு மாயை; இது மனதின் படைப்பு மட்டுமே. 

நீங்கள் சாப்பிடும் போது, உண்ணும் ஒருவர் இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் கருதுகிறீர்கள், ஏனென்றால் தர்க்கம் கட்டளையிடுகிறது: உள்ளே ஒரு நடை இல்லாமல் எப்படி நடக்க முடியும்? சாப்பிடுபவர் இல்லாமல் எப்படி சாப்பிட முடியும்? உள்ளுக்குள் காதலன் இல்லாமல் எப்படி காதலிக்க முடியும்? இதைத்தான் தர்க்கம் சொல்கிறது. இருப்பினும், நீங்கள் உண்மையிலேயே நேசித்திருந்தால், காதல் உண்மையாக இருந்த ஒரு தருணத்தை நீங்கள் அடைந்திருந்தால், உள்ளே காதலன் இல்லை என்பதை நீங்கள் உணர்ந்திருக்க வேண்டும் - அன்பு, ஒரு செயல்முறை, ஆற்றல் மட்டுமே. ஆனால் உள் நிறுவனம் இல்லை.

நீங்கள் தியானம் செய்யும் போது, தியானம் செய்பவர் யாராவது இருக்கிறார்களா? மேலும் தியானம் மலர்ந்து, எண்ணங்கள் அனைத்தும் கரைந்து, உள்ளே யார் இருக்கிறார்கள்? எல்லா எண்ணங்களும் நின்றுவிட்டதாக யாராவது அறிவிக்கிறார்களா? அப்படியானால், தியானம் உண்மையில் மலரவில்லை; குறைந்தபட்சம் ஒரு எண்ணம் எஞ்சியுள்ளது. தியானம் பூக்கும் போது, அதைக் கவனிக்க யாரும் இல்லை, அதற்கு அங்கீகாரம் கொடுக்க யாரும் இல்லை, "ஆம், அது நடந்துவிட்டது" என்று சொல்ல யாரும் இல்லை. "ஆம், அது நடந்துவிட்டது" என்று நீங்கள் சொல்லும் தருணத்தில், அது ஏற்கனவே தொலைந்து விட்டது.

உண்மையான தியானத்தில், மௌனம் வியாபிக்கும்; எல்லையில்லா ஆனந்தம் எல்லையில்லாமல் துடிக்கிறது; நல்லிணக்கம் எல்லைகள் இல்லாமல் உள்ளது. ஆனாலும், கவனிக்க யாரும் இல்லை. "ஆம், இது நடந்தது" என்று அறிவிக்க யாரும் இல்லை. அதனால்தான் உபநிடதங்கள் யாரேனும் அறிவிக்கும் போது, "நான் உணர்ந்தேன்!" அவர்கள் இல்லை என்பதை நீங்கள் உறுதியாக நம்பலாம். இதனால்தான் அனைத்து புத்தர்களும் யாரோ ஒருவர் உரிமை கோரினால், உரிமை கோரும் செயலே அவர்கள் உச்சநிலையை அடையவில்லை என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது, ஏனெனில் உச்சத்தில், கோருபவர் மறைந்து விடுகிறார். உண்மையில், உரிமைகோருபவர் ஒருபோதும் இல்லை. உண்பது கனவல்ல - உண்பவன் கனவு.

முழு முக்கியத்துவமும் விதையிலிருந்து பூவுக்கு மாறிவிட்டது.

இதனால்தான் மேற்கில் உள்ள பலர், ஜென் "ஜென் புத்த மதம்" என்று முத்திரை குத்துவது போதுமானதாக இல்லை என்று நம்புகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் பதில்களில் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாட்டை உணர்கிறார்கள். இருப்பினும், அவர்கள் தவறாக நினைக்கிறார்கள். ஜென் பௌத்தம் என்பது தூய பௌத்தம், புத்தரால் கூட சுத்திகரிக்கப்பட்டது, பௌத்த கருத்துகளிலிருந்து தூய்மைப்படுத்தப்பட்டது. 

இது மிகவும் இன்றியமையாத, தூய்மையான தியானம், நனவின் தூய்மையான மலர்ச்சியைக் குறிக்கிறது. மையம் இல்லாமல், நீங்கள் இருக்கிறீர்கள். உள்ளே யாரும் இல்லாமல், நீங்கள் இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் இருக்கிறீர்கள், இன்னும் நீங்கள் இல்லை. அதைத்தான் திலோபா வலியுறுத்துகிறார்: சுயம் இல்லை, அனத்தம், வெறுமை, சூன்யம்.

Bokuju என்ன தெரிவிக்கிறது? அவர் கூறுகிறார், "நாங்கள் உடுத்துகிறோம், நாங்கள் சாப்பிடுகிறோம்." அவரது பதில் முழுமையானது மற்றும் சரியானது. அவர் வெறுமனே கூறுகிறார், "நாங்கள் சாப்பிடுகிறோம், நாங்கள் உடுத்துகிறோம்," நாங்கள் எந்த பிரச்சனையும் சந்தித்ததில்லை, அல்லது மீறக்கூடிய எவரையும் நாங்கள் கண்டுபிடித்ததில்லை. உள்ளே யாரும் இல்லை. உண்பது உண்டு, உடுத்துவது உண்டு, ஆனால் ஈகோ இல்லை.

முட்டாள்தனமான கேள்விகளைக் கேட்காதே” என்று அவர் தெரிவிக்கிறார். கேள்வி கேட்டவர், "எனக்கு புரியவில்லை" என்று தெரிவித்திருந்தார். ஒருவேளை அவர்கள் சில விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகளை நாடியிருக்கலாம், எப்படி ஒரு மத நபராக மாறுவது, எப்படி சாப்பிடுவது மற்றும் ஆடை அணிவது போன்ற இந்த அற்ப செயல்களை கைவிடுவது - நாளுக்கு நாள் மீண்டும் மீண்டும் நிகழும் வழக்கம். 

அவர்கள் சோர்வாக, சலிப்படைந்திருக்க வேண்டும்; எல்லோரும் இந்த நிலையை அடைகிறார்கள். உங்களிடம் குறைந்த அளவு புத்திசாலித்தனம் இருந்தால், இறுதியில் இந்த சோர்வு உணர்வை நீங்கள் அனுபவிப்பீர்கள். முட்டாள்கள் மற்றும் ஞானிகள் மட்டுமே ஒருபோதும் சலிப்படைய மாட்டார்கள், அதே நேரத்தில் அறிவார்ந்த நபர்கள் சோர்வடைவார்கள். என்ன நடக்கிறது? ஒவ்வொரு நாளும், நீங்கள் தூங்கிவிடுவீர்கள், காலையில் எழுந்திருக்க மட்டுமே. பிறகு காலை உணவு, பிறகு பல்வேறு செயல்களில் ஈடுபடுதல், மற்றும் பல.

கடந்த காலத்தில் இந்தியாவில் உள்ளவர்களைப் போல, இந்த வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு சுழற்சி மில்லியன் கணக்கான வாழ்நாளில் மீண்டும் மீண்டும் நிகழ்ந்து வருகிறது என்பதை நீங்கள் அறிந்தால், நீங்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி முற்றிலும் சலிப்பாக உணருவீர்கள். 

அதனால்தான் அவர்கள் கேட்கிறார்கள்: அதிலிருந்து எப்படி தப்பிப்பது? இந்த வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு சக்கரம் மீண்டும் மீண்டும் ஒரே வரியை விளையாடும் உடைந்த பதிவு போல, தொடர்ந்து அரைத்துக்கொண்டே இருக்கிறது. நீ காதலித்து, திருமணம் செய்து, உழைத்து, குழந்தைகளைப் பெற்றெடுத்து, போராடி, மீண்டும் மீண்டும் இறந்துவிட்டாய். 

இது விளம்பர குமட்டலில் செல்கிறது. இந்த தொடர்ச்சியான மறுபிறப்பு சுழற்சியை உணர்ந்து, இந்தியா சோர்வடைந்தது; கூட்டு உணர்வு மிகவும் சோர்வடைந்தது, முழு கவனமும் அதிலிருந்து எப்படி விடுபடுவது என்பதில் கவனம் செலுத்தியது. அதுதான் தனி நபர் பொகுஜூவிடம் கேட்க வந்தார்: இந்த ஏகத்துவத்திலிருந்து தப்பிக்க உதவுங்கள். ஒவ்வொரு நாளும் ஆடை அணிந்து சாப்பிடுவது - இந்த இறந்த வழக்கத்தை, இந்த முரட்டுத்தனத்தை நான் எப்படி மீறுவது? பொகுஜு பதிலளிக்கிறார்: நாங்கள் உடுத்துகிறோம், சாப்பிடுகிறோம்.

பல விஷயங்களை எடுத்துரைக்கிறார். தப்பிக்க யாரும் இல்லை என்று அவர் கூறுகிறார், யாரும் இல்லை என்றால், நீங்கள் எப்படி சலிப்படைய முடியும்? யார் சலிப்பு அனுபவிப்பார்கள்?

நானும், தினமும் காலையில் எழுந்து, குளித்து, சாப்பிட்டு, உடுத்தி, நீங்கள் செய்யும் அனைத்தையும் செய்கிறேன். ஆனால் நான் சலிப்படையவில்லை; நான் அதை நித்தியத்திற்கும் தொடர்ந்து செய்ய முடியும். நான் ஏன் சலிப்படையவில்லை? நான் இல்லாததால், யார் சலிப்படைவார்கள்? நீங்கள் இல்லை என்றால், அது மீண்டும் மீண்டும் என்று யார் சொல்வார்கள்? ஒவ்வொரு காலையும் புதியது; இது கடந்த காலத்தின் மறுநிகழ்வு அல்ல. ஒவ்வொரு காலை உணவும் புதியது. 

ஒவ்வொரு கணமும் பனித்துளிகள் அல்லது காலை புல் போன்ற புதியதாகவும் புதியதாகவும் இருக்கிறது. உங்கள் நினைவாற்றலால் - கடந்த காலத்தை சேகரிப்பது, கடந்த காலத்தை சுமந்து செல்வது மற்றும் கடந்த காலத்தின் தூசி நிறைந்த லென்ஸ் மூலம் எப்போதும் புதிய தருணத்தைப் பார்ப்பது - உங்களுக்கு சலிப்பாக இருக்கிறது.

பொகுஜு தற்போதைய தருணத்தில் வாழ்கிறார், அதனுடன் ஒப்பிடுவதற்கு மற்ற தருணங்களை கொண்டு வரவில்லை. கடந்த காலத்தை சுமப்பவர்கள் யாரும் இல்லை, எதிர்காலத்தைப் பற்றி சிந்திப்பவர்களும் இல்லை. ஒரு வாழ்க்கை செயல்முறை மட்டுமே உள்ளது, நனவின் நதி, தொடர்ந்து தெரிந்ததிலிருந்து தெரியாததற்கு, பழக்கமானதிலிருந்து அறிமுகமில்லாத இடத்திற்கு நகர்கிறது. அப்படியென்றால் அதிலிருந்து தப்புவதைப் பற்றி யார் கவலைப்படுவது? யாரும் இல்லை. போகுஜு கூறுகிறார்: நாங்கள் சாப்பிடுகிறோம், உடுத்துகிறோம், அவ்வளவுதான்! அதில் இருந்து நாங்கள் பிரச்சனையை உருவாக்கவில்லை.

உளவியல் நினைவாற்றலால் பிரச்சனை எழுகிறது. ஒப்பிடவும், தீர்ப்பளிக்கவும், கண்டனம் செய்யவும் நீங்கள் எப்போதும் அதைக் கொண்டு வருகிறீர்கள். நான் உனக்கு ஒரு பூவைக் காட்டினால், அதை நீ நேரடியாகப் பார்க்க மாட்டாய்; நீங்கள், "ஆம், இது ஒரு அழகான ரோஜா" என்று சொல்கிறீர்கள். ஆனால் அதை ஏன் ரோஜா என்று முத்திரை குத்த வேண்டும்? நீங்கள் அதை ரோஜா என்று பெயரிடும் தருணத்தில், கடந்த காலத்தில் உங்களுக்குத் தெரிந்த அனைத்து ரோஜாக்களும் அதில் வருகின்றன. 

நீங்கள் அதை ரோஜா மற்றும் அழகானது என்று அழைக்கும் தருணத்தில், உங்கள் அழகு பற்றிய கருத்துக்கள், ரோஜாக்களின் நினைவுகள் மற்றும் கற்பனைகள் அனைத்தும் வெள்ளத்தில் மூழ்கும். இந்த குறிப்பிட்ட ரோஜாவின் தனித்துவம் கூட்டத்தில் இல்லாமல் போய்விடும். இந்த அழகான மலர் உங்கள் நினைவுகள், கற்பனைகள் மற்றும் கருத்துகளால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. 

அது மற்றொரு ரோஜாவாகத் தோன்றுவதால் நீங்கள் சலித்துவிடுவீர்கள். என்ன வித்தியாசம்? இந்த நிகழ்வை நேரடியாகப் பார்க்க முடிந்தால், இந்த ரோஜாவில், புதிய கண்களுடன், கடந்த காலத்திலிருந்து விடுபட்டு, தெளிவான உணர்வு மற்றும் தெளிவற்ற உணர்வோடு, திறந்த கதவுகள் மற்றும் இல்லாத வார்த்தைகளுடன், நீங்கள் இங்கே இருக்க முடிந்தால், இப்போது இந்த மலருடன். சிறிது நேரத்தில், பொகுஜு சொல்வதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்: நாங்கள் உடுத்துகிறோம், சாப்பிடுகிறோம்.

தற்போதைய தருணத்தில் எல்லாவற்றையும் முழுமையாகச் செய்ய வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார், அதை நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் செய்ய முடியாது. நீங்கள் அங்கு இல்லாததால், கடந்த காலத்தை யார் சுமப்பார்கள், யார் எதிர்காலத்தை கற்பனை செய்வார்கள்? நீங்கள் இல்லாத நிலையில், ஒரு வித்தியாசமான இருப்புத் தரம் வெளிப்படுகிறது - நொடிக்கு நொடி, புதியது, பாயும், தளர்வானது மற்றும் இயற்கையானது. ஒரு பாம்பு தனது பழைய தோலைத் திரும்பிப் பார்க்காமல் உதிர்வதைப் போல, ஒரு கணத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு நழுவுகிறது

Bokuju இன் செய்தி தெளிவாக உள்ளது: பிரச்சனைகளை உருவாக்குவதைத் தவிர்ப்பது புத்திசாலித்தனம், ஏனென்றால் அதை உருவாக்குவதன் மூலம் யாரும் அதைத் தீர்க்கவில்லை. ஒரு பிரச்சனை பிறந்தவுடன், அதை தீர்க்க முடியாது. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், முதலில் பிரச்சினைகளை உருவாக்குவதைத் தவிர்ப்பது. ஈகோவை எப்படி விடுவிப்பது என்று கேட்பதன் மூலம், நீங்கள் ஏற்கனவே தீர்க்க முடியாத ஒரு சிக்கலான மனநிலையில் சிக்கிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். 

பல ஆசிரியர்கள் ஈகோ, பணிவு மற்றும் அகங்காரமின்மை ஆகியவற்றைத் தீர்க்க அறிவுறுத்துகிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் முயற்சிகள் பயனற்றவை என்பதை நிரூபிக்கின்றன. உங்கள் பணிவு கூட, ஈகோவின் தடயங்கள் நீடிக்கின்றன. உண்மையான புரிதல் உள்ளவர்கள் சிக்கலைத் தீர்ப்பதில் உதவ மாட்டார்கள். மாறாக, ஈகோ எங்கே இருக்கிறது என்றும், பிரச்சனையை தானே பற்றியும் விசாரிப்பார்கள். பிரச்சனை மாயையாக இருப்பதால் அதைத் தீர்ப்பதை விட சிக்கலைப் புரிந்துகொள்வதில் அவர்கள் உதவுகிறார்கள்.

 கேள்வியே குறைபாடுடையதாக இருந்தால், எந்த பதிலும் சரியாக இருக்காது, மேலும் பதில்களைத் தேடுவது மேலும் தவறான கேள்விகளுக்கு வழிவகுக்கும். இது முடிவில்லாத சுழற்சியை ஏற்படுத்தும், மேலும் தத்துவவாதிகள் கூட தங்கள் நல்லறிவை இழக்க நேரிடும். மாறாக, பிரச்சனையை நேரடியாக ஆராயுமாறு ஜென் அறிவுறுத்துகிறது, ஏனெனில் அதில் மறைவான பதில் உள்ளது. கேள்வியை ஆழ்ந்து சிந்தித்துப் பாருங்கள், சரியான கருத்துடன், கேள்வி ஒரு தடயமும் இல்லாமல் மறைந்துவிடும்.

போகுஜு, "எங்கே பிரச்சனை?" நாங்கள் உடுத்துவது மற்றும் சாப்பிடுவது போன்றவற்றிலும் ஈடுபடுகிறோம், ஆனால் தேவையற்ற பிரச்சனைகளை உருவாக்காமல் எளிமையாகச் செய்கிறோம். போகுஜுவின் முன்னோக்கு வாழ்க்கையை அப்படியே ஏற்றுக்கொள்ளும்படி தூண்டுகிறது மற்றும் பிரச்சனைகளின் தலைமுறையை ஊக்கப்படுத்துகிறது. தினசரி, மக்கள் தங்கள் உணரப்பட்ட பிரச்சனைகளுடன் என்னிடம் வருகிறார்கள், ஆனால் நான் ஒருவரை கூட சந்திக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் சுயமாக உருவாக்கப்பட்டவர்கள். 

இதன் விளைவாக, அவர்கள் தாங்களாகவே திணிக்கப்பட்ட குழப்பங்களுக்கு விடை தேடுகிறார்கள். சில தனிநபர்கள் தீர்வுகளை வழங்குகிறார்கள், ஆனால் இவை வெறும் மேலோட்டமான போதனைகள். மற்றவர்கள் ஆழமான போதனைகளை உருவாக்கும் சிக்கல்களைப் பற்றிய நுண்ணறிவுகளை வழங்குகிறார்கள். முந்தையது கட்டாய ஒழுக்கங்களில் விளைகிறது, பிந்தையது இயற்கையான மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற வளர்ச்சியை அனுமதிக்கிறது. "நாங்கள் உடுத்துகிறோம், சாப்பிடுகிறோம்" என்ற பொகுஜூவின் கூற்று அந்த மனிதனைக் குழப்பியது. 

இத்தகைய நேரடியான கருத்தைப் புரிந்துகொள்வது பல நபர்களுக்கு சவாலாக உள்ளது. சிக்கலான விஷயங்களைப் பிரிக்கலாம், பகுப்பாய்வு செய்யலாம் மற்றும் தர்க்கரீதியாக அணுகலாம், ஆனால் எளிமையுடன் ஒருவர் என்ன செய்வார்? அதை பிரிக்கவோ அல்லது ஆய்வு செய்யவோ முடியாது - அது தான். அதன் எளிமை மக்கள் அதைக் கவனிக்காமல் போகச் செய்கிறது. இருந்தபோதிலும், அந்த மனிதன் தனது புரிதல் இல்லாமையை ஒப்புக்கொள்வதில் நேர்மையாக இருந்தான் என்று நான் நம்புகிறேன், இது புரிந்து கொள்வதற்கான ஒரு பாராட்டத்தக்க படியாகும். ஒருவரின் அறியாமையை ஒப்புக்கொள்வதும், குழப்பத்தை அடக்கத்துடன் ஒப்புக்கொள்வதும் அறிவையும் புரிந்துகொள்ளுதலையும் நோக்கிய ஆரம்பப் பயணமாகும்.

பொகுஜு பதிலளித்தார்:

நீங்கள் புரிந்து கொள்ளத் தவறினால்,

உங்கள் உடையை அணிந்து உங்கள் உணவை உட்கொள்ளுங்கள்.

பொகுஜு மிகவும் இரக்கமுள்ளவராக தோன்றாமல் இருக்கலாம், ஆனாலும் அவர் இருக்கிறார். அவர் தெரிவிக்கிறார்: புத்தி ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ளாததால் நீங்கள் பிடிக்க முடியாது. புத்தி ஒரு ஆழமான புரிந்து கொள்ளாதது; அதுவே அறியாமையின் ஆதாரம். புத்தி ஏன் புரிந்து கொள்ள முடியாதது? ஏனெனில் புத்தி என்பது உங்கள் இருப்பின் ஒரு சிறு பகுதி மட்டுமே, மேலும் ஒரு பகுதியால் புரிந்து கொள்ள முடியாது - முழுமையால் மட்டுமே முடியும். 

எப்பொழுதும் மனதில் இருங்கள்: உங்கள் முழுமையான இருப்பு மட்டுமே எதையாவது புரிந்து கொள்ள முடியும், எந்த ஒரு பகுதியாலும் புரிந்து கொள்ள முடியாது. உங்கள் மனமோ, இதயமோ, கைகளோ, கால்களோ புரிந்து கொள்ள முடியாது-உங்கள் முழுமையான இருப்பை மட்டுமே. புரிதல் முழுமைக்கும் உரியது, அதே சமயம் தவறான புரிதல் பகுதிக்கு உரியது. பகுதி முழுவதுமாக மாறுவேடமிட முயற்சிப்பதால், பகுதி எப்போதும் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறது; அதுதான் பிரச்சினையின் கரு. புத்தி தன்னிடம் முழுமையான புரிதல் உள்ளது என்பதை உறுதிப்படுத்த முயல்கிறது, ஆனால் அது ஒரு பகுதி மட்டுமே.

நீங்கள் உறக்கத்தில் மூழ்கும்போது, உங்கள் மனம் எங்கே போகிறது? உடல் அது இல்லாமல் தொடர்கிறது. உடல் உணவை செரிக்கிறது; மனம் அவசியமில்லை. உங்கள் மூளை முழுவதுமாக அகற்றப்படலாம், உங்கள் உடல் நிலைத்திருக்கும். இது உணவை ஜீரணிக்கும், வளரும், உடலில் உள்ள கழிவுகளை வெளியேற்றும். இப்போது விஞ்ஞானிகள் மனம் என்பது வெறும் ஊதாரித்தனம் என்று உணரத் தொடங்கியுள்ளனர். 

உடல் அதன் சொந்த ஞானத்தைக் கொண்டுள்ளது; அது மனதை அலட்சியம் செய்கிறது. உடலில் உள்ள முக்கியமான அனைத்தும் தன்னிச்சையாக தொடர்கின்றன என்ற மங்கலான விழிப்புணர்வு இல்லாமல், மனம் சிறந்த அறிவாளியின் பாத்திரத்தை தொடர்ந்து வகிக்கிறது என்பதை நீங்கள் எப்போதாவது கவனித்திருக்கிறீர்களா? நீங்கள் உணவை உட்கொள்ளுங்கள். உடல் அதை எப்படி ஜீரணிப்பது என்று மனதைக் கலந்தாலோசிப்பதில்லை; மேலும் இது ஒரு சிக்கலான செயல்முறையாகும். உணவை இரத்தமாக மாற்றுவது எளிதான செயல் அல்ல, ஆனால் உடல் அதை நிறைவேற்றி தொடர்ந்து செயல்படுகிறது. 

இது ஆயிரக்கணக்கான கூறுகளை உள்ளடக்கிய மிகவும் சிக்கலான செயல்முறையாகும். உடல் தேவையான செரிமான சாறுகளை சரியான விகிதத்தில் வெளியிடுகிறது, தேவையானதை உறிஞ்சுகிறது மற்றும் தேவையற்றதை வெளியேற்றுகிறது. உடலுக்குள், ஒவ்வொரு நொடியும் ஆயிரக்கணக்கான செல்கள் அழிகின்றன; உடல் அவற்றை இரத்த ஓட்டத்தில் இருந்து வெளியேற்றுகிறது. ஹார்மோன்கள், வைட்டமின்கள் மற்றும் ஏராளமான பொருட்களுக்கு எண்ணற்ற தேவைகள் உள்ளன, மேலும் அவற்றை சுற்றுச்சூழலில் இருந்து பெற உடல் நிர்வகிக்கிறது.

 உடலுக்கு அதிக ஆக்ஸிஜன் தேவைப்படும்போது, ​​அது ஆழ்ந்த சுவாசத்தை எடுக்கும். உடலுக்குத் தேவையில்லாதபோது, சுவாசம் தளர்கிறது. எல்லாமே தொடர்கிறது - மனம் என்பது இந்த முழு பொறிமுறையிலும் ஒரு கூறு மட்டுமே, குறிப்பாக அவசியமில்லை. விலங்குகள் உள்ளன, மரங்கள் உள்ளன, மனம் இல்லாமல் அழகாக இருக்கின்றன. இருப்பினும், மனம் ஒரு பெரிய ஏமாற்றுக்காரர். அது அஸ்திவாரம், உச்சம், உச்சம் என இடையறாது காட்டிக் கொள்கிறது. இது தொடர்ந்து போலித்தனமாக உள்ளது. உங்கள் மனதைக் கவனியுங்கள், நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள். இந்த ஏமாற்றுக்காரருடன் நீங்கள் புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறீர்களா? இது உங்களுக்குள் இருக்கும் ஒரே பொய்.

பொகுஜு என்ன சொல்கிறார்? அவர் கூறுகிறார்: நீங்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், உங்கள் ஆடைகளை அணிந்து, உங்கள் உணவில் பங்கு கொள்ளுங்கள். புரிதலைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம். எங்களைப் போலவே இருங்கள் - சாப்பிடுங்கள், உடை அணியுங்கள், புரிந்துகொள்ள முயற்சி செய்வதைத் தவிர்க்கவும். புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கும் முயற்சியே தவறான புரிதலை ஏற்படுத்துகிறது. 

அதற்கான அவசியமும் இல்லை. எளிமையாக வாழுங்கள் மற்றும் இருங்கள். போகுஜுவின் செய்தி இதுதான்: உண்ணுங்கள் மற்றும் உடுத்துங்கள், இருங்கள். புரிந்துகொள்வதை மறந்து விடுங்கள், அது ஏன் தேவைப்படுகிறது? புரிதல் இல்லாமல் மரங்கள் இருக்க முடியும் என்றால், அது உங்களுக்கு ஏன் தேவை? முழு இருப்பும் புரிந்து கொள்ளாமல் செழித்து வளர்ந்தால், ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்? இந்த சிறிய, சிறிய மனதுக்குள் நுழைந்து இக்கட்டான சூழ்நிலைகளை உருவாக்க ஏன் அனுமதிக்க வேண்டும்? நிதானமாக இரு!

புரிதல் முழுமையிலிருந்தும் வெளிப்படுகிறது என்பதை பொகுஜு உணர்த்துகிறார். புரிந்து கொள்ள முயற்சி செய்யாமல் வெறுமனே சாப்பிடுங்கள். நகரவும், நடக்கவும், நேசிக்கவும், தூங்கவும், சாப்பிடவும், குளிக்கவும் - முழு மனதுடன் இருங்கள். விஷயங்கள் இயற்கையாக வெளிவரட்டும். சும்மா இரு. மேலும் புரிந்து கொள்வதற்கு முயற்சி செய்யாதீர்கள், ஏனெனில், புரிந்துகொள்ளும் முயற்சியே பிரச்சனைகளை உண்டாக்குகிறது. அது உங்களை துண்டாடுகிறது. சிக்கல்களை உருவாக்குவதைத் தவிர்க்கவும் - இருங்கள். 

இதை முயற்சிக்குமாறு நான் உங்களை ஊக்குவிக்கிறேன்: மூன்று வாரங்களுக்கு மலைகளுக்குச் சென்று வெறுமனே இருங்கள். எதையும் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்காதீர்கள் - இயல்பாகவே நிம்மதியாக இருங்கள். நீங்கள் தூங்க விரும்பும்போது, தூங்குங்கள். நீங்கள் சாப்பிட விரும்பும்போது, சாப்பிடுங்கள். நீங்கள் சாப்பிட விரும்பவில்லை என்றால், அதைத் தவிர்க்கவும். எந்த அவசரமும் இல்லை. எல்லாவற்றையும் உடலுக்கு, முழுமைக்கும் சரணடையுங்கள். மனம் தான் பிரச்சனைகளை உருவாக்குகிறது. 

சில சமயங்களில், "அதிகமாக சாப்பிடுங்கள், உணவு சுவையானது!" மேலும், "போதும், காத்திருங்கள், மேலும் எதையும் கட்டாயப்படுத்த வேண்டாம்" என்று உடல் சமிக்ஞை செய்யும் போது, நீங்கள் முழுவதையும் புறக்கணிக்கிறீர்கள். முழுதும் ஞானமானது. அந்த முழுமைக்குள், உங்கள் மனம், உடல் மற்றும் மற்ற அனைத்தும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

நீங்கள் மனதைத் துண்டிக்க வேண்டும் என்று நான் பரிந்துரைக்கவில்லை - அதுவும் இயற்கைக்கு மாறானது, அது உங்களின் ஒரு பகுதியாகும். மனதுக்கு உரிய இடம் இருக்க வேண்டும், ஆனால் அது சர்வாதிகாரியாக மாற அனுமதிக்கக் கூடாது. அது ஒரு சர்வாதிகாரியின் பாத்திரத்தை ஏற்கும்போது, ​​அது பிரச்சினைகளை உருவாக்குகிறது. பின்னர் அது தீர்வுகளைத் தேடுகிறது, இது மேலும் சிக்கல்களை மட்டுமே உருவாக்குகிறது, உங்களை பைத்தியக்காரத்தனத்தை நோக்கி ஒரு பாதையில் இட்டுச் செல்கிறது.

மனதின் விதி பைத்தியம். சிலர் அவசரமாக அதை அடையலாம், மற்றவர்கள் சிறிது நேரம் கழித்து வரலாம், ஆனால் அனைவரும் வரிசையில் இணைகிறார்கள். மனதின் விதி பைத்தியக்காரத்தனம், ஏனென்றால் ஒரு பகுதி முழுவதுமாக மாறுவேடமிட முயற்சிப்பது ஏற்கனவே பைத்தியக்காரத்தனமாக உள்ளது.

உங்களுக்குள் பிளவு ஏற்படுவதற்கு மதங்களும் பங்களித்துள்ளன. எல்லா மதங்களும் மனதின் அதிகரித்து வரும் சர்வாதிகாரப் போக்கை எளிதாக்கியுள்ளன. அவர்கள் போதிக்கிறார்கள்: "உடலை அடக்குங்கள்." தாக்கங்களைப் புரிந்து கொள்ளாமல், நீங்கள் உடலை அடக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். மனம், உடல் மற்றும் ஆன்மா - அவை இணைந்து, ஒன்றுபடுகின்றன. அவர்கள் ஒரு ஒற்றுமை. 

பிரிவைத் தவிர்க்கவும், ஏனெனில் பிரிவினைகள் தவறானவை, அரசியல் நோக்கங்களால் உந்தப்படுகின்றன. நீங்கள் பிளவுகளை உருவாக்கினால், மனம் ஒரு சர்வாதிகாரியின் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறது, ஏனெனில் அது உடலின் மிகவும் வெளிப்படையான அம்சமாகும். அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை.

இந்த நிகழ்வு வாழ்க்கையிலும் கவனிக்கப்படுகிறது: ஒரு நபர் மிகவும் தெளிவாக இருந்தால், அவர் மற்றவர்களின் தலைவராக மாறுகிறார். அவர்கள் பேச்சாற்றல், வற்புறுத்தும் மொழித் திறன் பெற்றிருந்தால், அவர்கள் தலைவர்களாக மாறுவார்கள். அவர்கள் உண்மையிலேயே வழிநடத்தும் திறன் கொண்டவர்கள் என்பதல்ல; அவர்கள் மக்கள் மனதைக் கவரும் திறமையான பேச்சாளர்கள். அவர்கள் யோசனைகளை செல்வாக்கு செலுத்துவதிலும் விற்பனை செய்வதிலும் சிறந்து விளங்குகிறார்கள். 

அதனால்தான் சொற்பொழிவாளர்கள் உலகம் முழுவதும் அதிகாரம் செலுத்துகிறார்கள். இருப்பினும், அவர்கள் உண்மையான தலைமைத்துவ குணங்கள் இல்லாததால் மனிதகுலத்தை ஆழமான மற்றும் ஆழமான குழப்பத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறார்கள். அவர்கள் வெறும் பேச்சாளர்கள். இதன் விளைவாக, உங்கள் பாராளுமன்றங்களும் பைத்தியக்கார இல்லங்களும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் வேறுபட்டவை அல்ல - அவை ஒன்றையொன்று ஒத்திருக்கின்றன.

மொத்தமாக இருப்பதன் சாராம்சம் முற்றிலும் வேறுபட்டது. இது வெளிப்படையாக இருப்பது ஒரு விஷயம் அல்ல; மாறாக, ஒவ்வொரு பகுதிக்கும் அதன் சரியான விகிதத்தை வழங்குவதாகும். இது நல்லிணக்கம். இது உங்கள் வாழ்க்கையில் உள்ள அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய ஒரு இணக்கமான தாளத்துடன் ஊக்கமளிக்கிறது. அப்படிப்பட்ட நிலையில் மனம் அழகாகும். அது இனி உங்களை பைத்தியக்காரத்தனத்தை நோக்கி அழைத்துச் செல்லாது. அது ஒரு பெரிய மனமாக, அறிவொளி பெற்ற மனமாக மாறுகிறது. இருப்பினும், இது நிகழ, உங்கள் முழுமையும் பிரிக்கப்படாமல் இருக்க வேண்டும். 

ஞானம் பிரிக்கப்படாமல் உள்ளது. இதைத்தான் போகுஜு தெரிவிக்கிறார், இது ஜென்னின் சாராம்சம். அதனால்தான் ஜென் ஒரு அரிய நிகழ்வு என்று நான் உறுதியாகக் கூறுகிறேன். வேறு எந்த மதமும் இவ்வளவு மகத்தான மலர்ச்சியை அடைந்ததில்லை. உண்பது, உறங்குவது, இயற்கையாக இருப்பது, முழுமையைத் தழுவியதன் மூலம் புரிதல் எழுகிறது என்பதை ஜென் புரிந்துகொள்கிறார்.

 ஒருவர் தன்னைப் பிரித்துக்கொள்வதிலிருந்தும், மனதை உடலிலிருந்து பிரிப்பதிலிருந்தும் அல்லது ஆன்மாவை ஜடத்திலிருந்து பிரிப்பதிலிருந்தும் விலகி இருக்க வேண்டும். பிரிவு மோதல், வன்முறை மற்றும் எண்ணற்ற பிரச்சனைகளை தோற்றுவிக்கும், உண்மையான தீர்வுகள் இல்லை. ஒரே தீர்வு, மீண்டும் ஒருமுறை முழுமையடைவதே, எல்லாவற்றையும் இயற்கையான முழுமைக்கு ஒப்படைப்பதே.

மனம் தொடர்ந்து இருக்கும், ஆனால் அதன் பங்கு முற்றிலும் மாற்றப்படும். நானும் மனதை அமர்த்துகிறேன். நான் உங்களுடன் தொடர்புகொள்கிறேன், தகவல்தொடர்புக்கு, மனம் அவசியம்; இது ஒரு தகவல் தொடர்பு சாதனமாக செயல்படுகிறது. நினைவகத்திற்கும் மனம் அவசியம் - அது ஒரு கணினியாக செயல்படுகிறது. இருப்பினும், உண்மையாக இருப்பதற்கு, ஒருவருக்கு அவர்களின் இருப்பின் முழுமை தேவைப்படுகிறது. 

உடலுக்குள்-மற்றும் 'உடல்' என்பதன் மூலம், உங்கள் முழு இருப்பு: உடல், மனம் மற்றும் ஆன்மா-ஒவ்வொரு கூறுகளும் அதன் சொந்த செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளன. நான் எதையாவது புரிந்து கொள்ள விரும்பினால், நான் என் கையைப் பயன்படுத்துகிறேன். நான் நகர விரும்பினால், நான் என் கால்களைப் பயன்படுத்துகிறேன். நான் தொடர்பு கொள்ள விரும்பினால், நான் என் மனதைப் பயன்படுத்துகிறேன். அவ்வளவுதான். இல்லையெனில், நான் முழுமையாய் இருப்பேன். நான் என் கைகளைப் பயன்படுத்தும்போது, முழு உயிரினமும் அவர்களை ஆதரிக்கிறது. 

அவர்கள் முழுமைக்கு எதிராக பணியமர்த்தப்படவில்லை, மாறாக முழுமையுடன் இணைந்து பணியாற்றுகின்றனர். நான் நடக்கும்போது, என் கால்கள் முழுவதுமாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன, அவை தங்களைக் காட்டிலும் முழுமையாக செயல்படுகின்றன. நான் உங்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது, முழுமையின் சார்பாக என் மனதைப் பயன்படுத்துகிறேன். என் முழு இருப்புக்குள்ளும் நான் தெரிவிக்க விரும்பினால், நான் என் மனம், கைகள், சைகைகள் மற்றும் கண்களைப் பயன்படுத்துகிறேன் - ஆனால் அவை முழுமையாலும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. உச்ச அதிகாரம் முழுமைக்கும் உள்ளது. முழுவதுமே எஜமானராகவே உள்ளது. பாகங்கள் எஜமானாக மாறும்போது, சிதைவு ஏற்படுகிறது, மேலும் ஒற்றுமை இழக்கப்படுகிறது.

Bokuju உறுதிப்படுத்துகிறார்: உங்களுக்கு புரியவில்லை என்றால், அதைப் பற்றி கவலைப்படத் தேவையில்லை. வெறுமனே சென்று, உங்கள் ஆடைகளை அணிந்து, உங்கள் உணவை உண்ணுங்கள். அந்த நபர் என்ன செய்தார் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: நீங்கள் புரிந்து கொண்டால் - அற்புதம். உனக்குப் புரியவில்லையென்றால் - போய் உன் ஆடைகளை உடுத்திக்கொண்டு உன் உணவைச் சாப்பிடு. ஏனெனில் புரிதல் என்பது உங்கள் மொத்த இருப்பின் பிரதிபலிப்பாக வெளிப்படும். வாழ்க்கையை முழுமையாகத் தழுவி, முழுமையான வாழ்க்கையை வாழ பயப்பட வேண்டாம். ஒரு கோழையாக இருக்காதீர்கள் மற்றும் மலைகள் அல்லது மடங்களுக்கு தப்பிக்க முயற்சிக்காதீர்கள்.

நான் உங்களுக்கு சந்நியாசம் என்ற கருத்தை அருளுகிறேன், இது உலகில் மிகவும் முழுமையானதாக வாழ வேண்டும். உலக இருப்பில் முழு மனதுடன் மூழ்குவதன் மூலம், நீங்கள் அதை மீறுவீர்கள். திடீரென்று, நீங்கள் உலகில் இருக்கிறீர்கள், ஆனால் அதற்குக் கட்டுப்படவில்லை என்பதை உணர்வீர்கள். சந்நியாசங்களைப் பற்றிய முற்றிலும் புதிய புரிதலை அறிமுகப்படுத்துகிறேன். சன்னியாக்களின் பாரம்பரிய கருத்து தப்பித்தல் மற்றும் துறத்தல் ஆகியவற்றை ஆதரித்தது. இருப்பினும், தப்பிக்க முயல்பவர்கள் முழுமையடையவில்லை, முழுமையடையவில்லை என்று நான் அறிவிக்கிறேன்.

 தப்பி ஓடுபவர்கள் பலவீனமானவர்கள் என்று நான் உறுதியளிக்கிறேன். இந்த பாதை உங்களுக்கானது அல்ல. மாறாக, வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழுங்கள், முழுமையான முழுமையுடன் அதைத் தழுவுங்கள். நீங்கள் எவ்வளவு முழுமை அடைகிறீர்களோ, அவ்வளவு புனிதமானவராக ஆகிவிடுவீர்கள். நம்பிக்கையோ, ஆசையோ பற்றிக் கொள்ளாமல், அச்சமின்றி வாழும் போது புனிதம் வெளிப்படுகிறது. ஒரு கணத்தில் இருந்து மற்றொரு தருணத்திற்கு நகரும், எப்போதும் புதியதாகவும் புதுப்பிக்கப்பட்டதாகவும் இருக்கும்.

இதுவே உங்களுக்கு சந்நியாசத்தின் உண்மையான சாரம். சந்நியாசம் என்பது வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழ்வது, கணம் கணம், தனிப்பட்ட நிபந்தனைகள் ஏதுமின்றி வெளிவர அனுமதிப்பது. நீங்கள் வாழ்க்கைக்கு இந்த சுதந்திரத்தை வழங்கும்போது, வாழ்க்கை உங்களுக்கு பதிலடி கொடுக்கும். பள்ளத்தாக்கில் தங்குவதன் மூலம், நீங்கள் உச்சமாகிவிடுவீர்கள், அப்போதுதான் உண்மையான அழகு வெளிப்படும். 

நீங்கள் சிகரத்திற்காக மட்டுமே பாடுபட்டால், பள்ளத்தாக்கு இழக்கப்படுகிறது, ஆனால் பள்ளத்தாக்கு அதன் தனித்துவமான அழகைக் கொண்டுள்ளது. நீங்கள் பள்ளத்தாக்கில் இருந்தால், சிகரம் தொலைந்துவிடும், மேலும் சிகரமும் அதன் சொந்த நேர்த்தியான கவர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது. பள்ளத்தாக்கு மற்றும் சிகரம் இரண்டையும் உள்ளடக்கிய ஒரு நபராக, அவற்றை ஒன்றாக அரவணைத்துக்கொள்ள உங்களை ஊக்குவிக்கிறேன்.

நீங்கள் பள்ளத்தாக்கில் இருக்கையில், சிகரமாக இருங்கள்-அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், ஜென்னின் சாரத்தை நீங்கள் உண்மையிலேயே புரிந்துகொள்வீர்கள்.

:- ஓஷோ